tag:blogger.com,1999:blog-52731738382391586372024-02-07T18:11:12.936-03:00SIVANANDA YOGAGovinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.comBlogger964125tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-39928617670178834412021-05-22T09:20:00.002-03:002021-05-22T09:20:59.540-03:00Siri Swami Sivananda e Dr. Devaki <p style="text-align: center;"><b><span style="font-size: large;">PERSONALIDADE, VIDA E ENSINAMENTOS DE GURUDEV</span></b></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-size: large;">Nas escrituras, somos descritos como Amritasya Putraha, que significa filhos da imortalidade. E no Geeta Bhagavan diz: “Ishvarah Sarvabhootaanaam Hrddese Arjuna Tisthati” (“O Senhor habita nos corações de todos os seres”, XVIII / 61). Se for assim, sabemos que temos uma centelha divina dentro de nós, que Deus habita em nós. Mas como é que não sentimos isso, que não temos consciência da divindade dentro de nós? Parece que temos algum tesouro dentro de nós e vivemos sem saber disso. Por que não temos consciência dessa divindade? Porque está coberto por muitos detritos e incrustações devido a Karmas e Vasanas passados. Existe um grande obstáculo entre nossa consciência da divindade profundamente enraizada dentro de nós. Você conhece a famosa canção “Ghunghat Kaa Pata Khola Re, Piya Milenge”, (“Levante o véu que cobre seus olhos, e você encontrará seu amado”). Qual é o significado desta canção? Há uma grande cortina entre nós e Deus, que é feita de nossos Vasanas e Karmas passados e nossos pensamentos presentes, e para ficarmos cara a cara com Deus, temos que levantar essa cortina. Temos que nos purificar de todos os detritos que acumulamos ao nosso redor, e então podemos recapturar a divindade dentro de nós. Isso é chamado de processo de autolimpeza e é feito por meio de autoavaliação.</span></p>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-74894932857986082142020-11-17T16:05:00.013-03:002020-11-17T16:09:20.655-03:00DEEPAVALI<p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Por</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sri Swami Sivananda </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">DEEPAVALI ou Diwali significa "uma fileira de luzes". Cai nos últimos dois dias da metade escura de Kartik (outubro-novembro). Para alguns, é um festival de três dias. Ele começa com os Dhan-Teras, no 13º dia da metade escura de Kartik, seguido no dia seguinte pelo Narak Chaudas, o 14º dia, e por Deepavali propriamente dito no 15º dia.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Existem várias alegadas origens atribuídas a este festival. Alguns afirmam que eles celebram o casamento de Lakshmi com o Senhor Vishnu. Em Bengala, o festival é dedicado à adoração de Kali. Também comemora aquele dia abençoado em que o triunfante Senhor Rama retornou a Ayodhya após derrotar Ravana. Neste dia também Sri Krishna matou o demônio Narakasura.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">No sul da Índia, as pessoas tomam banho de óleo pela manhã e usam roupas novas. Eles compartilham doces. Eles acendem fogos de artifício que são considerados efígies de Narakasura, que foi morto neste dia. Eles se cumprimentam, perguntando: "Você já tomou banho no Ganges?" que na verdade se refere ao banho de óleo naquela manhã, visto que é considerado purificador como um banho no sagrado Ganges.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Todos se esquecem e perdoam os erros cometidos por outros. Há uma atmosfera de liberdade, festa e simpatia em todos os lugares. Este festival traz unidade. Ele infunde caridade no coração das pessoas. Todo mundo compra roupas novas para a família. Os empregadores também compram roupas novas para seus funcionários.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Acordar durante o Brahmamuhurta (às 4h) é uma grande bênção do ponto de vista da saúde, disciplina ética, eficiência no trabalho e avanço espiritual. É em Deepavali que todos acordam de manhã cedo. Os sábios que instituíram esse costume devem ter acalentado a esperança de que seus descendentes percebessem seus benefícios e o tornassem um hábito regular em sua vida.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Num clima de alegria e grande regozijo, os aldeões se movem livremente, misturando-se uns com os outros sem qualquer reserva, esquecendo toda a inimizade. As pessoas se abraçam com amor. Deepavali é uma grande força unificadora. Aqueles com ouvidos espirituais internos aguçados ouvirão claramente a voz dos sábios: "Ó Filhos de Deus! Unam-se e amem a todos". As vibrações produzidas pelas saudações de amor que preenchem a atmosfera são poderosas o suficiente para provocar uma mudança no coração de cada homem e mulher no mundo. Ai de mim! Esse coração endureceu consideravelmente, e apenas uma celebração contínua de Deepavali em nossas casas pode reacender em nós a necessidade urgente de nos afastarmos do caminho ruinoso do ódio.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Neste dia, os mercadores hindus no norte da Índia abrem seus novos livros contábeis e oram por sucesso e prosperidade durante o ano que vem. As casas são limpas e decoradas durante o dia e iluminadas à noite com lamparinas a óleo. As melhores e mais belas iluminações podem ser vistas em Bombaim e Amritsar. O famoso Templo Dourado em Amritsar é iluminado à noite com milhares de lâmpadas colocadas em todos os degraus do grande tanque. Os Vaishnavites celebram o Govardhan Puja e alimentam os pobres em grande escala.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Ó Ram! A luz das luzes, a luz interior auto luminosa do Ser está sempre brilhando continuamente na câmara do seu coração. Sente-se silenciosamente. Feche seus olhos. Retire os sentidos. Fixe a mente nesta luz suprema e desfrute do verdadeiro Deepavali, alcançando a iluminação da alma.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Aquele que vê tudo, mas ninguém vê, que ilumina o intelecto, o sol, a lua e as estrelas e todo o universo, mas a quem eles não podem iluminar, Ele realmente é Brahman, Ele é o Eu interior. Comemore o verdadeiro Deepavali vivendo em Brahman e desfrute da felicidade eterna da alma.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O sol não brilha ali, nem a lua e as estrelas, nem os relâmpagos brilham e muito menos o fogo. Todas as luzes do mundo não podem ser comparadas nem mesmo a um raio da luz interior do Self. Mergulhe nesta luz de luzes e desfrute do supremo Deepavali.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Muitos festivais Deepavali vieram e se foram. No entanto, os corações da grande maioria são tão escuros quanto a noite da lua nova. A casa está iluminada com lâmpadas, mas o coração está cheio das trevas da ignorância. Ó homem! acorde do sono da ignorância. Perceba a luz constante e eterna da Alma que não se eleva nem se põe, por meio da meditação e da investigação profunda.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Que todos vocês alcancem a iluminação interior completa! Que a suprema luz das luzes ilumine sua compreensão! Que todos vocês possam alcançar a riqueza espiritual inesgotável do Ser! Que todos vocês possam prosperar gloriosamente nos planos material e espiritual!</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><br /></p>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-22165538400687241382020-11-05T10:49:00.004-03:002020-11-05T10:50:32.588-03:00Sivananda Day-to-day (533)<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p style="text-align: center;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">INSTRUÇÕES PRÁTICA SOBRE CONTROLE MENTAL</span></p></blockquote><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Por</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sri Swami Sivananda</span></p><p><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Por que pensamentos maus surgem na mente? Como eles podem ser encontrados?</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O próprio fato de que pensamentos maus lhe causam sofrimento mental é um sinal de progresso espiritual; pois muitos não têm tanta sensibilidade.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Para alguns, é muito difícil manter a mente serena e pura, as causas são Samskaras mundanos profundamente enraizados, ambientes desfavoráveis e a predominância de tendências extrovertidas. Para alguns, é claro, os maus pensamentos não são um problema. Eles aparecem ocasionalmente como uma fase passageira sem causar muitos estragos.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Observe sua mente com muito cuidado. Esteja vigilante. Esteja alerta. Não permita que as ondas de irritabilidade, ciúme, ódio e luxúria o perturbem. Essas ondas escuras são inimigas da vida pacífica, da meditação e da sabedoria.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b>Corrija a causa primeiro:</b> A mente geralmente pensa em uma coisa de cada vez. Concentrar-se em bons pensamentos ou em qualquer forma do Senhor, ou na vida de um grande profeta, ou meditar sobre a vasta extensão e a quietude do oceano ou do céu, será de grande ajuda.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Às vezes, a autossugestão não tem grande utilidade por causa de sua relação imediata com sua contraparte que assedia sua mente. Pensar na evanescência da vida neste momento o deixará deprimido e fraco.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">A autossugestão é muito útil na prática diária, de acordo com a tendência negativa predominante. Por exemplo, no caso de um forte desejo de vingança, a vida de Cristo, Gandhiji ou Lincoln é um assunto adequado para meditação. Mas, o que então deve ser feito no calor do momento?</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Se algo de errado for feito a você, você nunca poderá reconciliar sua mente tentando imediatamente pensar no perdão. Será repulsivo e a tentativa será um fracasso.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Primeiro controle as emoções violentas retirando a mente de dentro e dissociando-se da causa e do ambiente imediato. Medite nos atributos do Senhor ou chame sua atenção para um reino novo e interessante. Estude a vida de grandes santos. Em seguida, recorra à sugestão automática. Reflita sobre a reação em cadeia do mal da vingança e medite na glória e na paz do perdão.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b>Samskaras:</b> Por não repetir ações que intensificariam as velhas tendências negativas, você está tentando combater os maus Samskaras. Muito sucesso pode ser alcançado em suavizar Samskaras malignos. Oração, jejum, cânticos que elevam Slokas e o Nome do Senhor e a prática sistemática de concentração e meditação são, sem dúvida, as ajudas mais importantes.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O esforço implacável para viver uma vida espiritual é muito necessário. O ângulo de visão deve ser alterado. O Sadhana regular manterá a mente sempre limpa.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Faça uma introspecção e examine seus motivos. As correntes cruzadas de gostar e não gostar ainda são muito fortes dentro de você. Os sentidos ainda estão ingovernáveis. Existem anseios secretos e desejos velados. Os Vrittis são poderosos. Impulsos luxuriosos estão à espreita. Você pode perguntar por que às vezes fica zangado. A raiva nada mais é do que uma manifestação de luxúria insatisfeita. Você ainda está longe de se estabelecer em Pratyahara. Rajas e Tamas se manifestam muito em suas ações. Não se engane. Um interesse fantasioso pelo caminho espiritual é inútil. Resignar-se ao destino, ou permanecer estático, será pernicioso a longo prazo. Você vai se arrepender mais tarde. Comece um vigoroso Sadhana agora!</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O positivo supera o negativo. O amor supera a luxúria. A paciência supera a raiva e a irritabilidade. A coragem supera o medo. Uma vida sáttvica supera uma vida tamásica. Portanto, faça o melhor uso do positivo para superar o negativo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b>Associação:</b> Viva uma vida interior. Fale pouco. Fale bondosamente, gentilmente, cordialmente, jovialmente, inteligentemente. Não incentive a amizade rápida. Misture pouco. Uma certa dose de indiferença é muito necessária, mas não seja cínico, não seja sem amigos. Este é um mundo relativo. Você tem que se dar bem com hedonistas, boêmios e epicuristas.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Mantenha-se absolutamente afastado de literatura vulgar indesejável, pinturas e filmes. Sem pureza moral, nenhum Sadhana é bem-sucedido.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Tenha alguns princípios definidos. Não se misture com mulheres. 'Atitude de mãe' ou 'atitude de irmã' é de muita pouca utilidade para um jovem Sadhaka. Não estou pedindo que você seja um puritano obstinado. Mas quando você conhece sua fraqueza, não há necessidade de cortejar uma queda.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b>Dieta:</b> Evite pratos quentes e picantes. Coma comida vegetariana simples, nutritiva e leve, mas não seja um modista. Ajuste-se às circunstâncias. Evite refeições pesadas e tarde da noite. Não coma de vez em quando. Um celibatário realmente precisa de muita pouca comida. Comer demais é uma espécie de paixão. Jejue completamente uma vez a cada quinze dias. Faça jejum parcial uma vez por semana.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b>Tendência extrovertida:</b> quando você se mantém ocupado, não acalenta pensamentos impuros. Quando você descansa e deixa a mente em branco, os pensamentos impuros tentam entrar insidiosamente. Não fique ocioso. Dedique-se a algum trabalho útil e interessante em suas horas de lazer, como por exemplo, participe de algumas atividades sociais úteis. Aos domingos, em vez de ir ao cinema, você pode ajudar o Bharat Sevak Samaj, a Missão Ramakrishna, a Divine Life Society ou qualquer outra instituição filantrópica de sua cidade; ou, criar um novo campo de trabalho público.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Cultive o espírito do Yoga. Incutir interesse em seu trabalho. Sirva com abnegação. Sirva sem apego, mas não seja irresponsável. Sirva sem ostentação. Sirva para o bem dos outros. Sirva pelo bem do seu coração.</span></p><div style="text-align: justify;"><br /></div>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-45532961799579986142020-10-27T17:44:00.008-03:002020-10-27T17:45:16.847-03:00Esforce-se Pelo Ideal - 1954<p style="text-align: center;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><b> Esforce-se pelo ideal - 1954</b></span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Por Sri Swami Sivananda</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O culto de nove dias à Mãe Divina acaba de ser celebrado por milhões de hindus. É apenas adequado que se deve refrescar a memória sobre o significado desta adoração do poder simbólico da Consciência cósmica, que chamamos de Deus, a Providência, o Espírito Imortal, e se rededicar para a realização do objetivo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">A Divina Mãe é simbolizada como o dinamismo transcendental do Absoluto, que governa este universo. A lei da gravitação, de causa e efeito, de evolução, são todas representativas deste dinamismo cósmico. É o poder simbólico por trás da criação, preservação e dissolução; todo o universo é a manifestação desse poder.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">No início da civilização, a mente hindu concebeu o símbolo da Consciência eterna na idolatria da Mãe Divina, que era uma concepção mais atraente, compreensível, filialmente próxima e íntima, emocionalmente satisfatória e domesticamente afável do que a de uma vaga ideia sem forma, não qualitativa, incompreensível e etérea que poderia ser o objetivo e o suporte da vida de alguém.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Todo o mundo é uma imaginação gigantesca da mente; diz o Sruti. No entanto, tem uma realidade vívida, decisiva e relativamente substancial no que diz respeito às entidades físicas, emocionais, intelectuais e subconscientes. Da mesma forma, qualquer conceito caracterizado pela imaginação, animado pela fé e devoção e magnetizado pela concentração e meditação, pode certamente ter uma realidade fisicamente substancial, mentalmente responsiva, materialmente recíproca, intelectualmente concebível e espiritualmente transformadora, que pode ter um efeito de longo alcance na vida humana em sua evolução para a autorrealização.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">A anedota Purânica da Mãe Divina representa o triunfo do Poder Divino sobre as miríades de forças sombrias da negatividade - muito conhecidas em todas as vidas humanas - na luta entre os fatores duais do bem e do mal, verdade e mentira, virtude e vício, liberdade e involução, luz e escuridão. A ocasião, portanto, é um lembrete anual para o aspirante da grande Lei Cósmica de que o divino sempre prevalecerá, em última instância, sobre o não divino.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O Navaratri é uma chamada anual para o despertar para experimentar e expressar novamente a natureza divina do homem, manifestar a luz da verdade e do amor para vencer e conquistar as forças do mal dentro de si; pois é por meio das forças positivas do amor, da fraternidade e da abnegação que os elementos negativos e não divinos podem ser efetivamente eliminados dos corações e mentes das pessoas. A escuridão nunca pode resistir à luz. Verdade, luz e bondade são termos sinônimos; eles são as expressões visíveis de Deus.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Só a verdade triunfa, por mais longo e agonizante que seja seu duelo com a mentira. O positivo deve e supera o negativo. O chamado da Mãe é despertar para esta verdade e regular a própria vida como expressão dinâmica do positivismo divino. A mensagem da Mãe é: Torne-se uma personificação prática e campeã do idealismo positivo, utilidade relativa sem apego ao mundo, auto perfeição, visão igualitária, equilíbrio mental, serviço altruísta à humanidade, altruísmo e humildade absoluta.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Que a vida de uma pessoa, portanto, seja baseada numa retidão e pureza perfeitas; que o idealismo e a bondade de alguém sejam eminentemente práticos; que nossas virtudes sejam vitais, eficazes e transformadoras; que todos aspirem ser bons, fazer o bem e irradiar bondade.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O consolo e a salvação do mundo consistem em viver a vida divina. A fraternidade que se professa deve ser fraternidade na prática. O intelecto e a emoção devem ser ativados simultaneamente pelo mesmo ideal.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O processo evolutivo da natureza sempre funciona em etapas; toda criatividade ou construtividade é modulada de acordo com a lei da evolução. A evolução é o processo de desenvolvimento da vida real e do verdadeiro crescimento. Isso resulta em conquista permanente. Portanto, deve-se cultivar tudo o que é bom e nobre por meio de um processo de crescimento positivo e construtivo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Se alguém deseja felicidade e bem-estar, deve deixar de lado toda a violência e ódio, experimentar e irradiar onda após onda de paz, serenidade e compaixão. A vida sem egoísmo, luxúria, raiva, ganância e vaidade é em si mesma vida divina. Para cultivar a planta do amor, é preciso arrancar as ervas daninhas do ciúme, do ódio, da suspeita e da vingança.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Não fazer más ações, não causar o menor dano até mesmo ao mais humilde dos humildes, não difamar ninguém, não ganhar às custas dos outros, não ser impuro e profano, não ser enganoso e astuto, não escolha o agradável ao invés do bom, têm sido os ensinamentos centrais de todos os santos e profetas em todo o mundo. A crueldade para com qualquer criação é crueldade com a própria mãe. A essência da religião consiste em evitar o mal a ninguém.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Que todos trabalhem juntos para superar o ódio com o amor, o mal com o bem, a injustiça com a justiça, a mentira com a verdade, o egoísmo com a abnegação. Que a paz seja para todos. Que a bênção da Mãe Divina conduza todos do irreal ao real, das trevas à luz, da mortalidade à imortalidade.</span></p><div><br /></div>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-23359302791328343282020-09-25T13:00:00.002-03:002020-09-25T13:01:14.300-03:00<p style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;"><b> <span style="font-family: trebuchet;">Na Verdadeira Tradição Bharatiya ...</span></b></span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Por</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sri N. Ananthanarayanan</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Escrito por ocasião das Celebrações Shashtyabda Purti de</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sri Swami Chidanandaji Maharaj</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-family: trebuchet;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Era uma tarde ensolarada de inverno no estádio Barabati, em Cuttack. Desfrutando daquele sol e movendo-se em grupos coloridos estavam milhares de homens, mulheres e crianças ávidos e entusiastas, altos e baixos, ricos e pobres, alfabetizados e analfabetos. Eles tinham ido lá não para ir a um circo ou feira de diversões, nem para assistir a um jogo de críquete ou futebol. A ocasião que os atraiu em tão grande número foi a Conferência All India Divine Life e o centro de atração era Swami Chidananda.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">No último dia da Conferência, enquanto os convidados principais estavam reunidos para uma fotografia, o General Cariappa, que estava sentado ao lado de Swamiji, se inclinou e exclamou: "Estou surpreso com a total fé e confiança que essas pessoas depositam em você! "</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Esse comentário nos dá a medida do homem. Swami Chidananda, que gosta da suave e luminosa lua Kartik, reflete totalmente aquele deslumbrante sol espiritual chamado Swami Sivananda, e hoje comanda a fé total e confiança de um grande número de buscadores espirituais em todo o mundo. Seus seguidores e admiradores pertencem tanto aos mansos e humildes quanto aos elevados e poderosos.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">É comum as pessoas irem ao banqueiro pedir dinheiro, ao médico pedir remédios, ao advogado de defesa. Mas, quando vão a um santo, procuram soluções para tudo isso e muito mais. O santo é um homem completo, com acesso fácil a Deus, e não há problema, seja qual for sua cor, forma ou tamanho, com os quais ele não possa lidar. Além disso, Chidananda, tendo se elevado acima de gostos e desgostos, acima das correntes raga-dvesha que atormentam as relações humanas normais neste mundo, sempre tem uma palavra pronta de conselho objetivo e de conselho paternal para oferecer a quem quer que queira ir a ele para essa orientação . Swamiji dá seu sábio conselho não apenas para aqueles que o visitam no Sivanandashram em Rishikesh, mas ele mesmo vai para as pessoas onde quer que estejam, quantas vezes elas precisem dele; e isso, apesar de sua estrutura física frágil.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Mas então, Gandhiji não era um homem frágil também? E Ramana Maharshi? E Sri Sai Baba de Shirdi? E aquele santo vivo Vinoba? Muitos dos verdadeiros ascetas de Bharatavarsha são frágeis por fora e poderosos por dentro. Seus olhos brilharam com calor espiritual e seus rostos brilharam com brilho espiritual. Pessoas que vivem em Deus, que permanecem no Espírito, são uma classe à parte. Sua estrutura física pode mover-se neste mundo, mas seu ser essencial ainda está separado deste mundo e muito acima deste mundo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Os Grandes sempre têm seus discípulos próximos para continuar sua missão. Jesus teve seus apóstolos que se espalharam pelo Oriente e Ocidente, Norte e Sul. Os emissários de Buda se espalharam por muitos países. Ramakrishna Paramahamsa tinha seus discípulos diretos que transmitiam a mensagem de seu Mestre por toda parte. As quatro joias de Adi Shankara encabeçaram os quatro Ashrams que protegem a integridade espiritual da Índia. É uma tradição gloriosa, onde a atividade incansável do discípulo assume um belo caráter duplo, o de homenagear o Guru e o de serviço a Deus no homem. Nesta tradição gloriosa, os discípulos incomparáveis de Swami Sivananda têm realizado o trabalho de disseminação do conhecimento espiritual (um serviço tão caro ao coração do grande Guru) em todo o mundo. Talvez o mais luminoso entre esses portadores da tocha do movimento da Vida Divina seja Swami Chidananda, que se torna pessoalmente disponível para as almas sedentas em todos os lugares.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">A Índia sempre respeitou esses homens-Deus, esses gurus e discípulos. Não apenas a Índia, mas o mundo inteiro respeita as pessoas que rejeitaram o mundo, que se elevaram acima do mundo. Os homens de eminência espiritual, aqueles que adquiriram domínio completo sobre si mesmos e, portanto, sobre os outros, são lembrados muito depois de grandes nomes em outras esferas da vida serem esquecidos. Sócrates e Confúcio são lembrados até hoje, porque seus ensinamentos tocam os fundamentos da vida. Os ensinamentos de Buda e o Evangelho de Jesus continuarão a guiar as pessoas enquanto o mundo durar. Na própria Índia, são seus santos e sábios, seus deuses e deusas, que mantêm o país unido como uma nação até hoje. A religião é o maior fator individual, a força individual mais poderosa de integração nacional na Índia. E também no mundo exterior, é a espiritualidade da Índia que conquistou para ela o respeito das nações e dos indivíduos pensantes em todos os lugares.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Os santos vivem para indicar, eles tipificam, suas vidas tipificam o papel crucial que Deus e a religião devem desempenhar em nossas vidas. São eles que estabelecem os padrões corretos para funcionar como diretrizes para as massas. A vida dos santos proclama que viemos a este mundo para evoluir espiritualmente em nossa jornada de volta a Brahman - por meio da prática de bhakti, do serviço e da meditação. Até os retratos de santos nos inspiram. Meera com sua tanpura inspira bhakti em nós instantaneamente; Guru Nanak, de olhos fechados e japa mala na mão, nos dá aulas de meditação, prática da serenidade. A imagem de Adi Shankara com seus quatro discípulos nos diz muito sobre o glorioso sistema gurukula, a herança única de Bharatavarsha, onde serviço e obediência eram as palavras de ordem de cada discípulo em relação ao Guru. Contemple o retrato de Sai Baba, o Santo de Shirdi ou a simples imagem de Rama Tirtha e você saberá imediatamente o significado de desapego, a necessidade de vairagya. Ou espie os olhos brilhantes de Swami Vivekananda e você será preenchido com energia, entusiasmo, patriotismo e um fogo para serviço dinâmico. Esses santos e sábios são os verdadeiros filhos e filhas do solo. Eles são a nata da sociedade indiana. São eles que são as flores da árvore cultural de Bharatavarsha, não seus chefes políticos, nem seus magnatas dos negócios, nem sua elite social, nem seus ídolos da matinê, não, nem mesmo sua intelectualidade.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">As pessoas na Índia podem ou não se lembrar de seus imperadores, poetas, cientistas e heróis de guerra mortos. Mas todo indiano conhece Rama, Krishna e Siva. Todo indiano conhece Meera e Kabir, Tulsidas e Chaitanya e Tyagaraja. Esses santos não apenas pregaram a religião, mas persuadiram e ajudaram as pessoas a viver em sintonia com o Infinito e em paz com seus vizinhos, destacando que Deus é um, que a Alma é a mesma em todos os lugares.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O que aprendemos com tudo isso? O que aprendemos com a vida dos santos? Primeiro, por Tapasya sincero, cada um de nós deve se elevar ao nível de um santo. Em segundo lugar, cada um de nós deve compartilhar nossa sabedoria com nossos semelhantes em um espírito de serviço dedicado e com adoração. Isso é o que todos os santos fizeram. Eles lutaram e ascenderam. Então eles serviram e amaram. E agora nos lembramos deles. Ao lembrá-los, que todos nós nos esforcemos para seguir seus passos. Que possamos nos elevar acima do mundo para que possamos servir ao mundo efetivamente com desapego e desinteresse. Este também é o significado da famosa frase de Swami Sivananda: Seja bom. Faça o bem.</span></p><div><br /></div>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-30912201985358443682020-09-09T15:12:00.005-03:002020-09-09T15:14:19.216-03:00Guru Stotras<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: trebuchet;">Eu me prostro a esse Satguru, o
Brahman, que é bem-aventurança, que é o doador da felicidade suprema, que é o
conhecimento absoluto, que está além dos pares de opostos, que é vasto como o
éter, que é alcançado por meio de afirmações como “Tat Twam Asi ”(Tú és Aquilo),
que é uno, eterno e imutável, a testemunha da mente; que transcende todas as
mudanças e modificações, que é desprovido dos três modos (de Prakriti)</span><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">Eu me prostro diante daquele
Sri Guru, que é o próprio Brahma, Vishnu e Deus Maheshwara, e que é verdadeiramente
o próprio Supremo Absoluto.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">Eu me prostro diante daquele
Sri Guru, que abriu com o bastão de colírio do conhecimento divino, os olhos
daquele que estava cego pela escuridão da ignorância.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">A forma do Guru é a base da
meditação, os pés do Guru são a base da adoração, as palavras do Guru são a
base do Mantra, a graça do Guru é a base da libertação.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">OM. Prostração ao Guru, que é
Siva (bem-aventurança e auspiciosidade), que é a personificação da
Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, que está além da consciência do mundo,
que é pacífico, sem qualquer suporte e auto refulgente.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">Eu me prostro diante do Guru,
o puro eterno Brahman, livre de reflexo, além de todos os nomes e formas,
imaculado, sempre desperto como Consciência Pura e Bem-aventurança Eterna.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">Ó Senhor Maheshwara (Siva),
somente Tu és meu refúgio, e eu não tenho mais ninguém. Portanto, gentilmente
me proteja em toda a Tua bondade e compaixão.</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: x-large;">OM. Que Ele nos proteja (professor
e aluno) revelando o Conhecimento. Que Ele nos proteja a ambos (garantindo os
resultados do Conhecimento). Que possamos atingir o vigor juntos. Deixe o que
estudamos ser revigorante. Que nunca discutamos um com o outro. Om paz, paz,
paz. Hari Om.</span></p>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-82381951380929636922020-09-08T17:34:00.011-03:002020-09-08T17:50:10.789-03:00Sri Swami Sivanandaji Maharaj (por Sri Swami Krishnananda)<p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Trazemos às nossas memórias hoje o advento de uma grande alma que encarnou nesta Terra há muitos e muitos anos atrás. Trazemos às nossas memórias o nascimento neste plano terrestre do grande Mestre, Swami Sivanandaji Maharaj.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Normalmente, esses indivíduos indefiníveis são chamados de super-homens ou, se quisermos ser um pouco mais filosóficos, de super indivíduos. Uma forma estendida de uma pessoa individual - esse é o significado da super individualidade. De que forma ele se estende além da dimensão de sua personalidade visível? A extensão da dimensão de uma pessoa não é realmente a extensão do corpo físico, porque o corpo não é a pessoa. É a mente, ou consciência, que anima o corpo. Precisamos manter cuidadosamente em nossa mente o ponto de que uma pessoa não é o corpo. A força que é exercida por uma pessoa, o conhecimento e a capacidade de executar ações de qualquer tipo, não são vistos no corpo físico formado pelos cinco elementos. Está na mente dessa pessoa. O que a pessoa pensa é ela mesma a pessoa; caso contrário, todos parecem iguais. Até Sri Rama e Sri Krishna se pareciam com qualquer outro ser humano, mas eram intensamente super indivíduos; eles se estendiam além de si mesmos. O que é que se estende além de si mesmo? É isso que é a pessoa.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Swami Sivanandaji Maharaj nunca viajou para o exterior, mas não há país no mundo que não saiba seu nome. Como ele se espalhou pelo globo terrestre sem ver ninguém fora da Índia? Morar em um quartinho parecido com uma caverna na margem do Ganges, sem ventilação nem mesmo e escuro por dentro - qual é o princípio operando por meio dele que o tornou tão famoso até hoje? Com o passar do tempo, seu nome captura mais e mais pessoas. Os livros que escreveu são uma revista de magnetismo. A escrita de Sri Swami Sivanandaji é a manifestação de uma força da alma. Ele esteve inteiramente presente em cada palavra que escreveu. O autor deve estar imerso nas palavras que fala ou escreve; caso contrário, o livro não cortará gelo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sempre que você pensa, você deve estar presente totalmente em seu pensamento. Não é que você pense algo e ao mesmo tempo pense vinte outras coisas; então esse pensamento não terá nenhum poder. Quando você pensa uma coisa, você pensa apenas isso, e não outra coisa. Este é o princípio não apenas do crescimento espiritual, mas também da manutenção da boa saúde do corpo. A ação dissipada da mente distraída em várias direções não permite sua concentração em nada. Mesmo quando você come sua comida, você não pode pensar que está comendo comida. A mente está na estação ferroviária, se você tiver que pegar o trem daqui a meia hora. Uma pessoa que quer pegar o trem daqui a meia hora não precisa comer. É melhor ir embora. Caso contrário, o estômago não consegue digerir o que é comido. A doença moderna está na pressa com que as coisas estão sendo feitas. Tudo é rápido; deve ser feito agora, e então outra coisa deve ser feita. Continue fazendo. Mas você não está em nada do que está fazendo; você está fora dela. Este tipo de ação, onde você não está presente, é chamada de ação vinculativa. A ação na qual você está totalmente presente é uma ação libertadora. Mas qualquer um de nós pode fechar os olhos por alguns minutos e pensar profundamente se estamos totalmente presentes em alguma coisa neste mundo. Descobriremos, para nossa consternação, que não estamos totalmente presentes em nada. Portanto, há falha em tudo o que se toca.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">"Na karma lipyate nare." Karma não vincula, diz o Isavasya Upanishad, desde que você condicione sua ação com a condição da primeira linha do Upanishad, "Ishavaysam idam sarvam". Se Deus faz uma obra, ela não pode vinculá-lo, e se você faz uma obra unindo-se a Deus, sua ação não poderá viculá-lo, porque você não é o executor.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Swami Sivanandaji Maharaj é geralmente chamado de Deus-homem. Um escritor francês chamado Romain Rolland escreveu uma biografia de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Ele estranhamente intitulou seu livro como "Sri Ramakrishna, os deuses-homens". Não Deus-homem, mas homens-deuses. Para um leitor casual, parece muito estranho. O que são homens-deuses? É um homem em quem todos os deuses podem ser encontrados. Um Deus-homem é uma pessoa que plantou Deus em seu coração, e um Homem-Deus é uma pessoa em quem cada deus reside.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Podemos dizer isso em conexão com Sri Swami Sivananda também. Qualquer palavra que ele proferiu foi uma escritura. Sempre que os residentes desse ashram iam e pediam que ele desse uma mensagem, ele dizia: “Que mensagem você quer? Veja como estou vivendo, veja como trabalho. Essa é a minha mensagem. Se você pode seguir meus passos e pensar como eu penso, e fazer o que eu faço, que outra mensagem você quer? ” A vida de uma pessoa é a mensagem dessa pessoa.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Sri Rama não é grande porque Valmiki ou Tulsidas escreveram um livro sobre ele, mas porque sua grandeza estava em sua personalidade. Ele era encantador, resplandecente, gentil, compassivo e indomavelmente poderoso; e assim era Krishna. Todos os deuses estavam presentes lá - Brahma, Vishnu, Siva estavam operando por meio dessas encarnações.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Para todo buscador espiritual, Swami Sivanandaji Maharaj era um ideal, um Guru exemplar, não querendo nada, mas dando tudo. Se alguém oferecesse uma cesta de frutas, ele a distribuía imediatamente para todos. Ele não diria: “Deixe-me comê-la; Guarde-a lá." Não, ele não faria isso. Ele não queria nada. “Tena tyaktena bhunjiyha” é outra passagem do Isavasya Upanishad: Aproveite o mundo, mas sob a condição de que ele seja permeado por Deus. É como dizer aproveite o próprio Deus. Cada folha da árvore, cada brisa que sopra e cada raio do Sol e da Lua é a luz deslumbrante dos dedos do próprio Deus.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Até o último dia, Swami Sivananda foi gentil com cada um de nós. Grande coração é uma palavra pequena; ele era muito mais do que uma pessoa de grande coração. Alguns de nós estiveram fisicamente presentes durante sua vida, e muitos de vocês podem nem mesmo tê-lo visto. O fato de seu nome estar trovejando pelo mundo como um todo já é uma insígnia suficiente de sua grandeza. Tão caridoso era seu coração que muitas pessoas locais, sannyasins, sadhus em Swargashram e em outros lugares, e em Rishikesh, costumavam dizer que ele não é Sivananda, ele é ‘Givananda’. A demonstração de sua divindade está na maneira como ele deu. “Dê, dê, dê, dê.”</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Existem incidentes engraçados em sua vida, muito engraçados mesmo. Um dia ele me ligou e disse: “Eu não gosto desta cozinha, tão pequena! Eu quero um refeitório tão longo quanto a distância de Rishikesh a Lakshmanjhula. Gosto de alimentar as pessoas. Eu quero alimentar milhares todos os dias. Ah, sim, caso contrário, posso fazer isso no próximo nascimento.” Veja os sentimentos de uma grande alma! A última palavra no Vaishvanara Vidya do Chhandogya Upanishad diz: “Ele não precisa comer muito; um grão bastará para satisfazê-lo.” Você conhece o poder de um pequeno átomo? É invisível ao olho físico, mas qual é a sua capacidade? Tal é a capacidade da pouca comida que um grande santo come. O mundo se satisfaz com a satisfação do santo. Diz o Mandukya Upanishad: “Vá e adore essas grandes almas se quiser prosperidade” - prosperidade não apenas no sentido material ou espiritual, mas em todos os sentidos. Eles são pessoas maravilhosas, homens-maravilhas; essa é a única coisa que podemos dizer.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Havia muitos homens-maravilhas aqui neste país. Eles não podem ser chamados por nenhum nome específico. Que tipo de maravilha é, é impossível descrever. Mesmo que você os veja, você é abençoado. As pessoas se aglomeraram para receber o darshan de Swami Sivanandaji Maharaj.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Quando nos lembramos dele hoje, em seu aniversário, como o chamamos, devemos saber do que estamos lembrando. Estamos nos lembrando dos deuses-homens, ou do homem-Deus. Tudo virá até nós se essa pessoa for lembrada. Você não precisa ter um grande público; essa pessoa em si mesma é o público. Ele é o repositório, a morada de todos os valores deste mundo. Se você dá, sente que está perdendo algo. Se você tem um dólar e meio dólar é dado a outra pessoa, você sente que meio dólar se foi, você fica menos pela metade. Mas a maneira como você dá fará com que tudo o que você deu seja duplicado e devolvido a você. Você deve dar; e aqui novamente, o fator subjacente é você mesmo. Você tem que estar presente no ato que executa. Metade de você deve ir embora quando você dá; caso contrário, não é um sacrifício. Sempre que fizer um bom trabalho, sinta se fez um sacrifício ou não perdeu nada. Se você não perdeu nada ao dar, você não deu nada. É uma partilha de seu próprio ser, em certa medida, que se chama caridade. Você deve perder seu eu inferior, pelo menos até certo ponto. O hábito ganancioso e irresistível da mente é o que se chama de eu inferior. Todo mundo quer tudo, mas ninguém quer perder nada.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">O Isavasya Upanishad e o Bhagavadgita são grandes professores para a humanidade. Todo o princípio da existência espiritual é uma avaliação do quantum de sua presença no ato que pratica, nos pensamentos que expressa e nas palavras que fala. Se você falar uma palavra com todo o seu ser embutido nela, ela inspirará respeito. Mas se apenas a sua língua falar, ninguém vai ouvir. Toda a vida espiritual está contida no princípio de sua localização em seu ato, fala e pensamento. Onde você está localizado? Você não está localizado na superfície da Terra. Você não precisa se mover um centímetro para conseguir o que deseja, porque o que você deseja está sob o seu nariz. A satisfação de Gurudev não estava em reunir o material deste mundo, não a glória da Terra, nem esboço, nem demonstração, mas em uma satisfação que é a satisfação de Todo-Ser.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Pessoas escreveram biografias e antologias de Swami Sivanandaji Maharaj, mas nenhuma dessas antologias contém o que ele era visto pelas pessoas que viviam com ele. Quando você vê uma pessoa diariamente, você a conhece muito melhor do que as biografias podem dizer. Veja-me, isso é o suficiente. Este Ashram se tornou tão grande; sua reputação chegou ao fim do mundo. Qual seria a razão de seu reconhecimento por todos? É a ação imanente ocorrendo agora mesmo, desde os céus, da presença deste grande Mestre. Ele costumava nos dizer: “Nunca vou permitir que você tenha fome. Você sempre será alimentado; não tenha medo. Eu estabeleci um esquema chamado Vishwanath Mandir Muladhana. Esse fundo vai render algum interesse, e com isso você pode fazer o culto e preparar kitcheri e comê-lo. O kitcheri permitirá que você sobreviva para sempre. Você não precisa implorar por comida. ”</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Uma pessoa que está confiante de que nunca morrerá de fome enquanto Deus estiver no céu, nunca morrerá de fome. Seus pensamentos atrairão para si tudo o que ele precisa. Você é puxado para o mundo; o mundo é tão poderoso que o agarra e o arrasta em sua direção. As pessoas correm por toda parte em busca de alguma satisfação pessoal. Mas você pode atrair o mundo para dentro de você? Você puxa o mundo em sua direção; há alguém que pode conceber tal possibilidade? Se você entra no mundo, você puxa o mundo para si; mas se você viver dentro de seu coração de galinha, o mundo o expulsará. O total altruísmo de um buscador espiritual está na convicção de que ele não precisa de nada porque receberá tudo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Assim foi o grande Swami Sivanandaji Maharaj. Por anos, costumávamos vê-lo todos os dias, e todos os dias ele dizia uma palavra nova; isso era um evangelho. Estar com ele foi uma grande alegria. Sua presença era a solução para todos os problemas. Tivemos várias dificuldades no Ashram, todos os tipos de problemas. Costumávamos ir e apresentá-los a Gurudev, "Swamiji, esse problema chegou." Ele dizia: “Vai passar”. Ele não disse como resolveria o problema; ele apenas diria que iria embora, só isso. E realmente foi. Como foi, não podemos dizer. Nos primeiros dias do Ashram, problemas atormentadores estavam atrás de nós, mas todos eles desapareceram gradualmente. Quando Deus está com você, o mundo também está com você. Quando o mundo está com você, todas as pessoas também estão com você. Qual é o seu problema? Essa era sua filosofia.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Começamos nossas meditações com uma oração ao Guru. Oração ao Guru não significa oração à forma do corpo físico do Guru que desaparece, mas à energia do Guru, a forma expandida da consciência do Guru e sua presença imanente que está nos envolvendo. O Guru não está sentado fora de você; o Guru está acima de você. Você deve se lembrar disso. Aquilo que está acima de você é o Guru, não aquele que está sentado fora de você, porque o exterior de qualquer coisa impede o contato real com você. Quando uma coisa está acima de você, ela o inunda completamente; você é inundado por sua presença. Chove graça e bênçãos sobre você. Você deve se lembrar da diferença entre 'na frente de' e 'acima'. Deus não está sentado na sua frente, Ele está acima de você. Esta é a chave para as técnicas de meditação. Meditação é a arte de concentrar a mente naquilo que está acima de você - não necessariamente à sua frente, ao seu lado, etc. Então, aquela coisa particular em que você se concentra como aquilo que está acima de você derramará graça. Uma chuva de virtude acalmará seu coração. O grande sábio Patanjali chama isso de dharma mega samadhi. Uma identidade com esse tipo de princípio pode reunir nuvens de virtude e chuva de bênçãos sobre você.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: trebuchet; font-size: large;">Houve muitos grandes santos neste país e também no exterior, e a presença imediata para nós é Sri Swami Sivanandaji Maharaj. Se você se lembrar dele e dos milagres que ele realizou, e da bondade, compaixão e caridade de seu coração, todos os seus pecados serão destruídos. Apenas pense nele como ele realmente era, como algo que é transcendente para você; você será purificado. Que possamos receber sua graça.</span></p><div><br /></div>Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-10981588810441533162020-09-08T16:36:00.012-03:002020-09-08T17:30:28.861-03:00133º Aniversário de Sri Swami Sivanandaji Maharaj (2020) <p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLH3ZNfqEbw_99u-hEtGVFpkdB_yoaQpMA4oBss6u4_lQpQB4eFzea7aXjSYOw0FuErgrPLkUh1J6IhXiGWKtM3D4Hs6LmsBLqk-t6UHRQAjUZHHnJkCpBcIv9kRjHpsSYrZ1ut1e2p9Ss/s640/IMG_5698.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLH3ZNfqEbw_99u-hEtGVFpkdB_yoaQpMA4oBss6u4_lQpQB4eFzea7aXjSYOw0FuErgrPLkUh1J6IhXiGWKtM3D4Hs6LmsBLqk-t6UHRQAjUZHHnJkCpBcIv9kRjHpsSYrZ1ut1e2p9Ss/s320/IMG_5698.JPG" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiu8Pb5vW-Va8whq813Lhqv6u_6m3LZYVemMNmtslL6PeOSD1ShEeJinAvxfcBO41SmwcNiVwamSj29sPs0osSQm8ellJ5a_fs8ehrFiST6_orH1Gb3Ep2-2xs4_LkvQymPEQokie4RUSvK/s640/IMG_5687.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiu8Pb5vW-Va8whq813Lhqv6u_6m3LZYVemMNmtslL6PeOSD1ShEeJinAvxfcBO41SmwcNiVwamSj29sPs0osSQm8ellJ5a_fs8ehrFiST6_orH1Gb3Ep2-2xs4_LkvQymPEQokie4RUSvK/s320/IMG_5687.JPG" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXz_8HowZT53fJ7aNgGUVmn2Xke0Um734AHS_l4NTgKSMZo5_Sje2Aknrh-5WZ0NeVuR4dou-n_14PaxxpvAmJ_VbrtJZIetjXA4qe5r5Hik7HVxiTMnlBTAJhWo0dsLG6tBO4uVuS615P/s640/IMG_5684.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXz_8HowZT53fJ7aNgGUVmn2Xke0Um734AHS_l4NTgKSMZo5_Sje2Aknrh-5WZ0NeVuR4dou-n_14PaxxpvAmJ_VbrtJZIetjXA4qe5r5Hik7HVxiTMnlBTAJhWo0dsLG6tBO4uVuS615P/s320/IMG_5684.JPG" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCqT2NEjbNS32-7KL-YeJUXL9DeqqGqqQeLUMdsecmU4zk16X1xjfKpioCr5zSsWDGV22eDYDq4rGYhaxiPpU8lkz47eSqH-VvdRtmE9uhKOFLtKWDmL1b-cTGzPEBB3SERrSKkghjJ0_e/s640/IMG_5680.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCqT2NEjbNS32-7KL-YeJUXL9DeqqGqqQeLUMdsecmU4zk16X1xjfKpioCr5zSsWDGV22eDYDq4rGYhaxiPpU8lkz47eSqH-VvdRtmE9uhKOFLtKWDmL1b-cTGzPEBB3SERrSKkghjJ0_e/s320/IMG_5680.JPG" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgeNWV7knBRp0QuwwnEXms6UtiHRbDyB5efvxuF0XYWqLIt5sFtaGrn630w1lV5CNZm6mjWmOmnr5h5za6MhzqVDX5t5QgX_wFoNc6T7ExorLf8nL1v-fBwpBFFxpmmjD4_FXDhjGPKX3I-/s640/IMG_5676.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgeNWV7knBRp0QuwwnEXms6UtiHRbDyB5efvxuF0XYWqLIt5sFtaGrn630w1lV5CNZm6mjWmOmnr5h5za6MhzqVDX5t5QgX_wFoNc6T7ExorLf8nL1v-fBwpBFFxpmmjD4_FXDhjGPKX3I-/s320/IMG_5676.JPG" /></a></div><br /><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhoK33l4pTyd_He0FH9Eoq0cU4auXUOlC4gZJTL7anSv5F5Al6XbQwUp8ypjRGIwHtm1sIefcQUpLsn_zdid-HOOXMLo49lqEG-BBkginR0b8_Wutxx13P4wgQ3pbfrmOU5l4ehOZF-uRfW/s640/IMG_5686.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="480" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhoK33l4pTyd_He0FH9Eoq0cU4auXUOlC4gZJTL7anSv5F5Al6XbQwUp8ypjRGIwHtm1sIefcQUpLsn_zdid-HOOXMLo49lqEG-BBkginR0b8_Wutxx13P4wgQ3pbfrmOU5l4ehOZF-uRfW/s320/IMG_5686.JPG" /></a></div><br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-76382844089545266742020-07-14T20:10:00.003-03:002020-07-14T20:12:18.725-03:00Sivananda Day-to-day (531)<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b>A Relação Guru-Discípulo</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Krishnananda</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Capítulo 3: Associação com o Guru</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O terceiro ponto é: a associação com um Guru é uma benção por si só. Falo de minha própria experiência pessoal de como fomos abençoados pela associação pessoal que tivemos com Swami Sivanandaji Maharaj. Este é um sentimento puramente pessoal que estou expressando. Eu nunca vi uma pessoa como ele, nem espero ver outra, pelo menos nesta vida. Ele era uma soberba impessoalidade na personalidade - impessoalidade vista em uma personalidade. Ele era uma pessoa como qualquer outra pessoa, no sentido de que poderíamos vê-lo, mas ele era um ser impessoal. Quando ele surgia, nunca se podia sentir que um homem estava chegando. Normalmente, a ideia de homem-mulher está presente em nossas mentes, e assim diríamos que um homem está chegando. Mas quando Swamiji chegava, nunca conseguimos sentir que era um homem. Essa ideia de homem e mulher nunca passava pela nossa cabeça. Ou seja, ele irradiava uma força ao seu redor que era totalmente impessoal. A impessoalidade não tem gênero. Não há diferenciação masculino-feminino na impessoalidade; e essa impessoalidade estava nele. Ele não era homem nem mulher. Pelo menos, essa ideia não passava por nossas cabeças quando o avistávamos. Era algo muito estranho. A pessoa que o visse seria simplesmente possuída por um novo tipo de sentimento naquele momento. Ele seria dominado, totalmente dominado por uma nova força.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Estes são os gurus. Eles têm espiritualidade neles. A alma trabalha através deles. Não é a mente e o intelecto que trabalham através dos Gurus. Os gurus nunca falam através do intelecto. É por isso que o chela não deve usar seu intelecto quando o Guru diz alguma coisa. Quando a alma fala, somente a alma tem que responder. O intelecto, a razão, uma atitude científica, etc., não devem ser aplicados. Seria uma anomalia e o chela seria um desajuste. O Guru é uma alma e não um corpo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><a name='more'></a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Agora estou chegando a outro ponto mais interessante sobre o relacionamento Guru-discípulo. Porque o Guru é uma alma, ele nunca morre. Nós nunca diremos: “Meu Guru morreu; não tenho ninguém agora. Isso não é inteligível para nós. O Guru nunca pode morrer, porque o Guru não é o corpo. O chela também não é um corpo. Agora chegamos ao outro lado. Nem o chela é o corpo, nem o guru é o corpo, e o relacionamento entre guru e chela não é um relacionamento corporal. Portanto, mesmo que o Guru esteja a mil milhas de distância, o chela é feliz. Ele não está incomodado. Ele não vai chorar: “Oh, meu Guru está longe. Eu não tenho ninguém." A distância é eliminada no campo espiritual. Não há distância no mundo, falando de verdade. Distância é apenas um conceito espacial. Quando até a televisão e o rádio eliminam a distância, você acha que a consciência - a alma - não pode eliminá-la? Pode, e faz. Embora este seja um estado muito avançado, é a verdade das coisas. O discípulo e o Guru estão relacionados de maneira mística, e esse relacionamento continua mesmo após a morte do corpo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Nos Chhandogya e Brihadaranyaka Upanishads, diz-se que quando um sadhaka - uma alma muito avançada, não um sadhaka comum - sai deste mundo físico, sua alma avança cada vez mais e passa por vários estágios da experiência. Não alcança diretamente o Absoluto. Embora exista um caminho que contate diretamente o Absoluto, este é outro assunto. Normalmente falando, há salvação progressiva, como é chamada - krama mukti. Krama mukti é a libertação gradual da alma da escravidão da individualidade. Essa libertação gradual ocorre através de vários estágios. São mencionados pelo menos catorze ou quinze estágios. No décimo ou décimo primeiro estágio, diz os Upanishad, a alma chega ao ponto de perder a consciência da personalidade. Lá, a alma não pode ir mais longe sozinha, e alguém mais a lidera. "Amanava purushah" é o termo usado nos Upanishad: um ser sobre-humano vem. Amanava significa sobre-humano, não humano. Alguém que é sobre-humano vem e pega a alma pela mão, por assim dizer, e a dirige adiante. Os expoentes tradicionais dos Upanishads dizem que é o Guru que vem. O próprio Guru vem. Ele não estava morto; Ele estava vivo. Não é uma relação social, não é uma relação física, e nem mesmo é uma relação psicológica do tipo que Freud descreve em sua psicanálise.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando um médico deve curar um paciente mental através do método psicanalítico, ele é introduzido em uma condição mental específica em que a vontade do paciente se torna subserviente à vontade do médico. A vontade do médico se torna a vontade do paciente, e a vontade do médico dirige a vontade do paciente de tal maneira que o paciente perde a consciência da personalidade em um sentido. Mas essa perda de consciência da personalidade é mórbida; não é espiritual.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Alguns psicólogos no Ocidente têm dúvidas se o relacionamento Guru-discípulo não é esse tipo de obsessão que deve ser interrompida - porque o paciente não deve estar sempre se apegando ao médico. Quando a mente é curada, quando a pessoa é curada de sua doença mental, a obsessão é removida. O paciente não se apega mais à vontade do médico. Então, a devoção do chela ao Guru também é uma espécie de obsessão? Esta questão foi levantada por certos psicanalistas. Podemos considerá-lo saudável ou é um apego não natural que não deveria ser?</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A resposta é que não é uma obsessão. Isso é algo difícil para os psicólogos comuns entenderem. É o desejo da alma por sua dimensão mais ampla. Somente as pessoas que pisaram o caminho espiritual saberão o que é. Não podemos encontrar tudo isso explicado nos livros didáticos. É altamente místico, muito profundo - e secreto, devo dizer. Existem grandes segredos que não são publicados nos livros, e é por isso que nem os Upanishads devem ser divulgados em público. Em alguns Upanishads, é mencionado que não devemos dizer em voz alta os Upanishads para as pessoas. A própria palavra 'upanishad' significa uma orientação secreta que é dada à alma do indivíduo para sua marcha adiante. Não deve ser transmitido pelo rádio ou por um alto-falante. O Upanishad não é falado assim; é um segredo muito grande. Por que isso é um segredo? Porque não entrará na mente de um não iniciado. Se a geometria for ensinada a um búfalo, o que ele entenderá? Mesmo que seja dito repetidamente ao búfalo que três ângulos de um triângulo formam dois ângulos retos, ele apenas emitirá algum som e irá embora.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Portanto, não vamos ensinar geometria a um búfalo. Não fará nenhum sentido. Às vezes, não apenas não faz sentido, mas é mal interpretado. "A alma é imortal." Essa declaração foi ouvida por alguns chelas, e ele continuou matando peixes no rio e os comendo. Sri Ramakrishna Paramahamsa disse: “Olhe para esse sujeito. Ele entendeu errado o Vedanta. A alma é imortal e, portanto, podemos comer peixe – o que isso significa? É este o resultado do Vedanta? Bem, esse também é um tipo de Vedanta. “A alma não está morta, então por que não devo comer peixe? Estou comendo apenas o corpo do peixe, não a alma. Então Sri Ramakrishna costumava dizer: "Olhe para estes Vedantins!"</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse é o tipo de Vedanta que temos atualmente - o que é muito, muito ruim. Não devemos ensinar Vedanta quando a mente não é receptiva. Ela interpretará mal. Primeiro de tudo, ele não vai entender; e mesmo que entenda, entenderá mal. Portanto, os ensinamentos místicos não devem ser divulgados em público através de alto-falantes e microfones. Eles devem ser comunicados apenas ao discípulo selecionado que está bem amadurecido.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A corrente elétrica passa apenas através de fios de alta tensão. Ele não passa pelo bambu ou caule de banana, que não pode ser um meio de eletricidade. Dizem que existem três tipos de discípulos: caule de banana, lenha e pólvora. A pólvora pegará fogo imediatamente. Se um fósforo for riscado e colocado na pólvora, ela explode imediatamente. Estes são aspirantes de alta classe. Uma vez informados, é suficiente; eles não precisam ser avisados pela segunda vez. Suas mentes captam o ensinamento como a pólvora pega fogo. A segunda classe de aspirantes é como lenha. Temos que continuar soprando ar, e só então a madeira pega fogo. Se simplesmente acendermos um fósforo e tentarmos incendiar a madeira, o fósforo será extinto antes que a madeira pegue fogo. O terceiro tipo de discípulo é como caule de bananeira. Nunca pegará fogo. Por mais que possamos jogá-lo no fogo, ele permanecerá frio. "Oh, eu não entendi o que você estava dizendo. Estou voltando." Portanto, os discípulos devem ser pelo menos de segundo grau, não de terceiro grau. E não devemos dar instruções de primeira classe para discípulos de segunda classe, e assim por diante. A arte de ensinar é uma ciência por si só. O professor deve ser um homem sábio, não um tolo. Ele não deve continuar dizendo verdades que não devem ser ditas naquele momento.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A presença do Guru é uma grande influência sobre a mente do chela. Tudo o que somos hoje, em nossa humilde capacidade, é inteiramente devido à nossa associação pessoal com Swami Sivanandaji Maharaj, e não devido aos livros que estudamos ou aos textos que dominamos ou às palestras que ouvimos. Estes não são nada; eles são uma casca. É devido à força de Swami Sivananda que, de alguma forma ou de outra, absorvemos - por sua graça, devo dizer. Sivananda era tudo para nós - pai, mãe, irmão, tudo. Quando ele faleceu, às vezes parecia que a própria terra estava cedendo, rachando sob nossos pés. Nós não tínhamos ninguém; tudo se foi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">De qualquer forma, ele ainda está trabalhando. Alguma força espiritual está funcionando, de onde vem nossa força. Caso contrário, esse corpo asmático não poderia fazer tanto trabalho. Eu tenho complicações asmáticas; não posso comer e tenho que tomar muitos remédios. A necessidade é a mãe da invenção. Quando a necessidade surgiu, a força também veio, talvez. A força do Guru é força espiritual; é a força de Deus. Guru e Deus são considerados idênticos. <i>Gurur brahma gurur vishnu gurur devo maheshwara, guru sakshat parabrahma tasmai sri gurave namah</i>. Nós não consideramos o Guru como um ser humano, e ele não deve ser considerado como um ser humano. Portanto, ele não é um corpo; e, portanto, ele não morre. O Guru imortal mantém um relacionamento imortal com o chela, que também é uma parte imortal, uma faísca, um raio de divindade.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-67795642559599329792020-07-14T17:42:00.004-03:002020-07-14T17:45:02.785-03:00Sivananda Day-to-day (530)<div class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b>Mensageiros Divinos</b></span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Chidananda </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">É o Conhecimento do Eu que ajuda o homem a alcançar esse estado de satisfação eterna ou Nitya Tripti que é Swarupa ou Moksha. Exceto pelo Autoconhecimento será impossível atingir Moksha. E o próprio Autoconhecimento será impossível de ser alcançado, exceto através dos Mensageiros Divinos que lançam luz no caminho de nossas vidas.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Renascimento do Conhecimento Espiritual</b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">É impossível dimensionar a profunda dívida de gratidão que devemos a esses Mensageiros Divinos que trazem equilíbrio e sanidade a um mundo que entra em lamentável desequilíbrio de vez em quando. Sempre que o conhecimento verdadeiro, o conhecimento espiritual, começa a desaparecer da face da terra e tende a cair no esquecimento, os Mensageiros Divinos revivem esse conhecimento e o nutrem com a vitalidade de sua própria experiência interior. Se Vyasa escreveu o Prasthana Traya, os dezoito Puranas e o Bhagawata, foi apenas para esse propósito. Bharatavarsha é o que é hoje apenas por causa do grande sábio Vyasa, do Avatar de Vishnu e do grande Brahma Vidya Gurus que o seguiram. O objetivo de vida dos Mensageiros Divinos como Sri Aurobindo e nosso Gurudev é o mesmo, ou seja, trazer de volta mais uma vez o Conhecimento Divino que o próprio Deus deu no início da criação através de Chaturmukha Brahma. Esses Mensageiros Divinos procuram despertar o homem para o conhecimento de sua verdadeira herança.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Os Amsa Avataras</b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Os grandes Gurus são Avataras de Deus. Eles são Amsa Avataras. Existem diferentes tipos de Avataras. Avatara Vada é a Ciência da Encarnação. Além das dez principais encarnações de Deus, Ele muitas vezes encarna parcialmente também. Enquanto o Purna Avatara de Deus manifestará todos os dezesseis kalas ou raios do Senhor, os Kala Avataras manifestam apenas um raio do Senhor. Existem então Shakti Avataras que manifestam qualquer aspecto do Senhor. Às vezes, Deus fala por enquanto através de um ser humano comum. Isso é conhecido como Avesh Avatara. Novamente, Deus pode ser visto manifestando-se de uma forma especial por meio de alguma deidade honrada, como no caso do Senhor Ranganatha de Srirangam, Mãe Kali em Dakshineshwar, Vittala de Pandarpur, Krishna de Udipi e Ramachandra de Bhadrachalam. Estes são Archa Avataras. Por fim, grandes homens que são as formas vivas e móveis de Deus, os grandes Satgurus, são classificados como Amsa Avataras.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O papel vital dos Amsa Avataras, além de outros atos de misericórdia que eles possam realizar, é manter viva neste mundo a corrente de Jnana, do conhecimento espiritual. Felizmente para nós, filhos de Bharatavarsha, não se passou um século em que não fomos abençoados com esses homens-Deus. Os faquires errantes no norte, os santos de Maharashtra, os Bhaktas em Bengala - todos eles, à sua maneira, mantiveram essa corrente de Jnana sempre vibrante nesta nossa terra sagrada.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Entretanto, não fosse Gurudev, seríamos desprovidos do conhecimento espiritual que possuímos hoje. Mesmo se você é um mestre da língua sânscrita, não é fácil entender as verdades sutis contidas no Prasthana Traya - o que é Kshara, o que é Akshara, o que é Purushartha e assim por diante. E Gurudev, como todos sabem, explicou tudo de tal maneira que mesmo uma pessoa com inteligência média pode entendê-los facilmente. É assim que Deus, por meio de Seus Mensageiros Divinos, nos devolve Suas próprias palavras que esquecemos e perdemos. Todos os Mensageiros Divinos já fizeram isso antes. Jnaneshwar explicou a sublime sabedoria da Gita em seu imortal Jnaneshwari. Potana rendeu o Bhagavata em Telugu. O Ramayana foi reescrito em tâmil por Kamban e em hindi por Tulsidas. Ekanath novamente deu seu Bhagavatam a Maharashtra. Nischalanath deu ao norte seu famoso Vichar Sagar.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Como podemos - mortais comuns - oferecer nossa adoração a esses Mensageiros Divinos que deram suas vidas para nos reeducar, reacender a sabedoria divina em nós? A única maneira e a verdadeira maneira pela qual podemos obter a graça deles é caminhar pelo caminho traçado para nós, por esses Deus-homens, por sua compaixão divina.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-59707065345019681232020-07-09T20:36:00.001-03:002020-07-09T20:37:59.851-03:00Sivananda Day-to-day (529)<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b>Os Movimentos das Vasanas na Sadhana*</b></span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por </span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Sivananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O aspirante está lutando em meio à agitação do mundo Vyavaharico. Problemas e dificuldades surgem a cada passo. Tentações, provações e testes o assolam cada vez mais. Ele se esforça e luta com força contra as probabilidades difíceis e, finalmente, acha que já é hora de segregar e tentar prosseguir com a sua Sadhana longe desses fatores perturbadores. Ele se retira da agitação da atividade mundana Vyavaárica e entra em reclusão em alguma instituição espiritual, onde passa algum tempo em serviço altruísta e faz Sadhana sistematicamente. Mas ele fica horrorizado ao descobrir que, depois de um tempo, em vez de sentir uma purificação gradual e progressiva, moral, mental e espiritual, ele experimenta mais impureza, emoções e pensamentos maus e indesejáveis. O que é esse fenômeno estranho? Ele está deslizando para trás? Por que estágio estranho ele está passando? Ele está realmente se movendo em direção à Luz ou ficando cada vez mais na escuridão? Essas considerações começam a incomodar seriamente sua mente: sua ansiedade natural e sua grave preocupação com seu estado inexplicável são bastante compreensíveis. Se ele refletir um pouco e pacientemente tentar introspectar e analisar sua condição e a mudança que está ocorrendo dentro dele, em breve conhecerá a verdade real e será imediatamente tranquilizado. Sua mente se aquietará.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<a name='more'></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Este não é um processo degenerativo, mas na verdade um processo purificador. O curso do desenvolvimento espiritual às vezes aparece como o contrário do que realmente é. Isso tem uma razão para isso. Coisas extremas diametralmente opostas e contraditórias tendem a parecer idênticas às vezes. Taxas muito baixas de vibração que o ouvido não consegue captar e, mesmo assim, taxas extremamente altas que o ouvido não consegue ouvir. Um objeto estático parece imóvel. O mesmo conjunto de objetos girando a uma velocidade tremenda parece estar perfeitamente imóvel para os olhos. Assim, quando durante um estágio na Sadhana ocorre o extremo processo inverso de purificação e a eliminação de 'Mala', parece alarmante semelhante ao processo positivo anverso de adquirir Asubha-Vasana. (desejo impuro)</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">É aqui que uma importante nota de cautela deve ser vividamente lembrada. Quando essas Vasanas internas começam a ser expulsas, o Sadhaka deve, com grande atenção e vigilância, ver que não lhes é concedido nenhum escopo para ter manifestação física ativa. Deve haver apenas uma corrida e dissolução abortivas. Como o excesso de água na barragem que é liberada para fora da barragem pela abertura periódica de alguns portões da eclusa, essas Vasanas devem fluir inofensivamente. Então o Sadhaka está bem e ele continuará em breve com a Sadhana como antes. Caso contrário, essas Vasanas que se extinguem serão traduzidas em ações e criarão novos laços no cordão cármico que mantém o indivíduo em escravidão aqui. Em vez de se tornar um processo de liberação, será o contrário.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Existem dois processos nesse sentido que serão de grande ajuda e segurança para o Sadhaka, se ele se lembrar e fizer uso oportuno deles com sábio Vichara. Nomeadamente, nem sempre é necessário ou mesmo desejável que todas essas forças de 'gasto' sejam realmente autorizadas a fluir abortivamente ou que elas devam sair.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Onde estão, embutidas na Chitta ou na mente subconsciente, elas podem ser diretamente sublimadas e anuladas. Assim como o calor do sol que brilha sobre as águas da barragem as reduz por evaporação direta, a meditação regular demais do aspirante sublima diretamente uma porção do estoque de Vasana dia após dia, à medida que a Sadhana prossegue. Então, com as forças que realmente se destacam, existe uma alternativa muito lucrativa que o Sadhaka pode e realmente deve empregar, a saber, sublimar o plano físico externo e transformá-los em alguma atividade espiritual lucrativa. Este último pode ser empregado subjetivamente, com repercussões benéficas sobre si mesmo ou também objetivamente, em benefício de outros. Subjetivamente, por exemplo, se o desejo sutil da Vasana se esforçar para se manifestar, o Sadhaka, se estiver alerta, deve transformá-lo imediatamente em uma dúzia de Suryanamaskaras ou em uma rodada vigorosa de seu Pranayama favorito, uma série de Asanas ou um vigoroso canto do sublime Purushasukta, Sahasranama, Shiva-mahimna etc. Assim, a sublimação também se torna lucrativamente transformada em Sadhana, Sadhana preciosa que transforma vidas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Se a Vasana da raiva iniciar esse processo de eliminação, então dirija-se para uma sala silenciosa, dê uma boa gargalhada e faça com que ela se transforme em puro surto de alegria e risada. Ou permaneça quieto e envie ondas e mais ondas de amor, bênção e boa vontade a todo o universo, do fundo do seu coração. Repita várias vezes os sublimes versos de Santipatha dos Upanishads. Você simplesmente ficará cheio de amor cósmico transbordante. Toda raiva Vasanas desaparecerá totalmente, deixando em seu lugar uma emoção contínua de amor sem motivação. Esse sentimento é realmente indescritível. Esta Sadhana lhe dará um ativo positivo de Sattva e Prema. Você se verá um ser tangivelmente diferente depois de uma única tentativa genuína desse processo de sublimação deliberada.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse método subjetivo é preferível e deve ser adotado particularmente em relação a Vasanas Rajoguna e Tamoguna que são ativados por meio de contato externo e por associação, como por exemplo, raiva, luxúria etc. Então existem tendências como a natureza social reprimida, desejo rajásico à atividade sem objetivo, o sentimento erótico de manifestar afeto – uma efusão que se manifesta de forma aguda em muitos embriagados, como também nos Sadhakas que têm elementos do efeminado em sua natureza. Seria bom se estes fossem sublimados através do caminho objetivo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando um ataque de natureza social o atacar, não se deixe levar ao bazar para fofocar ou para a sala de leitura, loja de chá ou correios mais próxima, para dissipar sua energia diligentemente conservada em miudezas políticas, notícias atuais ou mesa de bate-papo. Vá entre os pobres e os aflitos e veja se pode servi-los de alguma maneira. Vá à rua ou à estrada entre os peregrinos e os viajantes e procure aliviá-los de suas cargas e diminuir seus fardos com uma conversa agradável e elevada. Assim, no próprio processo de doar também se enriquece.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando o sentimentalismo o atacar por dentro, tenha cuidado, fique quieto. Não se apresse tolamente entre seus amigos e colegas. Em vez disso, vá e converse com a natureza. Enderece carinhosamente ao esquilo e ao cordeirinho. Converse e ria carinhosamente com os passarinhos entre os arbustos e as brilhantes borboletas voando de flor em flor. Assim, gaste com segurança os fios desenrolados das Vasanas do carretel de Chitta. Você estará bem seguro.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Portanto, quando essas Vasanas internas "quebram o gelo" e atingem a superfície, não se assuste. Entenda o que está acontecendo e lide com elas com calma. Adote os métodos descritos acima para se adequar ao caso e com variações para caber em situações e temperamentos particulares. Supere-os com sabedoria e seja um vencedor. Essa experiência o enriquecerá e você estará mais firmemente estabelecido na Sadhana.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Agora, um ponto deve ser observado nessa conexão. Existe um processo semelhante que aparece como essa revolta espontânea das Vasanas interiores, mas que não é. É algo diferente e, portanto, tem que ser tratado de maneira diferente. Este é o surto das Vasanas, estimulado por um agente ou impulso externo. Essa situação é chamada de tentação ou teste. Isso é perigoso, pois aqui você se depara com duas forças que precisa combater - a potência inata das Vasanas e o mecanismo ativo do agente de estímulo externo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Adote uma combinação de vários métodos para isso. Siga os métodos de sublimação já descritos e aumente com orações, jejuns, um pouco de autocontrole agressivo, mudança do local onde está a tentação, tomada de um voto resoluto etc. Você conseguirá superar o teste.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A consciência individual é feita para passar por vários estratos de estados mentais e emocionais, puros, neutros e também impuros como a água barrenta feita para passar através de uma bandeja de areia, carvão e algum meio germicida, para a tarefa de filtração e purificação. Para filtrar Mala grosseira, os grãos ásperos das areias das experiências vyavaáricas se adequam e bastam admiravelmente. Mas para as impurezas mais sutis (como as gasosas na água), é necessário um meio como carvão preto. Esse é o recrudescimento de pensamentos e tendências perturbadores, não espirituais, que consternam e perturbam os Sadhakas no curso contínuo de seu desenvolvimento espiritual. Esse processo ocorre quase inteiramente nos planos mental e emocional. Seu trabalho interno é muito curioso e interessante.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Eles ocorrem tanto nos estados de vigília quanto nos de sonho e, nos últimos, em duas tonalidades ligeiramente diferentes da consciência dos sonhos, bastante difíceis de distinguir.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Os vários métodos sublimadores positivos e negativos, subjetivos e objetivos detalhados já são para uso quando o processo de gasto está no estado de vigília. No estado de sonho, o Sadhaka deve depender apenas da mente subconsciente para protegê-lo e efetuar um autoajuste adequado por dentro. Frequentemente, a influência do pensamento de seu Guru como também a Graça do Ishta-Devata (ambos são na verdade a mesma coisa) traz o Sadhaka a salvo dos processos do estado de sonho. Deixa apenas uma leve vaga impressão na mente que a retém na manhã seguinte na forma de algum humor deprimente ou emocionante, conforme o caso. E, às vezes, esse processo no estado de sonho ocorre de uma maneira curiosa.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A pessoa sonha e as Vasanas se esgotam, mas a consciência do Sadhaka não está ciente do fato de que ele sonhou. Assim, ele acorda de manhã com um sentimento curioso, um homem diferente do tempo em que se retirou para dormir na noite anterior, mas incapaz de explicá-lo ou atribuí-lo a qualquer coisa que ele possa lembrar. É um pouco como o processo que você adota quando inconscientemente bebe água impura e, posteriormente, para desinfetá-la, toma comprimidos de carvão por via oral. Os comprimidos medicamentosos entram no estômago e ali realizam seu trabalho de purificação de maneira invisível e inconsciente. Você está inconsciente do que está acontecendo lá dentro, como no caso daquelas Vasanas que se gastaram em seus sonhos inconscientes. Assim, prossegue esse processo de purificação, e o sábio e vigilante Sadhaka se eleva e avança, mesmo quando o barqueiro inteligente habilmente tira vantagem imediata de cada onda de revolta e navega à frente, fazendo seu pequeno barco pular como se fosse a crista das ondas deste oceano da vida Adhyatmica.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A vitória é para os vigilantes e o sucesso certamente assiste ao sincero Sadhaka firme em sua fé nos pés do Guru!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">*Este artigo é um capítulo do livro Sadhana.</span></div>
<br />
<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-52115606831655818312020-06-23T20:10:00.002-03:002020-06-23T20:14:35.625-03:00Sivananda day-to-day 528<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Natureza da Consciência</b></span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Swami Sivananda</span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">É extremamente difícil definir o que significa consciência. Palavras e idiomas são imperfeitos. Eles não podem expressar adequadamente seus pensamentos e ideias.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Existem diferentes tipos de consciência. Há consciência física, consciência astral, consciência mental, consciência supra mental ou consciência inferior de Prakamya ou Prajna, consciência cósmica, superconsciência, subconsciência, inconsciência, consciência onírica, consciência supra cósmica, consciência dual ou dupla, consciência múltipla, Prakamya superior, consciência Virat, consciência Hiranyagarbha, consciência Divina ou consciência Purushottama e, finalmente, a consciência Mais Alta Nirguna Para Brahman ou consciência Absoluta em si.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">No estado de vigília (Jagradavastha dos Vedantins), você está consciente desse plano físico. Você vê, sente, pensa, sabe, exercerá (percepção ou sensação, cognição, emoção ou afeto, ou cogitação, volição). Essa é a consciência física.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando você transcende o corpo físico e opera no plano astral com o corpo astral, você terá consciência astral. Você se moverá e conversará com entidades astrais.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando você opera no plano mental com o corpo mental, terá consciência mental. Você se identificará agora com a mente, assim como se identifica com o corpo físico. Você terá Siddhis psíquicos como clarividência, clariaudiência, psicometria, telepatia, leitura de pensamentos, etc. Você conversará aqui com as entidades mentais. Aqui a linguagem é uma.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando você transcende a mente, você se identifica com seu Karana Sarira individual ou corpo causal. Você terá Divya Drishti inferior. Aqui você terá uma consciência expandida. Você terá um corpo etérico muito sutil e operará em um plano etérico. Você terá poderes tremendos. Você estará em união com a Consciência Divina. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O véu entre você e Brahman é muito fino agora. Se você se esforçar, poderá espiar Brahman e ter vislumbres da consciência brâhmica. Esta é a consciência Prajna ou Prakamya inferior. Você será um ocupante de Satyaloka ou Hiranyagarbhaloka com a Karana Sarira individual. Quando você universaliza, agora pode se tornar um com a consciência Divina. Você terá toda a consciência cósmica. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esta é a consciência Purushottama com Adi Sakti ou Para Prakriti ou Avyaktam. Este é o Prakamya Superior.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando você tira o véu de Adi Sakti também, você se tornará um com a consciência pura, Nirguna, Para Brahman, Ananta, o fim mais alto da vida humana (Kaivalya). É muito difícil repousar aqui por um longo tempo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Entre Hiranyagarbha e Ishvara existe o véu de Avyaktam.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Há uma escola de pensamento que diz que Ishvara é um reflexo em Maya. Isso é Abhasavada ou doutrina de reflexão. Um opositor diz: "Quando existe apenas uma coisa, como pode haver um reflexo? Além disso, se Ishvara é um reflexo em Maya, como ele será capaz de controlar Maya? Isso não está certo".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Svarupa Lakshana de Brahman é Sat-Chit-Ananda. Tatastha Lakshana de Brahman é Ishvara com poderes de onipotência, onisciência, etc.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando tomamos o Tatastha Lakshana de Brahman, Ishvara tem plena consciência de Nirguna Brahman, assim como toda a consciência cósmica. Aqui Saguna Brahman é idêntico ao puro Nirguna Brahman. Aqui é Avachheda Vada. Essa é a doutrina da limitação.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Existe apenas Nirguna Brahman. Saguna Brahman é uma mera aparição em prol da meditação piedosa dos Bhaktas.</span></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-6017113045814527812020-06-23T19:47:00.001-03:002020-06-23T19:47:08.337-03:00Sivananda Day-to-Day 527<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><b>Seja Orientado por Deus</b></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Swami Chidananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Direcione todo o seu ser - mente, intelecto, emoções, sentimentos - em direção àquele e único Ser, a única Fonte na qual existe felicidade total duradoura, eterna, perfeita, sem mistura, que não diminui nem muda. Aquele é Brahman. Isso é Deus. Faça todas as suas atividades orientadas por Deus, espiritualizando-as.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Você pode perguntar: ‘Tudo dito e feito, como posso implementá-lo? Eu estou envolvido neste mundo. Este é um terreno familiar para mim. Mas não conheço esse ser desconhecido e estranho. Como posso ter algum amor ou carinho, inclinação ou desejo por Isso?</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">É verdade que seu problema é genuíno. Mas a solução é bastante simples: desapegue-se daqui, se anexe Lá. Então, primeiro de tudo, você deve se familiarizar com Aquele a quem deseja adorar, amar, venerar, sobre quem deseja meditar, em relação a quem deseja se mover. Existem três maneiras diferentes.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A primeira é a hereditariedade. Se você nasceu em uma família onde os pais são devotos e eles estão cantando Puja e Kirtan, cantando canções devocionais, lendo sobre as Lilas do Senhor e a vida dos santos, falando sobre Ele, você automaticamente desenvolverá amor por Ele.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Em segundo lugar, se você não nasceu em uma família assim, deveria pensar em nossa rica herança, familiarizando-se com ela lendo os livros espirituais. Existe uma tradição única em todas as partes da Índia. Existem algumas pessoas cuja única ocupação e atribuição é dominar as escrituras e ir a vários lugares e narrar, expô-las e elucidá-las. Assim, mesmo um morador analfabeto também conhece alguma filosofia; ele conhece Shabari, Ahalya e muitos desses personagens. Ele sabe sobre Bhakti, ele sabe sobre a graça de Deus.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Nossas escrituras são abundantes em Stotras e Stutis, hinos e louvores do Senhor, glorificando-O. Desenvolvemos grande admiração, adoração, reverência e veneração pelo Ser Supremo. Se você ouvir as glórias, grandeza e esplendor de Deus e o desejo por essa experiência maravilhosa de atingir esse Ser e alcançar a suprema Bem-aventurança, Paz e Felicidade e ir além de toda tristeza e sofrimento, isso criará em você um desejo por Deus, por aquela Experiência e sua vida certamente será mudada.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Terceiro, uma vez que seu gosto é desenvolvido nessa direção, você desenvolve um forte desejo por adquirir mais conhecimento. Então você começa a ler e estudar nossas grandes escrituras em seu horário de lazer, prepara suas próprias anotações pessoais e discute os pontos mais delicados com amigos que pensam da mesma forma. Você lentamente constrói sua própria biblioteca de literatura inspiradora. O que você acreditou ser desconhecido e estranho se torna conhecido e tão próximo do seu coração que você passará a maior parte do seu tempo livre nisso e não gostará de perder seu tempo com as coisas do mundo. Agora, você gosta de ler sobre isso, gosta de pensar sobre isso, gosta de falar sobre isso e gosta da companhia de pessoas apenas com essa tendência. Agora o desconhecido Aquilo se torna seu melhor amigo e guia, o controle remoto se torna o mais próximo, Ele se torna parte de sua vida, você não pode viver sem Ele.</span></div>
<div>
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-21829009939012391432020-05-15T20:48:00.000-03:002020-05-15T20:50:26.710-03:00Sivananda Day-to-Day 526<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b>Como Encontrar Paz</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b><br /></b></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Por Swami Chidananda</b></span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A mente é apenas uma consciência refletida. A aparente inteligência, poder e percepção da mente consciente são apenas uma luz emprestada. A fonte real é Atman, não a mente. Assim como o corpo é inerte, a mente também é inerte. A mente é uma matéria altamente sutil; no entanto, é matéria tão distinta do espírito. Em última análise, toda sabedoria, conhecimento e poder derivam do espírito. Um espelho capta a luz direta do sol que brilha no céu, e o espelho se torna tão poderoso com a luz que pode iluminar uma sala escura. Aparentemente, a luz vem do espelho e, no entanto, na realidade não há luz. O mesmo acontece com a mente.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Qualquer que seja o poder que a mente esteja manifestando, ela não pertence à mente como tal, mas ao Atman que está além da mente. Essa é a verdadeira fonte de luz e sabedoria. Vedanta tem o termo "consciência refletida", então a mente é entendida como apenas brilhando com luminosidade emprestada. Você é um centro radiante de pura consciência espiritual, e essa é a sua "verdadeira face", como dizem no zen. Qual era o seu rosto antes de você nascer? O que era aquele rosto sem rosto quando esse rosto não existia? Você é uma massa de esplendor, e esse é o seu semblante eterno quando não havia nome, corpo, forma ou rosto.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Como, então, alguém pode invocar esses poderes mais profundos além da mente? A percepção mais importante que obtemos do Vedanta nessa questão de explorar a fonte interna de força, poder e paz é o que é chamado atma-bhav. Esse termo significa "permanecer no Eu, estar consciente de si mesmo como o Eu" - não como o pequeno indivíduo humano ineficaz e limitado, sujeito a tantas tensões, preocupações e problemas. Por meio do atma-bhav, a pessoa se baseia nessa atitude interior de que "eu sou o espírito eterno; sou Atman; o fogo não pode me queimar; a água não pode me molhar; as armas não podem me ferir. Eu sou o nascituro, eterno e permanente". Permanecer sempre firmemente baseado nessa verdade é força. Isso nos dá poder sobre os constantes ataques da mente, que nos sujeitam a muitos humores e tendências negativas. Se você quiser triunfar sobre eles, baseie-se nessa posição inabalável de força na autoconsciência. Permaneça na autoconsciência - atma-bhav. Fique enraizado nessa consciência e não permita que a consciência errônea de sua aparente personalidade humana o prenda. Este é um sadhana que você deve manter, porque através de longas eras, de uma forma ou de outra, adquirimos o hábito de estar apenas nesta pequena consciência humana.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><a name='more'></a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Essa consciência limitada do corpo extingue-se com dificuldade, então o Vedanta sugere manter uma corrente contínua de afirmação de nossa verdadeira identidade. Não é uma afirmação de uma condição que não existe no momento e que precisaria que a força da afirmação fosse criada. Pelo contrário, alguém está enfaticamente afirmando com grande fé uma condição que nunca muda e não tem começo. Ela foi encoberta por uma consciência errônea e uma identidade errada, mas não precisa ser recriada - deve ser descoberta e trazida à manifestação.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Para esse fim, o Vedanta e seu grande expoente Sankaracharya nos mostraram o caminho da afirmação absoluta da verdade de sua Realidade. Essa afirmação cria atma-bhav. Atualmente, você tem a sensação de que é esse corpo com idade, altura, peso, forma e assim por diante. Mas não, isso não é o que você é. É isso que você pensa que é, e é o que parece ser para os outros. Mas o que você realmente é é algo tremendo, e se você começar a afirmar isso, sentir aquilo e ser aquilo, todas as fraquezas e medos desaparecerão. Dos insights do yoga e do Vedanta vem essa grande revelação para nós: seja seu verdadeiro e glorioso Eu e você deverá superar tudo. Atma-bhav desperta a consciência superior de sua verdadeira natureza imperecível, de sua verdadeira identidade espiritual. Isso deve ser apoiado pelo fogo da meditação, mas a afirmação momento a momento não requer nenhum lugar ou hora especial. Você pode viver constantemente com afirmação e pode torná-lo um modo de vida. Como eu disse, a coisa velha morre com força, então você deve dar grande apoio a essa consciência superior. Você deve tentar trazer essa afirmação para sua vida e atividade diárias, fortalecê-la todos os dias e dar-lhe uma base inabalável.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Essa base inabalável é a meditação diária - entrar no silêncio e evocar o centro interior do seu ser. Esses períodos de meditação diária não apenas se tornam uma base sólida de afirmação contínua, mas a meditação também se torna simultaneamente a fonte da paz. No período de meditação, a mente recua em um estado de descanso. A consciência é elevada do mundo mundano e entra em um estado de quietude. Lá você tem paz, e quanto mais você cultiva esse estado interno de meditação, mais paz entra em seu ser. Se você continuar continuamente com essa prática de meditação, mudanças internas diárias serão provocadas no cérebro e no sistema nervoso. Gradualmente, todo o sistema nervoso se torna mais calmo, relaxado e sereno.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Superação da Inquietação</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Nesse estado de calma, a paz é vivida sem o recurso a alternativas duvidosas. Você não precisa recorrer à maconha ou a qualquer tipo de pílulas - não são necessárias substâncias para acalmá-lo. A paz se torna o estado da sua mente. Uma razão para uma grande inquietação e fraqueza nestes tempos modernos é o apego do indivíduo à experiências externas. Há um desejo excessivo de estímulo externo - visão, som, cor, atividade e satisfação dos sentidos. Alguém vai fumar um cigarro, folhear as páginas de uma revista ou assistir a algum programa na televisão. Perdemos a capacidade de ficar quieto sem exercitar os sentidos, e sempre os sentidos devem ser mantidos alimentados com algum tipo de excitação ou satisfação. Esta é uma doença mais típica da pessoa moderna e é especialmente pronunciada nas grandes cidades. Paredes de concreto erguem-se ao redor da pessoa de todos os lugares, cânions de edifícios cercam-na por todos os lados, e ele é completamente ofuscado pelo ambiente urbano.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O apego às coisas e o desejo de mudança, excitação e estímulo são uma indicação de inquietação. Você experimenta um vazio quando está apenas consigo mesmo e deseja preenchê-lo. É uma espécie de falência subjetiva, porque você parece ser insuficiente para si mesmo. Esse viés não é natural ou se baseia na realidade. Se o homem apenas se conhecesse em profundidade, veria que está completamente cheio e não precisa acrescentar nada. Mas, em vez de estar neste estado livre, o homem sente uma sensação de solidão, vazio e isolamento. Ele tem medo desse vazio e quer preenchê-lo com vistas, sensações e entretenimento. Mas, novamente, porque esse movimento é essencialmente antinatural, leva à inquietação.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A maneira de superar essa inquietação é desenvolver vairagya. Enquanto houver desejo por algum tipo de sensação externa, você não poderá superar esse sentimento persistente de vazio. Vairagya é um estado de não desejar nada, e é desenvolvido através da consciência interior de que você não precisa estar apoiado por nada - que é suficiente para si mesmo. O Eu interior está completo e, portanto, você não precisa se sustentar como se não tivesse espinha dorsal. Você cria dentro de si um estado de desapego em relação aos objetos e não anseia por nada. Dessa maneira, o apego a esses objetos externos fica abalado e você se estabelece no estado de indiferença e desapego. Isso é vairagya.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Raga é um apego intenso por coisas ou sensações, e a ausência de raga é vairagya. Um grande yogi escreveu cem versos sobre desapego, no qual ele disse que tudo está cheio de medo neste mundo, e apenas vairagya pode trazer libertação desse medo. Se você pode dizer: "Não quero nada para mim", não terá nada a temer. Com "Não quero nada para mim", você pode dizer ao mesmo tempo: "Não tenho medo". Se você é apegado, está sempre cheio de medo, mas onde há desapego desapaixonado, não há medo. Há paz em seu lugar.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Um dos meios de drenar a energia do corpo e da psique é falar demais. É um grande desperdício de energia e pode fazer você se sentir fraco e exausto se não tiver uma constituição muito forte. Gurudev costumava dizer que todos os dias você deveria ter um período de silêncio. Observe pelo menos duas horas de silêncio por dia, se puder - apenas fique em silêncio e não fale. Conversar leva a fofocar, e fofoca gera distração. Onde há distração, há inquietação. Muita inquietação é ocasionada pela distração criada pelo excesso de conversas, de modo que todos os místicos e santos aconselharam um período de silêncio. O sábado deve ser um dia de silêncio, oração e meditação; portanto, durante esse período, você não deve se envolver em nenhuma atividade que o atraia para fora de si mesmo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Cultivar o hábito do silêncio é uma fonte de paz e força interior. A mente distraída é fraca, mas através da prática do silêncio a mente gradualmente se torna concentrada e forte. Conservação de energia aumenta o seu potencial e força vital. Esforços persistentes para cultivar a prática do silêncio também geram um aumento da força de vontade. O homem se torna gregário por estar na sociedade, e sempre há a tentação de conversar. O silêncio tornou-se difícil para ele e, para manter o fluxo do silêncio, você precisa exercer a força de vontade. Por um esforço da vontade, você mantém o silêncio e, ao mesmo tempo, manter o silêncio se torna um bom treinamento para desenvolver o poder da vontade.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Metas, Princípios e Antecedentes do Pensamento</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Gostaria de sugerir que, para ser uma pessoa forte e determinada, você precisa ter um objetivo definido diante de si. Se você tem uma meta definida, a direção de toda a sua vida pode ser alterada de negativa para positiva. Você sabe o que está buscando e exatamente em que direção deve seguir para atingir o que colocou em seu coração. Faz uma tremenda diferença, então essa abordagem em particular encontrou grande auxílio com Gurudev. Ele sempre dizia: "Viva com um objetivo definido. Tenha um ideal definido e trabalhe em direção a ele". Na falta de objetivo ou propósito, você está à mercê de forças externas ou internas que o empurrão e puxarão para qualquer tentação ou desejo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Se, no entanto, seu curso estiver definido, ninguém poderá desviar você. É bom fortalecer-se com essa resolução. É uma defesa e uma salvaguarda para se desviar dos canais errados. Tenha um objetivo muito claro. Isso pode poupar muitos problemas e dar à sua vida uma forte corrente positiva. Apoie isso tendo certos princípios nos quais você baseia sua vida. Nunca se desvie desses princípios, aconteça o que acontecer. Escolha cuidadosamente princípios nobres que o elevem acima da vida comum e conduzam à grandeza.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A vida sem princípios ou propósitos é tola e boba. A vida sem princípios é determinada pela mentalidade das ovelhas - se todo mundo seguir esse caminho, eu também me juntarei à multidão e vou com eles. Não, ouse ser diferente! Tenha certos princípios que lhe darão diretrizes firmes e nunca perderá quando se deparar com alternativas. Resolve-se: "Isso está de acordo com os meus princípios, então esta é a minha escolha. Essas coisas não estão de acordo com os meus princípios, então deixe-as ir." Você tem, então, um método de aceitação e rejeição baseado em um plano definido, então ele salva você de grande quantidade de irritação e vacilação.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Deve-se obedecer firmemente a esses princípios e não transigir. Se esses princípios existem, eles transmitem à sua vida uma grande dose de firmeza e força e criam em sua mente um fundo permanente de pensamento. Você nunca estará perdido. Quando a mente está ocupada e engajada com alguma coisa, ela tem um trabalho a fazer, mas quando não está ocupada, ela não precisa estar solta, porque possui um fundo permanente para repousar. É aconselhável criar em sua mente um certo pano de fundo de pensamento - especialmente em tempos de fraqueza. Todos nós temos esse tempo, porque os problemas são inevitáveis, mas é possível manter a prática de visualizar imediatamente o ideal naquele momento. Seja a lembrança do nome divino, o pensamento de Deus ou a recordação de um grande santo, é um pensamento que imediatamente o eleva do nível comum.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Existem muitos grandes seres que nos deram exemplos inspiradores de aderência a seus princípios - aconteça o que acontecer, sem importar-se com as opiniões negativas das pessoas, eles permaneceram firmes em sua determinação. Você deve ser capaz de visualizar essa pessoa ou pensamento em momentos de estresse e agitação. Da mesma forma, é o mesmo que dizer que a prática da presença de Deus e a lembrança de Deus levam ao mesmo cenário edificante do pensamento. No entanto, se a lembrança se tornar meramente mecânica, ela não será tão eficaz. A lembrança pode se tornar assim se for tomada como certa - mas não deve ser assim. A lembrança deve ser revivida todos os dias com profundo sentimento e veneração, conhecendo a santidade e o grande status exaltado da lembrança. A lembrança vital é um grande sustentador de força, poder e bondade, e traz consigo o poder de superar as adversidades.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Existem duas outras técnicas semelhantes recomendadas por Patanjali na ciência do yoga. Se você estiver passando por muita inquietação e problemas, ele defende o método de evocar um pensamento e determinar se apegar a ele. Todas as outras coisas que estão fora desse pensamento concentrado desaparecerão gradualmente. Mantendo-se completamente focado nesse único pensamento ou busca, não perca o controle. Se você se dedica exclusivamente a uma coisa e se absorve completamente nela, é bom tanto a curto como a longo prazo. É propício sair de um clima interno indesejável e manter um estado de pensamento positivo por um período mais longo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O outro método é o da substituição. Para mudar propositalmente de um estado de inquietação para força, você deve mudar o pensamento que o incomoda, substituindo e evocando o pensamento diametralmente oposto. Mantenha; preencha a mente; repita; visualize-o; afirme. Pense bem e a outra coisa será eliminada. Ao evocar um sentimento contrário, o estado negativo desaparecerá. Ela não é capaz de manter, pois duas coisas opostas não podem ocupar a mente ao mesmo tempo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Se você quer ter paz, não tenha má vontade para com ninguém. Não ter má vontade em relação a alguém não deve depender da atitude da outra pessoa em relação a você. Ele pode ter má vontade, mas você não deve suportar má vontade. Sentir-se bem com pessoas que se sentem bem com você e ficar chateado com pessoas que não se sentem bem com você é simplesmente o caminho do mundo. Se você quer ser algo excepcional, não tenha má vontade com ninguém - não importa a ocasião. Você terá paz. Se você tem um sentimento de inimizade em relação a alguém, isso destrói sua paz de espírito.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Os Quatro Relacionamentos</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Patanjali menciona uma certa abordagem psicológica do mundo que ele diz ser o caminho para a paz. Se você deseja que sua paz não seja afetada, mantenha uma certa atitude nos quatro níveis de relacionamento que você possui. Patanjali diz para sempre ter uma atitude amigável em relação a seus próprios iguais, amigos, colegas e companheiros. Se eles são felizes, sejam felizes e não sejam infelizes por inveja porque são felizes. Nunca lhes deseje mal, porque às vezes entre colegas pode haver um espírito de competição, e isso não é bom para sua paz de espírito. Você será muito imprudente se ceder a essa falha humana muito comum. Se vocês estão tentando alguma coisa e, de alguma forma, fracassam e a outra consegue, então você pode dizer: "O que isso importa? É bom. Alguém tem que ter sucesso e eu estou feliz com isso". Se a outra pessoa estiver feliz, se tiver sucesso ou se for popular, você ficará feliz por ela, e então não haverá fogo queimando em seu coração. Então, Patanjali diz que, para aqueles com quem você é igual, tem um sentimento de amizade. Há paz de espírito e serenidade, um descanso de consciência. Que essa seja a sua atitude - uma atitude afetuosa de amizade e de boa vontade em relação aos seus iguais.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Em relação aos seus superiores - pessoas que são mais do que você em força, poder, talento, autoridade ou posição oficial - tenha serenidade. Não fique perturbado e não deixe que eles se sintam chateados. Às vezes, na presença deles, podemos ser um pouco tímidos e nervosos. Não fique nervoso! Tenha uma atitude vedântica - afinal, ele é um homem como você, e as outras coisas são apenas qualificações. Tenha serenidade serena, então sua mente estará calma. Não fique muito admirado e subjugado, mas tenha serenidade na presença deles. Não preciso dizer muito sobre isso em particular aos americanos - eles já têm naturalmente um sentimento de igualdade embutido neles! Mas em alguns países essa deferência à autoridade está muito presente e precisa ser cuidada.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Para aqueles que ocupam uma posição menor do que a sua, não os despreze e não tenha uma atitude condescendente e arrogante. Essa postura lhe dará um complexo de superioridade e não conduz a um bom relacionamento. Mas muitas vezes tendemos a ser assim - dominadores, sem nos importar, insensíveis e cruéis aos sentimentos dos outros. É uma fraqueza humana, e costumamos fazê-lo. Devemos ter bondade e compaixão com quem parece menor de alguma forma. Pode ser em status social, em riqueza, idade, posição, poder - seja ele qual for - seja gentil e compassivo. Então você terá paz de espírito.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O quarto desta série é a sua atitude em relação às pessoas más. Eles estão sempre lá no mundo. Estamos aptos a ficar muito chateados com elas, mas não adianta. Elas são o que são e não vão mudar. Seja indiferente, porque neste caso a indiferença é sabedoria. A melhor atitude se você não quer ficar chateado é apenas ignorá-las. Essas são as atitudes quádruplas: um sentimento afetuoso em relação a iguais; uma atitude de equanimidade e equilíbrio com os superiores; uma atitude de bondade e compaixão em relação a pessoas inferiores a você; e uma atitude de indiferença em relação às pessoas más. Essas atitudes são propícias à paz, e essa é a essência do raja yoga.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Outro tópico importante sobre a paz de espírito deve ser observado aqui. É incapacitante ser constantemente consumido por sentimentos de culpa por tudo o que você pode ter feito ou o que você deixou de fazer. Se esses sentimentos de culpa forem levados além dos limites razoáveis, eles se tornam um fardo negativo e exercem uma influência negativa sobre você, e podem torná-lo muito incapaz. No entanto, se o sentimento de culpa faz você se arrepender e se arrepender genuinamente do que foi feito ou deixado de fazer, isso é certo e natural. Faça arrependimento e depois resolva não deixar que isso aconteça novamente - depois esqueça. Nesse caso, você passou pelo fogo e saiu purificado. Está terminado.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Uma vez cumprido o seu objetivo, jogue todos os sentimentos de culpa ao mar. Tudo o que você fez pode ser muito pecaminoso e desagradável aos olhos do homem, mas não aos olhos de Deus, porque Ele é todo perdão. Portanto, estando diante dEle, saiba que no seu olhar você já está perdoado. Não há pecado que seja grande demais para Ele, então se livre desses sentimentos de culpa. Eleve-se desta negatividade enervante e dolorosa e liberte-se. Estas são as várias fontes que lhe darão a força e o poder interior para superar as tentações e os problemas da vida, e são as fontes essenciais de paz que você deve alcançar nesta vida. Através dessas qualidades inerentes, você pode ter e manter a paz.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Concluo trazendo você de volta ao ponto de partida original. A maior fonte de força, poder e paz é atma-bhav. Isso deve estar enraizado na consciência de sua verdade, sua realidade e seu Eu essencial - em vez de se envolver em uma identidade errada que é a fonte de todas as fraquezas, problemas e agitações. Estar firmemente enraizado na sua identidade espiritual interior essencial é a maior fonte de força e paz.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Essas ideias são para você peneirar, estudar, ponderar e aplicar cuidadosamente. Enriqueça-se e beneficie-se dessas coisas que compartilhei em nome do Santo e adorado Santo Mestre, Gurudev Swami Sivananda. Deus te abençoe. Que a graça esteja com você e que o seu Ser esteja com você. Quando a autoconsciência existe, muitas perturbações e complicações desaparecem. Quando o Eu não está lá, é substituído por um impostor - a personalidade errada - e surgem muitas complicações e problemas. Vamos permanecer no Ser e tudo o que isso significa. Haja luz brilhante por dentro e não escuridão. A fonte de toda força, poder e paz verdadeiros é o seu próprio Ser, nas profundezas do seu próprio ser. Om Tat Sat.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-19471012563144469322020-05-07T16:53:00.001-03:002020-05-07T16:53:10.644-03:0098º Aniversário de Swami Krishnananda<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><b>Swami Chidananda Sobre Swami Krishnananda</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">By Sri Swami Chidananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Grande é a minha felicidade de expressar minha homenagem e alta reverência ao nosso Swami Krishnananda Saraswati, meu amado irmão espiritual e companheiro de discipulado aos pés do nosso mais venerável Guru Sri Swami Sivanandji Maharaj, neste alegre e auspicioso aniversário de seus 50 anos, que nós, do Ashram, comemoramos como seu Jubileu de Ouro Jayanti Utsav.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Krishnanandaji é a principal personalidade espiritual do sagrado Ashram de nosso Gurudev, que inspirou, guiou e iluminou inúmeros buscadores espirituais desde seu advento nesta sede da Divine Life Society, no ano de 1944. Ele atraiu para si mesmo inúmeros aspirantes espirituais afortunados pela sublime qualidade espiritual de sua vida e seu profundo conhecimento e rara sabedoria.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Hoje, Swami Krishnanandaji está consagrado nos corações de inúmeros Sadhakas e estudantes de Yoga e Vedanta em todo o mundo por sua disposição amorosa, sua bondade com eles e seu genuíno interesse pelo seu progresso espiritual e bem-estar. Assim, não somos apenas nós, no sagrado Sivananda Ashram, mas também muitos milhares de pessoas espirituais em muitos países do mundo todo que se regozijarão com esta ocasião muito feliz de seu aniversário de jubileu de ouro.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O amado Swami Krishnanandji brilha como a luz principal de nossa irmandade monástica no Ashram de Sivananda e como o principal entre os professores espirituais da Divine Life Society, a quem o adorado Gurudev, deixou para trás para levar adiante seu trabalho espiritual nesta segunda metade do século XX. O fato de ele ter nascido para esse trabalho espiritual e de ser um homem com uma missão nesta era moderna torna-se claramente evidente pela maneira como ele cresceu em sua tenra idade e mostrou sinais inconfundíveis do que viria logo no início da sua vida.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">É um estudo muito interessante e gratificante olhar para o início da vida deste eminente filho espiritual da Índia, que brilha com o mais alto conhecimento, desapego supremo, renúncia inigualável, simplicidade, austeridade, falta de desejo e dedicação. Swami Krishnanandji é o Vedanta e Virakti personificado e, como tal, uma personificação do Dharma, de Gurubhakti e de Samadrishti (visão igual) de que a própria presença desse Mahatma de grande alma acrescenta brilho à ordem dos Sanyas hoje.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><a name='more'></a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Em seu Purvashrama, Swami vem fisicamente do distrito de South Kanara, na costa oeste do sul da Índia. Ele era o filho mais velho de uma família de 6 filhos, quatro deles sendo seus irmãos mais novos e uma irmã chamada Ratnavathi, que era o quarto filho da família. Seus irmãos Keshava, Ananda, Rajgopala e Satysundra são realmente muito afortunados e abençoados por terem como irmão mais velho um sábio e santo de uma iluminação espiritual excepcional como Sri Swami Krishnanandji, que brilha como a luz do vedanta de nossos tempos, conhecida não apenas na Índia, mas também em inúmeros outros países. Conhecido pelo nome Subbaraya, ele nasceu de pais ortodoxos Shivaralli Brahmin, sendo seu pai Sri Kombrenje Shankara Narkana Narayana Puthuraya e sua mãe Kaveri Amma. A família pertence à Angirasa Gotra. Subbaraya, o filho mais velho recebeu o nome de seu avô, Subbrarya Puthuraya. Esse ancestral era um perfeito Grahastha, seguindo rigorosamente o nobre Dharma de Grahasthashrama. Ele era um homem muito piedoso e de coração compassivo e generoso. Ele passou a maior parte de sua renda em caridade e foi tão gentil e generoso que até vendeu parte de sua propriedade para fazer caridade e ajudar aqueles que tiveram menos sorte do que ele.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Conta-se como um ser sem filhos e estando muito preocupado que a sua linhagem familiar pudesse chegar ao fim sem linhagem masculina, este piedoso Subbaraya Puthuraya fez um voto para alimentar os brâmanes sagrados por um mês durante o Makara Masa todos os anos ao longo de sua vida no templo local de Shanmukha em sua aldeia Kemminji, perto de Puttur.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Durante esse mês sagrado, ele fazia Pradakshinas (circum-ambulações) nos santuários do templo, prostrando-se repetidamente diante da divindade tanto que seus joelhos e cotovelos ficaram machucados e começaram a sangrar. Essa caridade e austeridade deram os frutos desejados e ele foi abençoado com um filho e uma filha. Este filho chamado Shankara Narayana, é o pai poorvasharama de Swami Krishnanandaji. Curiosamente, Swamiji quando criança, Subbaraya passou os primeiros anos de sua infância muitas vezes no bairro do templo Shanmukha, onde seu devoto doador havia feito penitência no passado e em que, durante a infância da pequena Subbaraya, o pai de sua mãe, Sri Narasimha Kudraytaya, conduzia a adoração diária do Senhor como o Archaka.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Os antepassados de Swamiji pertencem a uma das respeitadas famílias brâmanes de Tuluva (distrito de South Kanara) do Maharaja Mayura Velma, governante de Banavasi. Essa família era versada na realização do Karma-kanda e no conhecimento do Tantrashastra e era uma das pessoas autorizadas pelo governante acima a praticar Paurohitya e Tantra como seus serviços à vida religiosa da comunidade. Como tal, a devoção e adoração a Deus era uma tradição na família e, portanto, não era de se admirar que essa alma altamente evoluída tivesse nascido em uma família tão piedosa, devota e religiosa.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O bisavô de Swamiji, Keshava Puthuraya, era de Mercara, a capital de Coorg no século 18, como Archaka ou sacerdote encarregado do templo Omkareshwara naquele lugar. Os membros desta família eram tão sinceros e honestos ao realizar o culto regular à Deidade da família, que quando um Gangadhara Puthuraya, outro membro da mesma família que vivia na época na vila de Kemminje, morreu prematuramente, Sri Keshava Puthuraya foi solicitado pela mãe enlutada de Gangadhara a deixar Mercara e se estabelecer em Kemminje para continuar o desempenho do Nitya Pooja (adoração diária) regular e dos Viniyogas das divindades familiares. Na casa da família, há Nitya pancha pooja, além da devida observância a todos os festivais religiosos que se destacam no calendário religioso hindu. Keshava Puthuraya assim deixou Coorg e passou a residir em Kemminje.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Quando criança de 2 anos de idade, Subbaraya (Swami Krishnananda) foi levado em peregrinação a Talakaveri, no distrito de Coorg. Este é um lugar muito sagrado na nascente do rio sagrado Kaveri, no sul da Índia. Naqueles dias, durante o primeiro quartel do século, não havia boas estradas nem serviços de transporte de ônibus. Assim, os pais piedosos caminharam a pé por toda a distância da peregrinação carregando a pequena criança Subbaraya. No ano seguinte, os pais o levaram ao famoso santuário da colina 'Lord of Seven Hills' em Tirupathy. O pequeno Subbaraya foi novamente na companhia de seu avô ao santo Tirupathy e teve Darshana do Senhor Venkateshwara, quando ele tinha cinco anos. A partir de então, ele deu início a uma séria vida escolar.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">No campo educacional, ele superou todos os seus colegas de classe em todas as classes. Ele teve educação precoce na escola de São Francisco Xavier em Darbe, na cidade de Puttur. Ele estudou até o quinto nível nesta escola e se distinguiu como um aluno excepcionalmente inteligente. Sua educação subsequente até o S.S.L.C estava na High School de Puttur. Nesse momento, a família estava passando financeiramente por um período difícil. Mas, graças ao brilhantismo do jovem Subbaraya nos estudos, ele ficou totalmente isento de taxas e outras despesas pelas autoridades da escola, que ficaram muito satisfeitas com sua grande proficiência em estudos. Subbaraya costumava ter notas mais altas e era o melhor e primeiro aluno da classe. Ele sempre ficou em primeiro lugar em inglês, matemática, ciências, história e geografia e em sânscrito no ensino médio. Ele ficou em primeiro lugar no exame do ensino médio também. Assim, ele se apaixonou por seus professores. Ele costumava participar dos debates da escola que estavam sendo realizados em inglês. Uma vez durante a inspeção anual, o Oficial Educacional do distrito ficou impressionado com a oratório vigorosa do jovem Subbaraya e ficou profundamente impressionado com o poder de expressão no depoimento do jovem estudioso.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Sabbaraya gostava muito da língua sânscrita e se interessava muito pelo estudo do sânscrito. Esta foi sua segunda língua a partir da 6ª classe. Insatisfeito com o que foi ensinado na sala de aula, o jovem Krishnananda fez um sério estudo do sânscrito com a ajuda da Amara Kosha e de outros livros didáticos. Ele tomava a orientação de qualquer especialista em sânscrito que conhecesse. Ele tinha um talento natural para o aprendizado dessa linguagem clássica e um talento inato para isso. Consequentemente, ele fez rápido progresso neste estudo e, mesmo no ensino médio, costumava compor poemas originais em sânscrito. Seu professor de sânscrito, o conhecido pandit em sânscrito daquela área, Sri Kenneppady Parameshwara Shastri, sempre tinha uma palavra de louvor a dizer sobre esse brilhante aluno, para seus alunos posteriores dos anos subsequentes. Subbaraya tinha grande habilidade e aptidão para estudar. Ele era um Jignyasu desde seus primeiros dias e essa característica mais tarde assumiu naturalmente a forma de Jignyasa espiritual para o conhecimento divino. Lado a lado com seus estudos na escola, ele aprendeu Suktas com o Rigveda, Pavamana etc., com seu pai, que era bem versado em sânscrito e também nas escrituras sagradas. Mas, então, não era um caso de "todo o trabalho e nenhuma diversão" e ele não era um devorador de livros. Quando jovem, Subbaraya gostava de encenar o Ramayana com seus irmãos mais novos e seus amigos. O próprio Subbraya assumia o papel de Rama, seu irmão, o de Laxmana ou Sita, e os outros receberam outros papéis adequados. Assim, eles formaram uma trupe e ele costumava liderar essa peça durante o recreio da hora do almoço ou depois do horário escolar, com arcos e flechas preparados a partir dos galhos das árvores. Ele gostava dessa peça assim como os outros.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O lado espiritual mais profundo de sua natureza começou a brilhar em sua conduta naquele momento. Depois que ele começou a estudar sânscrito, ele estudou a Bhagavadgita por sua própria conta. Tal era seu intelecto e sua memória incomum que ele logo aprendeu de cor e começou a repetir todo o Gita diariamente. Durante as férias, ele explicava o significado desse texto sagrado para sua mãe e seus irmãos mais novos. Uma coisa é digna de nota sobre seu estado espiritual naquele momento: a família pertencia à seita Madhava e os membros eram seguidores da filosofia de Sri Madhavacharya Dwaita, mas, de alguma forma, o jovem Subbaraya começou a ser gradualmente cada vez mais atraído pelo absoluto da filosofia Adwaita de Shankaracharya. Ele começou a ler Viveka Choodamani de Shankaracharya e Upanishad Bhashyas. Ele desenvolveu tendências monásticas e desenvolveu desejo de solidão, aversão a grandes reuniões ou mistura com pessoas. Ele gostava de ser 'Vivikia sevi', como descrito na Gita.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Naquela época, havia em Puttur um cavalheiro muito culto e instruído, pertencente à profissão de advogado de nome Baindur Shivarama Holla, que possuía uma boa biblioteca de livros religiosos. O aspirante a jovem buscador Sri Subaraya costumava encontrar Sri Holla, o advogado, e tomou emprestado dele os Vedas, Upanishads e outros livros semelhantes e tentou mergulhar neles e explorar seu significado interior. Devido à sua natureza estudiosa, ele anotava tudo o que estudava. Gradualmente, uma certa mudança estava sendo realizada em sua natureza. O espírito de libertação e o espírito de renúncia estavam sendo despertados no coração dos jovens. Subbaraya começou a sentir cada vez mais que a única coisa pela qual vale a pena se esforçar que é Kaivalya Moksha ou o estado divino de libertação espiritual. Assim, ele se convenceu de que esse era o objetivo final mais alto da existência humana. Às vezes, ele costumava expressar seus sentimentos dizendo que um dia renunciaria a tudo e iria embora em busca de Kaivalya Moksha. Mas as pessoas em casa não levavam essas palavras muito a sério pois vindas de um adolescente, também porque não conseguiam entender a profunda convicção e a firme determinação que estavam por trás dessas expressões juvenis. Logo, no entanto, eles aprenderam o quanto seu filho era sério e firme em suas resoluções de seguir o caminho da busca espiritual que leva à realização divina do Absoluto.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Em algum momento de 1943, Subbraya assumiu o serviço do governo em Hospet, no distrito de Bellary. Mas essa fase durou apenas um curto período. Mesmo durante seu serviço, dizia-se que o jovem estava ministrando aulas da Gita para o público sério. Ele se despediu por problemas de saúde e ficou em casa por um tempo recuperando sua saúde. Mas, depois de um mês em casa, no final daquele ano, ele saiu de casa dando a impressão de que se juntaria novamente ao serviço do governo no Hospet. Mas ele logo chegou à cidade sagrada de Varanasi. O governo divino havia reivindicado seus serviços e o jovem Subbaraya se tornou um servo de Deus. Em Banaras, ele estudou os Vedas e o sânscrito por um tempo. Mas o chamado à reclusão e Sadhana o levou mais para o norte e ele deixou Varanasi para Hardwar e daí para Rishikesh, informando brevemente seus pais por uma carta de que ele agora estaria indo em busca do conhecimento superior. A força poderosa da renúncia e do monasticismo agora o atraía para si e o mundo espiritual o reivindicava de uma vez por todas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Chegando a Rishikesh no ano de 1944, o brilhante jovem buscador ficou cara a cara com seu Guru nas margens sagradas do rio sagrado Ganga. Cheio do espírito de renúncia, o jovem Subbaraya encontrou sua adorada santidade Sadguru Sri Swami Sivananda, preenchida com a luz radiante da realização divina. Este é um dia memorável nos anais da Sociedade da Vida Divina e um benefício para a vida espiritual deste país. O mais abençoado é o dia em que o jovem aspirante Subbaraya obteve o Imperador supremo entre os Gurus e o santo Swami Sivananda encontrou uma joia rara entre os buscadores e conseguiu uma joia preciosa entre os discípulos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A história de seu primeiro encontro com Sua Santidade Sri Swami Sivanandaji Maharaj, em quem o jovem viu seu preceptor espiritual, é contada de uma maneira interessante pelo próprio Gurudev (leia "I Marvel at Krishnanandaji" em algum lugar desse livro). Embora Swami Krishnanandaji fosse devoto em busca do Autoconhecimento e fosse um Balajnani, ele não hesitou em empreender com alegria, fazer de bom grado e com a eficiência de um mestre e com o deleite de alguém interessado em qualquer trabalho que lhe fosse designado pelas autoridades do Ashram. O dispensário de caridade do Sivananda precisava de uma mão capaz para servir os doentes que recorriam à sua assistência médica; Swami Krishnanandaji foi escolhido pelo que considerou o privilégio abençoado. Ele costumava conduzir o Ashram Satsanga e desempenhar os papéis mais importantes cantando hinos, lendo as escrituras e dando palestras. Ele era bem versado nos Mantras e, portanto, comprometeu-se a realizar qualquer ritual que fosse realizado no Ashram. Foi ele quem selecionou os mantras de várias fontes e codificou a cerimônia Sanyasa Diksha agora adotada em Ananda Kutir. Ele se tornou o diretor do programa de todas as semanas de Sadhana; ele os gerenciou com mais eficiência e conquistou a admiração das centenas de sadhakas, que participavam de cada semana da sadhana, por sua pontualidade, regularidade e capacidade de trabalho árduo e intenso. Qualquer departamento de trabalho no Ashram que precisasse de um organizador capaz de resolver o problema reivindicava Swami Krishnanandaji como seu. Muito em breve ele resolveria as coisas e as reorganizaria de tal maneira que até um profissional da área poderia se maravilhar. Com uma mão, ele gerencia vários departamentos ao mesmo tempo. No entanto, essa era a profundidade de sua compreensão da verdade dos Gitopadesha: "Naiva Kinchit Karomeeti Yukto Manyeta Tattvavit" que, sob toda essa carga pesada de trabalho extenuante, ele podia dar um sorriso feliz e, quando não estiver envolvido no trabalho responsável, medite em paz absoluta.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Swami Krishnanandaji gostava de estudar as escrituras. Ao descobrir que seus deveres altruístas dificilmente lhe davam tempo para estudar durante o dia, ele acordava muito cedo pela manhã, muitas vezes às 2 ou 3 da manhã, e se derramava sobre a sagrada tradição do Bharatavarsha. Ele completou o Mahabharata dessa maneira. Outros tratados filosóficos também ele estudou durante as primeiras horas da manhã.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Suas necessidades eram poucas e os desejos eram nenhum. Ele atingiu tal estado mental que a austeridade lhe era bem vinda. Sua maestria sobre os sentidos e seu trabalho duro logo conquistaram para ele a admiração do próprio Sri Swami Sivanandaji, que, durante o curso de sua conversa com os aspirantes, em 17 de setembro de 1945, disse: "Embora ele seja um homem jovem, ele é cheio de Vairagya. Ele controlou sua língua. Eu o testei de muitas maneiras. Há um fogo em seu discurso. Suas palavras vêm de seu coração. Ele é um jovem com Samskaras espirituais. O sadhana espiritual realizado no nascimento anterior nasceu com esses samskaras. Ele fez muito trabalho. Ele traduziu vários poemas do sânscrito. "</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Swami Krishnanandaji foi um Guru em Sânscrito para muitos estudantes da Forest Yoga Vedanta Forest Academy.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Subbaraya entrou na Santa Ordem de Sanyasa no dia 14 de janeiro de 1946, no Santo Dia de Makara Sankranti, e desde então passou a ser conhecido como Sri SWAMI KRISHNANANDA SARASWATI. Em suas próprias palavras, ele sentiu uma mudança misteriosa dentro de si mesmo quando Sri Gurudev proferiu os gloriosos Mahavakyas. Quem sabe: talvez até o fino véu de esquecimento com o qual o Brahma Jnani se vestiu para nascer aqui e desempenhar o papel de professor, tenha sido removido mais uma vez, com o toque mágico do Mestre.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Embora ele tenha continuado a participar ativamente do trabalho do Ashram, mesmo após essa iniciação, houve uma mudança quase imperceptível nele. Automaticamente e milagrosamente, por assim dizer, novos canais de trabalho se abriram diante dele. O serviço tomou uma nova direção. Ele começou a dar palestras e escrever: ninguém sabe como isso aconteceu - nem como os outros departamentos de trabalho caíram dele nem como o manto de um guru foi jogado sobre ele. É aqui que vemos a misteriosa Mão da Providência, inconfundivelmente, trabalhando Sua vontade. Dia após dia, o jovem Swami se tornava mais lustroso, mais e mais silencioso e reticente, mais e mais introspectivo e meditativo, cada vez mais um homem manifesto de Deus. Ele já havia se tornado um mestre da arte de recorrer ao isolamento interior. Agora ele também recorreu à reclusão externa. O silêncio das florestas ao redor do Ashram o atraiu. O pensamento de Deus, a consciência de Deus, o mantinha acordado muitas noites. Ele rapidamente se torna cego para o mundo dos nomes e formas e surdo para toda a conversa do mundo. Seu olhar fixo no chão diante dele, ele esvoaçava como um raio, sempre que precisava sair de seu Kutir. Ele discutia ansiosamente as verdades do Vedanta; ele ouviu as dúvidas dos aspirantes e deliciosamente as esclarecia; mas tópicos mundanos não ousavam abordá-lo. Vivendo no mundo, entre homens e mulheres, ele ainda vivia muito, muito longe e acima dele, além do alcance do mundo. Frequentemente ele se afastava de toda habitação humana, a fim de se comunicar mais profundamente com Aquilo. Tal era o fogo da renúncia que ele tinha, tal o desejo espiritual que ele tinha que nenhum pensamento das dificuldades que ele poderia ter de suportar; jamais poderia impedi-lo de procurar o isolamento das florestas mais densas, longe, muito longe da habitação humana. Em todos os outros momentos, ele mergulhou em intensa atividade. Meditação e estudo, isolamento e serviço altruísta - todos eles andavam de mãos dadas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Então chegou o grande dia, em algum lugar de 1948, quando ele teve, o que chamou de "um relâmpago da verdade". Ele ficou tão perdido que por um tempo considerável depois disso não se interessou por nada. Seu comportamento - já reservado e sereno - tornou-se ainda mais austero, por vários meses ele se limitou a uma sala - o abençoado YOGA HALL no qual o Museu de Yoga atualmente está instalado - e não disse uma palavra a ninguém sobre qualquer assunto. Ele nunca pediu nada; não havia desejo nele de se expressar. Ele pegou o que lhe veio sem pedir. Ele sempre foi feliz e pacífico.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O surgimento de Swami Krishnanandaji desse período do que só poderíamos chamar de "Deus concentrado - Consciência" foi saudado pelo estabelecimento da Academia Florestal Yoga-Vedanta. Sri Swami Sivanandaji Maharaj prontamente nomeou Sri Swami Krishnanandaji seu Professor de Vedanta. Havia "fogo nas palavras dele" antes mesmo; agora havia aquela clareza que indicava claramente uma perfeita percepção da verdade. As palavras foram esclarecedoras. Ele falou como alguém dotado de autoridade.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A história de Swami Krishnanandaji Maharaj, depois de 1948, é apenas uma de uma Jivanmukta que aprecia o Sahaja-Samadhi-Avastha. É a história de Jada Bharata recontada. Irradiando paz e bem-aventurança, ele vive em Ananda Kutir, como a própria Luz de Ananda Kutir, em um estado de autoconsciência contínua. Todo serviço é bem-vindo a ele; embora ele não deseje fazer isso ou aquilo. Quando a flor desabrocha, as abelhas correm para ela; eles não precisam de convite. Da mesma forma, Krishnanandaji atraiu, sem a menor ostentação, muitos aspirantes e buscadores da Verdade de todas as partes do mundo; para todos eles, ele se tornou um guru.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A exposição de Swami Krishnanandaji às exposições do Museu do Yoga é sempre esperada ansiosamente por quem visita o Ashram. Suas palestras são os destaques de todas as funções e Satsangas no Ashram. Sempre que seus serviços são necessários nos outros campos da atividade da Ashram, ele os oferece prontamente. Quando Swami Chidanandaji sai em turnê, Swami Krishnanandaji assume o comando e administra os assuntos da Sociedade com muita eficiência.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Após a morte de Guru Maharaj Swami Sivanandaji em 14 de julho de 1963, os curadores do Ashram elegeram Swami Krishnanandaji Maharaj como seu Secretário Geral e Swamiji gerencia os assuntos da Sociedade com muita eficiência. Ele ainda conduz todas os rituais religiosos no Ashram. Ele guia os Sadhakas não apenas no Jnana-Yoga e no Vedanta Sadhana, mas também em outros ramos do Yoga. Ele próprio é adepto do Hatha-Yoga, um mestre de Raja-Yoga e um grande Bhakta do Senhor Krishna. Ele é um mestre do Yoga de Síntese, proposto por Sua Santidade Sri Swami Sivanandaji Maharaj; e hoje é uma réplica maravilhosa do Mestre. Hari Om Tat Sat.</span></div>
<div>
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-34905525479951842732020-04-16T20:41:00.002-03:002020-04-16T20:43:57.756-03:00Sivananda Day-to-day 525<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>O Que É Samadhi?</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Swami Sivananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Mente e respiração são como leite e água. Raja Yoga é o controle da mente. Quem quer se tornar um yogi perfeito e experimentar o maravilhoso samadhi deve controlar a mente e a respiração. Ele deve praticar continuamente o Yoga e observar as regras. Ele deve superar completamente os cinco Tattvas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"> </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A restrição da mente (Nirodha) leva a Jnana. Nirodha é o culminar de Sankhya e Yoga. É Nirodha que subjaz a todos os Sadhanas ou exercícios espirituais. A restrição da mente é a essência de toda adoração. Estes são Jnana e Dhyana. O fim mais elevado é alcançado pela restrição da mente. A mente deve ser completamente contida nos objetos. A mente deve ser restringida até atingir a dissolução no coração.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Atman ou Brahman é o seu Eu imortal. É a única realidade ardente. Se você conhece apenas este Atman, pode alcançar a perfeição. A perfeição pode ser sua nesta vida. Atman deve ser reconhecido, ser conhecido como o seu ser mais íntimo através do Samadhi. Se você conhece este Atman, que é a Realidade Suprema, que é a Perfeição, apenas sua vida se torna existência útil e real. O conhecedor do Atman, a perfeição interior, atravessa todas as tristezas e se torna livre. Se você não conhece este Atman, então há uma grande perda para você.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Samadhi não é um mero entusiasmo emocional ou uma alegria de sentir. É a experiência intuitiva única direta da Verdade ou Consciência Absoluta ou da Realidade Suprema. Está além de todo sentimento, latejante e emocionante. Existe uma perfeita consciência em Samadhi, que está além da expressão e do sentimento. O aspirante repousa agora em seu centro - o objetivo de sua busca e realiza a absoluta liberdade, independência e perfeição.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"></span><br />
<a name='more'></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Assim como um homem que procura ansiosamente os meios de escapar do meio de uma casa em chamas, também o aspirante deve ter um desejo ardente de se libertar do fogo de Samsara. Só então ele será capaz de entrar em profunda meditação e Samadhi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A mente se torna o próprio Brahman, quando é purificada e trazida ao estado de Samadhi. Em Samadhi não há percepção da dualidade, que é a causa do medo. Avidya está ausente em Samadhi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Samadhi o instala no Atman. Através de Samadhi, o eu finito é absorvido na Consciência Infinita ou Absoluta. Em Samadhi não há tensão mental. Há perfeita quietude ou equilíbrio perfeito. Existe inibição mental total. Samadhi segue a meditação. A meditação profunda é Samadhi. A mente que é dotada de uma disciplina acabada em intensa contemplação pode entrar no Nirvikalpa Samadhi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Em Samadhi, a mente se retira de sua ocupação natural ou habitual e se fixa ao Atman, que não é tocado pela mente. A mente não funciona de modo algum em Samadhi. É absorvida em Brahman. Se você pode induzir conscientemente um estado de sono profundo, ele não é mais sono profundo, mas é Samadhi. É o sono sem sono, em que os sentidos e a mente cessam completamente seu funcionamento, e o véu da ignorância é destruído pelo fogo do conhecimento. O aspirante desfruta de perfeita alegria da liberdade e de experiências infinitas, supra cósmicas, vastas e do silêncio supremo do Imperecível.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Em Samadhi, a mente purificada se retira dos objetos externos, olha para dentro e concentra-se no Eu Interior ou no Atman. Ela se resolve no Atman, sua fonte, e se torna o próprio Atman. Ele toma a forma do Atman, assim como a cânfora se torna o próprio fogo. O conhecimento de Brahman ou Atman é uma experiência real e não um mero conhecimento. Conhecer Brahman é tornar-se Brahman "Brahmavid Brahmaiva bhavati" - esta é a declaração enfática dos Upanishads.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Em Samadhi, há revelação, insight ou intuição. O Jnana Chakshus ou Divya Chakshus é aberto. O terceiro olho da sabedoria se abre quando o Brahmakara Vritti é levantado. O sábio nascido da experiência de Samadhi se estabelece em seu próprio Ser. Ele é dotado de visão cósmica e conhecimento divino transcendental.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Enquanto você estiver em Samadhi Nishtha, existe apenas Brahman ou o Absoluto. Nirantara Samadhi não significa sentar de olhos vendados, mas a renúncia ao apego ao corpo e considerar a alma individual e a Alma suprema como uma só e saber que o praticante em si é Paramatman e age com base nesse conhecimento. Samadhi significa aniquilação ou absorção da mente. Onde quer que vá, ele contempla o Eu único em todos os lugares. Nem a autoabnegação nem o autoconhecimento são suficientes, mas a coexistência de autoabnegação e autoconhecimento constitui Nirantara Samadhi. O autoconhecimento é Brahma-Nishtha. Quem adquiriu isso não tem corpo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O estado em que a mente permanece livre de sensações é Mukti. Vishaya significa a função dos sentidos. Portanto, o estado da mente que permanece desconectado com os sentidos ou com as próprias funções ou ações da mente, como esperanças, medos etc., é Mukti. A mente sem se misturar com Brahman não pode ser desconectada das sensações. A mente se torna uma com Brahman. Isto é Mukti. Este é o estado de Nirvishaya.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A alma individual se torna Alma Suprema. Isto é Mukti. Assim como o sal misturado à água se torna água, a mente misturada com Brahman acaba se tornando o próprio Brahman. Quando a mente se torna Brahman, este mundo que é a criação da mente também se derrete em Brahman e se torna o próprio Brahman. Portanto, Tudo Isto é Brahman virá para casa apenas para quem praticou este Nishtha.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Segundo o Vedanta, a aniquilação de Avidya ou a ignorância leva a Samadhi. Segundo Rishi Patanjali, o aspirante alcança Samadhi removendo o domínio de Prakriti pela prática e disciplina.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O Vedantin desfruta da felicidade eterna e da facilidade natural de Sahaja Samadhi. Ele permanece como uma Sakshi ou testemunha silenciosa. Ele não faz nenhuma tentativa séria de controlar a corrente psíquica ou a corrente de pensamento. Ele eleva o Brahmakara Vritti meditando sobre o significado do Mahavakya "Tat Tvam Asi". O Chitta é modificado na forma de Brahmakara Vritti. Todas as outras modificações são retiradas. Este Vritti aniquila a ignorância e morre por si mesmo, e Brahman brilha quando o aspirante realiza sua identidade. Quando o Vritti é contínuo, é alcançada a forma mais alta de Samadhi, isto é, Nirvikalpa Samadhi. Quando é intermitente, o sábio alcança Savikalpa Samadhi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O Samadhi no Jnani é fácil e espontâneo. "Yatra yatra mano yaati tatra tatra samadhayah" - onde quer que a mente vá, ela experimenta Samadhi. Ele repousa sempre em Samadhi. Não há 'em Samadhi' e 'fora de Samadhi' para um sábio. Ele experimenta Samadhi sempre sem nenhum esforço. Por isso, é chamado Sahajavastha ou Sahaja Samadhi. Ele desfruta de liberdade, felicidade e paz, em todos os momentos de sua vida. Ele bebe o néctar da imortalidade nesta mesma vida.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O Samadhi Yogi é analítico e discriminativo. Neste Samadhi, maior ênfase é colocada na discriminação entre os Prakriti e Purusha. Em Jnana Samadhi, nenhuma discriminação é necessária. Brahmakara Vritti, criada por uma tentativa de se tornar idêntico ao Ser Supremo ou Brahma Chintana, destrói Avidya e morre por si mesmo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Obstáculos ao Samadhi</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sejam corajosos, amigos! Você encontrará vários obstáculos ao tentar controlar a mente e entrar em Samadhi. Você terá que conquistar Laya (inatividade mental), Vikshepa - (distrações), Kashaya (paixão) e Sukharaga (gosto pelo prazer).</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Laya ou inatividade mental é um estado equivalente ao sono profundo. Isso é tanto uma fonte do mal quanto paixão.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Acorde a mente em Laya. Mesmo que você tenha conquistado Laya e a distração pela prática repetida, por Vairagya e Jnanabhyasa ou Brahma Chintana, a mente ainda não entrará em um estado de perfeito equilíbrio ou serenidade. Estará num estágio intermediário. A mente ainda não está livre de Raga ou apego, que é a semente de toda a sua atividade na direção de objetos externos. Ainda há uma paixão oculta ou Vasanas ou Kashaya ocultos. Você terá que restringir a mente repetidamente por Vichara e fazer meditação e prática rigorosas de Samprajnata ou Savikalpa Samadhi. Finalmente, você deve descansar em Asamprajnata ou Samadhi sem sementes (Nirbija Samadhi).</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Você não é capaz de entrar em Samadhi, porque não é capaz de praticar meditação. Você não é capaz de fazer meditação profunda, porque não é capaz de fixar a mente com firmeza ou se concentrar. Você não é capaz de se concentrar adequadamente, porque não é capaz de praticar Pratyahara ou a retirada dos sentidos dos objetos completamente. Você não é capaz de praticar Pratyahara completamente, porque não obteve domínio sobre Asanas e Prana através de Pranayama e não está estabelecido em Yama e Niyama, que são a base do Yoga.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O aspirante que deseja alcançar Samadhi deve ter paciência como a do pássaro Tittibha, que tentou esvaziar o oceano com o bico. Uma vez que ele resolva com firmeza, os deuses vão ajudá-lo da mesma maneira que Garuda ajudou Tittibha. A ajuda invariavelmente vem de todos os seres em um ato justo. Até os macacos e esquilos ajudaram Rama a resgatar Sita. Aquele que é dotado de domínio próprio, coragem, coragem, intrepidez, paciência e perseverança, força e habilidade, pode conseguir qualquer coisa. Você nunca deve desistir de sua tentativa, mesmo se encontrar dificuldades insuperáveis.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sempre que o desejo incomodá-lo, tente alcançar Vairagya observando os defeitos da vida sensual. Cultive desapego ou indiferença aos prazeres sensuais. Pense que o prazer produz dor e vários problemas e tudo é perecível. Retire a mente repetidamente dos objetos e fixe-a no Eu Imortal ou na figura do Senhor. Quando a mente atinge um estado de equanimidade, quando é libertada da distração e de Laya, não a perturbe.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Você deve afastar a mente do prazer de Savikalpa Samadhi, que é chamado Rasasvada. Rasasvada também é um obstáculo. Isso impede que o aspirante atinja o Nirvikalpa Samadhi. Alguns aspirantes obtêm falso contentamento ao atingir essa felicidade e param seu Sadhana. Eles não tentam atingir o estado de Nirvikalpa.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<br />
<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-43668298795200769722020-04-09T20:45:00.004-03:002020-04-09T20:45:43.663-03:00Sivananda day-to-day 524<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: x-large;"><b>Como Surgem As Experiências?</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Chidananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Radiante Atman imortal! Divindades abençoadas! Filhos do Divino! Amados buscadores do Senhor! Aspirantes espirituais! Praticantes de Yoga no caminho do Yoga prático! Estou muito feliz em recebê-lo nesta Satsanga de sábado à noite.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Neste dia, como minha humilde e amorosa contribuição a esta Satsanga, gostaria de oferecer um pensamento para consideração e reflexão. Posso prometer que isso trará um entendimento adicional sobre as experiências pelas quais você passa na vida.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Qual é a base das experiências humanas? Elas realmente existem fora de você? Elas têm uma existência independente além de você? Suas alegrias e tristezas, seu riso feliz e suas lágrimas de choro - essas coisas existem neste mundo fora de você? Elas vêm e se chocam em você? Ou o verdadeiro estado ou afazeres são algo diferente?</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Quem te faz feliz? Quem te faz chorar? Você pode apontar o dedo para alguém ou alguma coisa e dizer: “Essa é a causa da minha felicidade; esta é a causa da minha tristeza”? É isso que todos nós fazemos. Pensamos que todos somos pessoas maravilhosas e inocentes; mas que esse mundo “fora” nos trata muito mal. Somos incomodados pelo mundo de uma forma muito injusta. Estamos buscando os motivos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Mesmo supondo que admitimos por um tempo que possivelmente existe algo fora de nós que nos torna feliz ou infeliz - mesmo assim, não é devido a outra pessoa! Esta é a grande visão e sabedoria da compreensão védica da vida. Em última análise, você é a raiz do que quer que chegue até você - mesmo quando parece que vem de fora. Você é a causa de todas as suas experiências - sejam elas quais forem - sejam mais ou menos, positivas ou negativas, alegria ou tristeza. Você não pode culpar alguém, muito menos acusar alguém. Ninguém é responsável.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><a name='more'></a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Mas a dimensão ainda mais essencial e primordial é essa primeira pergunta - há algo lá fora? Este mundo é capaz de nos dar experiências? Atribuímos uma grande quantidade de poder a este mundo. Mas isso é merecido? Este é um mundo de coisas inertes, e somos seres conscientes. Quem é superior? As coisas inertes podem dar experiências aos seres conscientes? Não estou falando de você quebrar uma perna em um acidente de carro - isso é algo físico, pelo qual o corpo sofre exatamente como doenças, velhice, enfermidades, sofrimentos e dores, tosses e resfriados. Além disso, as experiências internas de nossa frustração, decepção, satisfação, felicidade, tristeza - isso também vem de fora? Isto existe separado de nós?</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Um grande sábio descartou toda essa coisa. Ele deu uma resposta curta e rápida. Ele disse: "Apenas considere o que acontece todos os dias, depois de ter um dia inteiro de trabalho, atividades sociais etc., e você está exausto. Você vai para cama e dorme. E no momento em que você sai desse estado de consciência desperta e entra no estado de sono profundo, todos os seus problemas, tristezas e experiências deste mundo exterior deixam de existir! Eles simplesmente desaparecem de vista. Tudo o que prevalece durante a sua consciência desperta - a partir do momento em que você acorda de manhã, durante todo o dia - está acabado. Você não tem problemas, não sente infelicidade - sem medo, sem decepções, sem frustração, sem ansiedade, sem tensão, nada! Você entra num estado sereno onde tudo é tranquilo, pacífico e silencioso. "</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">E se esse estado não chegar a você por dois ou três dias seguidos, você fica chateado e quer ir ao médico ou tomar uma pílula. Todas as pessoas em todo o mundo buscam esse estado - pode ser um prisioneiro condenado em sua cela ou algum homem cumprindo pena de prisão perpétua, ou pode ser um vagabundo que vive apenas de restos ou doações, ou pode ser um multimilionário, um imperador. Não importa qual seja a vida exterior - ela pode ser cheia de luxo, e mesmo assim ele precisa procurar esse outro estado, noite após noite. Supondo que você diga: "Por que você quer dormir? Por que não continuar desfrutando desses luxos e riquezas?" "Não. Não. Não." Chega o momento em que esse estado parece ser mais cobiçado. E, portanto, o imperador e o mendigo, ambos, procuram entrar em um estado em que este mundo não existe - não há relacionamento humano, não há problemas psicológicos, nenhum problema ou complicação de qualquer tipo. Tudo é 'Shanti, Shanti, Shantih' (Paz, Paz, Paz). Isso não é maravilhoso? O que nos leva a entrar nesse estado em que as coisas deixam de existir? Bem, você pode entender, porque quando você entra nesse estado, tudo desaparece instantaneamente, magicamente! Esse grande sábio disse: "Isso não é tudo. Veja o que acontece no momento em que você acorda. Todas essas coisas voltam para você! Por que elas desaparecem quando você dorme; e por que elas começam mais uma vez quando você retorna para o estado desperto?" </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Elas desaparecem porque a mente deixa de ser ativa. No momento em que você entra nesse estado, a mente para - não há pensamentos. No momento em que você acorda, a mente começa a se tornar ativa e no momento em que a atividade mental começa, o mundo inteiro com todas as suas experiências volta. Portanto, o chefão de toda essa questão é a atividade da mente. Isso significa que, se somos capazes de mudar a natureza da atividade da mente, temos a chave para provocar uma mudança na natureza das experiências que podem vir até nós de fora.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Agora, aqui não estamos preocupados com todas as coisas. Estamos preocupados com alegria e tristeza, porque esse é o cerne da situação humana. Não queremos tristeza e dor - queremos felicidade e alegria. É isso que todos estão procurando. Portanto, essa pergunta em particular é mais imediata e relevante para nós.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Todas as suas experiências são criadas por você. Você faz sua própria felicidade e sua própria miséria. Essa é a verdade. Reflita sobre essa verdade de novo e de novo. Logo no início, se você se recusar a permitir que algo neste mundo o afete dessa maneira ou daquela maneira, então você já garantiu o que acontecerá com você e o que não acontecerá com você. E mesmo que não seja feito logo no início - supondo que ocorra um episódio devastador repentino, algo terrível acontece, e você é pego de surpresa - ao vê-lo, ao se deparar com ele, em um relâmpago de momento você pensa: "Ah, não! É assim que vou reagir a isso. Não vou permitir que isso me devaste". Chegar a essa decisão instantânea pode fazer toda a diferença entre desmoronar e se sentir infeliz, ou ficar de pé como uma pedra, não importa o que aconteça.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Mas então, essa decisão esclarecedora do momento, nessa fração de segundo, está por trás todo o conhecimento do que você se treinou para ser, do que ouviu, o que aprendeu como lições de vida, e como você cultivou a si mesmo - hereditariedade, ambiente, educação de seus pais, o que eles fizeram com você, o que eles disseram; e então, suas próprias observações da vida, compreensão gradual das pessoas, do mundo e de suas experiências; e depois, se Deus quiser, você começará a procurar a fonte da sabedoria, escrituras, livros filosóficos e entrar em contato com aqueles que seguiram esse caminho antes de você, que reuniram discernimento e sabedoria, e você começou a ouvir e absorver essas verdades. Portanto, existe todo esse conhecimento que você fez de si mesmo, como se moldou - que finalmente permite que você chegue com sucesso a uma decisão em uma fração de segundo sobre qualquer experiência. Para uma pessoa cuja formação é discriminação, investigação filosófica, observação aguçada, análise, compreensão mais profunda e visão superior, o mundo não tem o poder de abalá-lo. Não pode dobrá-lo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Mas se esse conhecimento não estiver presente, você será um brinquedo nas mãos de tudo o que estiver fora de você. Tudo terá o poder de empurrar, puxar, sacudir e fazer você chorar ou rir. Não é prudente dar esse poder às coisas externas para gerenciar sua vida interior. Você deveria ser o dono de sua própria casa - de sua própria situação interior. E, portanto, você deve se cultivar seriamente, seguir a discriminação, pensar profundamente e também aprender lições observando a vida de outras pessoas. Você deve saber claramente: "É isso, é a vida". Foi isso que os grandes sábios fizeram. Eles viram.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Existe um belo ditado: "Ó Senhor! Dê-me a coragem de mudar o que pode ser mudado, a serenidade de aceitar o que não pode ser mudado e a sabedoria de saber a diferença." Dessa forma, eles viram o inevitável, aceitaram e chegaram a um acordo com ele. Eles disseram: "É assim. Eu devo aceitá-lo. Eu devo aprender a me relacionar da maneira certa". Nossas experiências, nossa felicidade, nossa miséria, alegria e tristeza são em geral 95% - uma questão de como nos conhecemos e de como nos relacionamos com nossa vida interior.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Vou dar alguns exemplos. Aqui, estou falando com você como buscadores em quem a investigação já surgiu na mente. Todos nós ouvimos falar recentemente sobre o bebê, que nasceu com algum defeito no coração e foi especialmente transportado da África do Sul para a América. Eles tentaram salvá-lo. Havia muita ansiedade nos pais. E, finalmente, o bebê morreu. Grande tristeza.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Agora, aparentemente, a morte de uma criança é um evento externo - "aparentemente". Mas a filosofia quer que você se pergunte: “Quantas crianças não nascem assim? E quantos não morrem assim? Talvez no nosso bairro, na família vizinha - mas isso não faz muita diferença para mim! Isso não me deixa em uma tristeza terrível. No entanto, está acontecendo. Há pessoas doentes e morrendo de câncer - hospitais de câncer estão cheios de pacientes com câncer, hospitais infantis estão cheios de crianças terrivelmente doentes e moribundas - e, no entanto, continuamos como se essas coisas nunca existissem! Por que, quando isso acontece em "sua" família, com você, você fica cheio de tristeza e sofre?</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Não é porque a criança morreu ou porque alguém sofre de câncer que você está sofrendo muito. É por causa do filho do “meu” filho” ou do “meu” irmão, ou “meu” sobrinho, a quem eu amo muito. É porque a mente concebeu um relacionamento particular. Então você segue a experiência do estado da sua mente, para a maneira especial pela qual a mente se relacionou com essa coisa.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Eu te dou outro exemplo. Suponha que você esteja esperando no ponto de ônibus. Carros de bombeiros estão correndo, sinos tocando, sirenes tocando. Você não está seriamente muito preocupado. Mas, durante a sua jornada, alguém lhe diz que parece que o fogo está na “área”, na “estrada” - então um calafrio se apodera de você. Você é dominado pela ansiedade, é um ser transformado. Imediatamente você está em um estado terrível, não tem paz de espírito - "Ó Deus! Será na “minha” casa?" E se, na verdade, é a sua casa, terminou! Seu mundo está desmoronando.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Esse é o meu estado de espírito especial em relação a esse objeto ou coisa em particular. Se um banco ou empresa financeira entrar em falência e entrar em liquidação, você não será incomodado - desde que não tenha investido nele! Você simplesmente continua sua xícara de café. Mas se for o seu banco onde todas as suas finanças estiverem investidas - a maior parte de seus ganhos e economias - Oh! Seu café cai e você corre para o telefone. Então você é como o gato proverbial em tijolos quentes. O que é isso? Você já ponderou sobre isso? Não é porque “'algo aconteceu” que as experiências o atingiram. É porque já existe algo em você em relação a essa coisa em particular. E quando você se cansa, vai para a cama e adormece - sem ansiedade, sem miséria, sem tristeza, sem decepção. Tudo está bem. Você desfruta com um príncipe. Por quê? A mente não está ativa!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Em última análise, sua experiência se deve a dois fatores. Uma é essa maneira especial pela qual a mente pensa em uma coisa, evento ou circunstância específica. Se uma guerra civil começar em algum país e sua nora e seu genro estiverem morando lá, isso se tornará muito importante para você. Mas se ninguém que pertence a você está nesse país, é como qualquer outra coisa - distante, algo acontecendo, muitas pessoas preocupadas, muitas sendo mortas - mas isso não o incomoda nem um pouco!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O segundo fator, como já mencionado a você, é a maneira pela qual você cultivou e treinou sua mente para receber, encontrar e enfrentar as coisas. Se for negativo, toda experiência tem o poder de desequilibrá-lo. Se é positivo, criativo e correto, você passa uma vida serena e sem ser afetado - existe um pouco de impacto, mas, ao mesmo tempo, você já criou dentro de você um núcleo de força. Chame de filosofia, sabedoria superior, entendimento mais profundo ou equanimidade - ou todos esses ingredientes juntos. É este segundo fator que determina de que maneira você enfrenta e conhece a vida, e de que maneira você se move através dos inevitáveis altos e baixos, vicissitudes e variações. O cerne dessa questão da experiência humana é a sua mente e como você se relaciona com ela. Você é um fantoche em suas mãos? Ou você é seu mestre? Ou você é fraco e desamparado, incapaz de fazer algo sobre sua própria situação interna? Você tem que decidir.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">É o mesmo com seus sentidos. O Gita diz que os sentidos controlados de uma pessoa são seus maiores amigos, e os sentidos descontrolados são seus maiores inimigos. Se seus sentidos estão sob seu controle, eles não podem lhe trazer sofrimento; e se seus sentidos não estão sob seu controle, eles se tornam a causa do seu sofrimento - qualquer número de experiências dolorosas, doenças e sofrimentos. Há um limite para o qual os sentidos podem causar sofrimento, porque eles operam principalmente no nível físico. Ainda mais é a mente; até que ponto a mente pode afetá-lo - o céu é o limite!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Portanto, reconheça o fato de que você é o criador de todas as suas experiências; e, portanto, você pode alterá-las. Se você for capaz de provocar uma situação alterada, seu progresso em direção à Realidade Suprema pode continuar sem impedimentos. Mas se você não pode mudar isso, apesar de suas maiores aspirações, melhores intenções, amor por ideais etc. - você sempre terá armadilhas. Você sempre será atormentado e incomodado por essa coisa interior. A cada passo, você encontrará alguma dificuldade e, portanto, o progresso será lento.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Não sem razão os antigos homens de sabedoria da Índia disseram:</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><i>Mana eva manushyanamkaranam bandhamokshayoh</i></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Somente a mente dos seres humanos é a causa de sua escravidão e liberação.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A paz esteja com todos os seres, a paz esteja com todos vocês e a alegria do Senhor!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Hari Om Tat Sat.</span></div>
<div>
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-50895001432413260742020-04-02T20:10:00.000-03:002020-04-02T20:11:22.055-03:00<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b>Estudos Filosóficos Sobre o Egoísmo</b></span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: x-large;"><b> e sua Eliminação</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por </span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Swami Sivananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O ego ou egoísmo ou Ahamkara em sânscrito é o princípio auto afirmativo ou Tattva nascido da ignorância ou Prakriti. Abhimana é egoísmo. Garva é egoísmo. A semente deste ego é o intelecto diferenciador ou Bheda Buddhi. É o ego que criou a ideia de separação de Deus ou Atman. É o ego que é a causa raiz de todos os sofrimentos, nascimentos e mortes humanos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse ego se identifica com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Onde quer que haja ego, existirá, sentimento de posse, egoísmo, gostos e desgostos, luxúria, raiva, ganância, hipocrisia, orgulho, ciúmes, ilusão, arrogância, presunção, impertinência, Vasanas, Trishna ou desejos e Vrittis ou Sankalpas, agarrados a esta terra - vida (Abhinivesa), agente, autoridade (Kartritva) e desfrute (Bhoktritva).</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Você deve ter uma compreensão muito clara da natureza desse ego, se quiser aniquilar o egoísmo. Matar o egoísmo é matar a mente. Destruição de pensamentos, desejos, apegos, domínio, egoísmo, ciúme, orgulho, luxúria é realmente a destruição da mente ou do egoísmo. O controle dos sentidos também é a aniquilação da mente ou do egoísmo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse egoísmo assume uma forma sutil. O egoísmo grosseiro não é tão perigoso quanto o egoísmo sutil. O egoísmo institucional é uma forma sutil de egoísmo. O homem se identifica com a instituição e se apega à instituição ou culto. Ele não tem ampla compreensão ou generosidade. O trabalho do egoísmo é muito misterioso. É muito difícil detectar suas várias maneiras de trabalhar. Precisa de um intelecto sutil e agudo para descobrir sua operação. Se você praticar introspecção diariamente em silêncio, poderá descobrir suas maneiras misteriosas de trabalhar.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"></span><br />
<a name='more'></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse ego gosta de seu local de nascimento e distrito, pessoas de seu distrito, sua própria língua materna, suas relações e amigos, suas maneiras de comer, modo de se vestir. Ele tem sua predileção e preferências. Ele não gosta da maneira como os outros se alimentam, se vestem etc.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse ego quer exercer poder e influência sobre os outros. Ele quer títulos, prestígio, status, respeito, prosperidade, casa, esposa, filhos. Ele quer auto engrandecimento. Ele deseja dominar e dominar os outros. Se alguém aponta seus defeitos, sua vaidade se sente ofendida. Se alguém o elogia, ele fica exaltado. Esse ego diz: "Eu sei tudo. Ele não sabe nada. O que eu digo é bastante correto. O que ele diz é bastante incorreto. Ele é inferior a mim. Eu sou superior a ele". Ele força os outros a seguirem seus caminhos e pontos de vista.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse ego espreita como um ladrão quando você inicia a introspecção e a autoanálise. Isso iludirá sua compreensão e compreensão. Você deve estar sempre alerta e vigilante. Se você obtiver a graça do Senhor através de Japa, Kirtan, oração e devoção, poderá facilmente matar esse ego. Pela graça do Senhor, somente a sua entrega se tornará perfeita. Quando esse ego derreter no ego cósmico, você alcançará a comunhão com o Senhor ou a Autorrealização. Que você realize o objetivo da vida e alcance a Felicidade eterna através da aniquilação deste pequeno ego.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Ahankara ou egoísmo é o princípio auto arrogante do homem. É um Vritti ou modificação que surge na mente. Patanjali Maharshi chama isso com o nome "Asmita". A mesma mente assume a forma de egoísmo quando o homem se auto-arroga. Ahankara se manifesta primeiro e depois vem Mamata.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esse egoísmo desagradável gera ações, desejos e dores. É a fonte de todos os males. Ele é ilusório. Ele ilude as pessoas. Embora não seja nada, é tudo para as pessoas mundanas. Está associado à pequenez. Nasce de Avidya ou ignorância. Nasce da falsa presunção. A vaidade promove isso. É o maior inimigo. Se alguém renunciar a esse Ahankara, ele será feliz. O segredo da renúncia é a renúncia ao egoísmo. Ahankara tem o seu lugar na mente. É sob a influência do egoísmo que o homem comete ações más e erradas. Está profundamente enraizado. Ansiedades e problemas procedem do egoísmo. Ahankara é uma verdadeira doença. Orgulho, luxúria, raiva, ilusão, ganância, ciúme, amor e ódio são os assistentes de Ahankara. Ahankara destrói nossas virtudes e paz de espírito. Ele espalha a armadilha do carinho para nos prender. Quem está livre do egoísmo é muito feliz e pacífico. Os desejos se multiplicam e se expandem por conta do egoísmo. Nosso inimigo inveterado do egoísmo espalhou sobre nós os encantamentos de nossas esposas, amigos, filhos, etc., cujo feitiço é difícil de quebrar. Não há inimigo maior que o egoísmo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quem não deseja nem desaprova nada e que preserva a serenidade da mente o tempo todo não é afetado pelo sentimento de egoísmo. Existem três tipos de egoísmo nos três mundos. Nesses, dois tipos de egoísmo são benéficos e de natureza superior, mas o terceiro é do tipo vil e deve ser abandonado por todos. O primeiro é o ego supremo e indiviso que é eterno e que permeia todo o mundo. É a Alma Suprema (Paramatma), além da qual não há nada na natureza. Medite na fórmula "Aham Brahma Asmi - eu sou Brahman". Identifique-se com Brahman. É e o Ahankara Sátvico. O conhecimento que nos faz perceber nosso próprio Ser mais sutil do que a extremidade da cauda do arroz ou ser tão minúsculo quanto a centésima parte de um fio de cabelo e ser sempre existente é o segundo tipo de Ahankara. Os dois tipos de egoísmo são encontrados em um Jivanmukta ou em um sábio liberado. Eles levam à libertação dos homens. Eles não causarão escravidão. Portanto, eles são de natureza benéfica e superior. O terceiro tipo de Ahankara é o reconhecimento das mãos, pés, etc., que leva o corpo para a Alma ou o Ser. Esta é a pior ou mais baixa forma de egoísmo. Isso é encontrado em todas as pessoas do mundo. Essa é a causa do crescimento da árvore venenosa do renascimento. Aqueles que possuem esse tipo de egoísmo nunca podem voltar ao bom senso. Inúmeras pessoas foram iludidas por essa forma de Ahankara. Elas perderam sua inteligência, poder de discriminação e poder de investigação. Esse tipo de egoísmo produz resultados desagradáveis. As pessoas estão sob a influência de todos os males da vida. Aqueles que são escravos dessa forma de Ahankara são perturbados por vários desejos que os induzem a fazer ações erradas. Eles os rebaixam ao estado de bestas. Esse tipo de Ahankara deve ser destruído pelos outros dois tipos de Ahankara. Quanto mais você atenuar esse egoísmo, mais terá conhecimento de Brahman ou da luz da alma.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Novamente, existem três tipos de Ahankara, a saber, egoísmo sátvico, egoísmo rajásico e egoísmo tamásico. O egoísmo sátvico não ligará um homem ao Samsara. Ajudará o aspirante a alcançar a emancipação final. Se você tentar afirmar "Aham Brahma Asmi", "Eu sou Brahman", isso é egoísmo sátvico. Mesmo em um Jivanmukta, há um leve traço de egoísmo sátvico. "Sou rei. Sei de tudo. Sou muito inteligente" - esse é o egoísmo rajásico. "Sou um tolo. Não sei de nada" - esse é o egoísmo tamásico.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O significado literal ou Vachyartha de Aham Pada é Aham Vritti que surge na mente, o pequeno "eu" que se identifica com o corpo físico. O significado indicativo ou Lakshyartha de Aham Pada é Atman ou Brahman, o grande ou infinito "eu".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A ideia de 'eu' ou egoísmo é a semente da árvore da mente. O broto que a princípio germina a partir da semente de Ahankara é Buddhi ou intelecto. A partir deste broto, os galhos ramificados chamados Sankalpas têm sua origem. A mente, Chitta e Buddhi, são apenas os diferentes nomes ou qualidades do mesmo Ahankara. Os galhos de Vasanas naturalmente produzirão inúmeras colheitas de Karmas, mas se com a espada de Jnana você os cortar do âmago do coração, eles serão destruídos. Corte os galhos da terrível árvore da mente e, estará destruindo completamente a árvore em sua raiz. Cortar os galhos é apenas uma coisa secundária, sendo a principal a erradicação da árvore em sua raiz. Se você, através de ações virtuosas, destruir a ideia 'eu' na raiz da árvore (mente), ela não crescerá. Atma Jnana ou conhecimento do Ser é o fogo que destrói a concepção de Ahamkara, a semente da árvore (mente).</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Há outra classificação do egoísmo, a saber, grosseira (Sthula) e sutil (Sukshma). Quando você se identifica com o corpo físico grosseiro, é egoísmo grosseiro. Quando você se identifica com a mente e Karana Sarira (corpo da semente), é um egoísmo sutil. Se você destruir o orgulho, o egoísmo, os desejos e a identificação com o corpo, o egoísmo grave perecerá, mas o egoísmo sutil permanecerá. Você deve aniquilar o egoísmo sutil também. O egoísmo sutil é mais perigoso e mais difícil de erradicação. "Eu sou um homem rico, sou um rei, sou um brâmane" - esse é um egoísmo grosseiro. "Sou um grande iogue; sou um jnani; sou um bom sadhaka ou sadhu" - isso é egoísmo sutil. Existe outra classificação de Ahamkara, a saber, Samanya Ahankara (egoísmo comum) e Visesha Ahamkara (egoísmo especial). O egoísmo comum está presente no animal; Visesha Ahamkara está presente nos seres humanos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Você diz: "o corpo é meu". Os urubus, chacais e peixes também dizem: 'esse corpo é nosso'. Se você descascar as camadas da cebola, uma a uma, a cebola se reduz a um nada. Então é o 'eu'. Este corpo, mente, Prana, sentidos, etc., são todas combinações dos cinco elementos e Tanmatras. São todas apenas modificações de Prakriti. Onde está o 'eu' então? Esse corpo físico pertence ao Virat, o corpo astral ou Hiranyagarbha e o corpo causal a Isvara. Onde está o 'eu' então? "Eu" é um nada ilusório fabricado pela mente do malabarista. Não se pode dizer que nada exista, que não seja produzido por alguma causa. Este corpo que é produzido através do Karmas não é ele próprio a causa. O conhecimento ou consciência que temos dele é ilusório. Portanto, Ahankara e outros efeitos que são produzidos através da ilusão do conhecimento também são inexistentes. O verdadeiro "eu" é apenas o Sat-Chit-Ananda Brahman.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Assim como o movimento do trem ou do barco é aparentemente transferido para as árvores, também 'eu' é transferido através do malabarismo de Maya, para o corpo, mente, Prana e sentidos. Quando você diz: 'Eu sou robusto, tenho fome, tenho sede', o 'eu' é transferido para o Prana, você se identifica com o Prana; quando você diz "estou com raiva, sou luxurioso", o "eu" é transferido para a mente. Se você se identificar com o Ser Supremo, toda identificação falsa desaparecerá. Se você matar o comandante de um exército, poderá facilmente subjugar os soldados, como luxúria, raiva, orgulho, ciúme, ganância, ilusão, hipocrisia, que lutam pelo seu mestre - o egoísmo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Tente alcançar Brahman por meio dos dois primeiros tipos de egoísmo superior. Se você estiver firmemente estabelecido nesse estado supremo e imaculado, mesmo esses dois tipos de egoísmo superior serão abandonados um a um, então tal estado é a morada imperecível de Brahman. Não identifique o 'eu' com o corpo físico. Identifique-se com o Ser Supremo de Para-Brahman.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Você pode ter reduzido ou diminuído seu egoísmo em grande medida, mas se você ainda estiver suscetível a censura e louvor, saiba que o egoísmo sutil ainda está à sua volta.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Um aspirante que trilhar o caminho da devoção destrói seu egoísmo através da auto rendição ou Atma Nivedana ao Senhor. Ele diz: "Eu sou Teu, meu Senhor. Tudo é Teu. Tua vontade será feita." Ele sente que é um instrumento nas mãos do Senhor. Ele dedica todas as suas ações e os frutos de suas ações ao Senhor. Ele sente que não há nada além do Senhor, que tudo é feito pelo Senhor, que mesmo um átomo não pode se mover sem ele e que todos vivem, se movem e têm seu próprio ser somente Nele.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Um Karma Yogi destrói seu egoísmo através do auto sacrifício. Um Jnana Yogi mata seu egoísmo através da auto negação ou auto abnegação, através de Vichara e da prática de 'Neti-Neti' - "Eu não sou este corpo, não sou a mente, não sou Prana, não sou os sentidos , "e através da identificação com o Eu Supremo, através da meditação sobre a fórmula:" Eu sou o Eu que tudo permeia ou Brahman. "</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Que você descanse no grande e infinito "Eu", o puro Sat-Chit-Ananda Brahman e desfrute da Felicidade Eterna, aniquilando esse pequeno ilusório "Eu", o produto de Maya, através da auto-abnegação, auto sacrifício ou auto entrega!</span></div>
<div>
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-57757776388429584402020-03-27T21:10:00.001-03:002020-03-27T21:15:08.938-03:00Sivananda Day-to-day (522)<div style="text-align: center;">
<span style="text-align: justify;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>O Correto Relacionamento com a Mente</b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Chidananda</span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Vamos considerar essa faculdade suprema de pensar com a qual Deus nos dotou. Se treinada e purificada, essa faculdade se tornará o meio para atingir a mais alta experiência que proporcionará iluminação e libertação. No entanto, se não for treinada e pura, vincula o indivíduo a esta vida terrena e o arrasta através de experiências intermináveis de tristeza, dor e sofrimento. É ao mesmo tempo o maior legado e a maior responsabilidade. Pode ser sua maior amiga e aliada, mas também pode ser sua pior inimiga. A questão toda depende de como você é capaz de se relacionar com a mente, qual é a sua compreensão do lugar e papel que ela ocupa e desempenha na sua vida.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O entendimento correto de seu lugar em sua vida só pode ser adquirido se você tiver compreendido o verdadeiro propósito de sua vida nesta terra. É sob essa luz que você deve entender os caminhos da mente e o papel que ela deve desempenhar no processo da vida e no desenvolvimento correto de sua vida. A mente é seu instrumento e o poder que permite que você supere tudo o que está entre você e seu destino divino. Seu destino divino é vencer a tristeza, a dor e o sofrimento e ascender a um estado de perfeita felicidade. É um estado de consciência liberada e total destemor. É um estado eterno, onde não há medo de voltar a um estado menor. Esse destino divino é o objetivo da sua vida. Sua vida na Terra aqui é para ser um processo de avançar para este glorioso destino divino que é o seu direito de nascimento. Sua verdadeira identidade interior é a divindade e, portanto, a experiência divina é o seu direito de nascimento. Reivindicar esta primogenitura é o significado central da sua vida.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Para tornar a vida um processo desse tipo, é essencial a total cooperação de seu ser interior. Não importa o quanto Deus tenha agraciado você, se sua mente estiver contra você, todas as suas aspirações serão em vão. A mente é o assunto mais importante do estudo, porque é o fator chave para decidir se sua vida será um sucesso glorioso ou um fracasso miserável. Ele decide se sua vida é algo de satisfação, contentamento e alegria ou de grande insatisfação, frustração e fracasso. Por isso, é que os grandes mestres da sabedoria deram grande atenção ao desvendar os mistérios da mente, compreender suas forças e fraquezas e ver como a mente poderia se tornar nossa maior aliada. Eles deram à posteridade os frutos de seu estudo, e somos mais ricos em razão dessa busca.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><a name='more'></a><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A tendência natural da mente é estar ligada aos sentidos. Esse aspecto inferior da mente faz parte da composição normal de qualquer ser humano e deve ser afastada de sua inclinação para os desejos e a realização sensual. Temos que treinar propositalmente a mente, porque a mudança necessária não acontece por si mesma. Se a mente inferior é deixada dia a dia por si mesma, torna-se cada vez mais confusa em sua tendência descendente, porque desejos e anseios são intensificados com a sua realização. Os desejos são infinitos e nunca podem ser satisfeitos. Você nunca pode esperar pôr um fim aos desejos satisfazendo-os. Quanto mais você os satisfaz, maior é a intensidade deles. A única maneira de transcender o desejo é afastando-se do desejo e, com isso, é possível triunfar sobre a mente inferior. É através da renúncia a desejos grosseiros que alguém se estabelece no domínio interno.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Mas então ninguém gosta de desistir de nada. Nem se gosta de ouvir a palavra renúncia. Pensa-se que a renúncia tem algo a ver com pessoas estranhas - monges e outras pessoas - que não são destinadas à sociedade! As pessoas pensam: "Elas são muito excêntricas e peculiares. Deus criou este mundo para nós, e devemos aproveitar essas coisas. O que há de errado em desfrutar desses prazeres sensoriais quando eles são feitos para nós?" Mas esse argumento aparentemente racional precisa ser revisto.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sim, Deus criou este mundo e todos os objetos nele e colocou você aqui no meio deles, mas Ele também criou outra dimensão espiritual maravilhosa. Uma pequena gota dessa experiência espiritual instantaneamente envergonha-rá todos os prazeres sensoriais do mundo inteiro. Digamos que você reuniu toda a gama possível de prazeres sensoriais e experiências agradáveis de todo esse universo e os colocou em um prato de enorme escala. Então, se você colocar um pequeno grão da bem-aventurança suprema do espírito no segundo prato, ele superará os prazeres do primeiro prato em um grau infinito. Essa é a verdade.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando essa possibilidade é oferecida, o que você acha que isso significa? Você está destinado a essas experiências temporárias que num momento dão prazer e que o picam no segundo momento? Os Upanishads finalmente declararam que a verdadeira felicidade está apenas na plenitude. A alegria é encontrada lá - não no fragmentário e passageiro. A experiência passageira e fragmentária é variável, finita e condicionada pelo tempo e pelo espaço. Somente o que está cheio - transcendendo todas as limitações - pode lhe proporcionar uma alegria que nunca desaparecerá. As experiências dos místicos ocidentais, como São Francisco de Assis, São João da Cruz e muitos outros, confirmam esta grande declaração dos Upanishads. São Francisco chama essa experiência divina de "a alegria perfeita".</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Lidando com os Objetos dos Sentidos</b></span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Deus não apenas criou todos esses objetos dos sentidos e o colocou entre eles, mas também criou outra dimensão, em relação à qual esse mundo de objetos dos sentidos é como um pequeno verme diante do sol do meio-dia em um céu claro de verão. O grande Mestre Sri Ramakrishna teve uma resposta ao argumento contra a renúncia aos objetos dos sentidos. "Oh, por que uma pessoa deveria pensar em renúncia? Deixe-me dizer-lhe. Pense no que os agricultores fazem quando querem armazenar grãos em seus celeiros. Há uma praga de ratos, e os ratos entram e comem todo o grão. Então, os agricultores descobrem onde estão os buracos dos ratos e, em frente a cada buraco, colocam um grão inferior que não era bom o suficiente para ser vendido. Os ratos saem do buraco e comem imediatamente o grão inferior e o de alta qualidade permanece intocado. É isso que uma pessoa está fazendo se não pode renunciar às coisas inferiores que estão diante dela em favor das grandes coisas que Deus tem reservado ".</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O verso de abertura do primeiro Upanishad diz, tudo bem, se você acha que tudo isso é bom, deve apreciá-lo. Desfrute de todos os modos, mas não faça deles o objetivo da sua vida, pois há algo mais elevado. Nem todas as pessoas se tornarão completamente renunciadas, mas enquanto você ainda estiver envolvido com as coisas do mundo, baseie sua vida no princípio da renúncia. Mesmo enquanto você participa dessas coisas, mire no grande objetivo e tenha desapego por dentro. Não seja escravo do desejo. Sempre mantenha o objetivo em vista e avance em direção a ele.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Os Upanishades diz para participar desses prazeres inofensivos da vida enquanto está estabelecido em renúncia. Participe deles, mas exercite seu bom senso e não se depare com indulgências que prejudicam seu bem-estar. Não é necessário colocar óleo de mamona no rosto! Tenha as coisas boas da vida - mas apenas aquelas que não lhe prejudicam. A propósito, eles não incluíram bebidas fortes, cigarros e outras coisas semelhantes na categoria "as coisas boas da vida". Qualquer coisa que afete negativamente o bem-estar do corpo físico ou do poder vital interno ou da mente deve ser evitada. Seja discriminador e saiba o que é propício para o seu bem-estar mais elevado.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A mente pode ser amiga de você e do veículo pelo qual você vai para o destino mais alto, ou pode se tornar a corrente que o liga a essa vida inferior. O insight dado pelo Senhor Krishna na Gita é que a tendência da mente indisciplinada é continuar meditando sobre os objetos dos sentidos e seu prazer. Assim, pensando nos objetos dos sentidos, ela se apega a eles, dando origem ao desejo e, a partir do desejo, surge a raiva, resultando em confusão da mente. Quando o intelecto está assim confuso, perde-se o poder de raciocínio, perde-se o controle sobre si mesmo e, assim, perde-se completamente.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">É preciso afastar a mente dessa tendência habitual de refletir sobre os objetos dos sentidos. Isso significa que é preciso fortalecer a mente, porque essa tendência natural de se mover em direção aos objetos dos sentidos se deve a uma fraqueza da mente. A chave para fortalecer a mente é desenvolver o poder da concentração. Muitos dos estados mentais angustiantes que atormentam nossa vida cotidiana se devem à fraqueza da mente. Pelo simples fato de treinar gradualmente a mente em concentração e, assim, fortalecê-la, muitos desses estados mentais dolorosos desaparecem. A maioria dos problemas psicológicos que nos afetam continuamente desaparecem à medida que crescemos em concentração e força mental.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A concentração mental pode ser desenvolvida por meio de Pranayama todos os dias. Purifica a mente e aumenta Sattva, e com o aumento de Sattva, a concentração se desenvolve porque Sattva exerce um efeito salutar sobre a natureza flutuante e contínua das coisas da mente. As duas características da flutuação e da imaginação estão presentes em um grau muito grande numa mente indefinida e grosseira. Uma mente Sattvica perde sua grosseria e se torna sutil e refinada. A concentração aumenta automaticamente na mente sutil, porque onde há pureza da mente, há um refinamento do material da mente. A concentração é tão natural para uma mente refinada e purificada quanto a flutuação e a imaginação para uma mente impura e grosseira.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>O Poder da Renúncia</b></span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Devemos desenvolver o poder da renúncia, porque somente a renúncia pode finalmente superar a natureza do desejo da mente. A natureza do desejo faz parte da mente inferior instintiva e a discriminação faz parte da mente superior. O aspecto inteligente do raciocínio da mente deve ser visto com muita clareza que o desejo é insaciável, e a única maneira de lidar com a natureza do desejo da mente é transcendê-lo. Mas se a natureza do desejo tem sido uma parte integrante de sua própria psique, rejeitar a natureza do desejo parece ser como negar uma parte de si mesmo. Parece ser um auto sacrifício negar a atividade de uma parte de você que se tornou sua segunda natureza através de uma longa indulgência. Renunciar à natureza do desejo é, de certa forma, uma espécie de morte parcial, porque você tem que morrer para uma parte de si mesmo que até agora se tornou sua identidade. Renúncia significa abnegação, auto sacrifício e controle dos sentidos, mas isso é doloroso e ninguém gosta. Quem gostaria que morresse uma parte de sua natureza?</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Talvez esse não seja o entendimento correto da renúncia e haja outra maneira de encará-la. Vamos dar uma outra olhada na renúncia, onde vemos que não é um processo negativo no qual estamos perdendo alguma coisa. Pelo contrário, pode ser visto como um passo positivo, pelo qual afirmamos algo mais elevado. Olhada do ângulo certo e entendida na perspectiva correta, a renúncia está realmente emergindo da morte para a vida. Enquanto você se entrega à natureza do seu desejo, você está realmente em um estado de sono.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sua identidade eterna está enterrada em uma espécie de morte temporária, e você não está vivendo nessa dimensão em que realmente é o que é. Renunciar a presente vida de sensações físicas grosseiras não é morte. Pelo contrário, essa vida de indulgência dos sentidos é a morte, porque quem é apenas ativo no plano sensual não começou a viver. Quando você renuncia, na verdade a vida começa, porque a renúncia é um despertar para a vida verdadeira. A renúncia é um grande ganho, porque traz para a sua vida a maior consciência, alegria e sabedoria interior que você perdeu durante todos esses anos.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Suponha que alguém lhe peça para esvaziar sua sacola de centavos de cobre para que ela seja enchida com de moedas de ouro. Quem pensaria que esvaziar o saco de moedas de cobre é uma grande perda e quem hesitaria em fazê-lo? Renúncia é exatamente isso. É o chamado estimulante a esvaziar-se de tudo o que é mesquinho, para que seu ser seja preenchido com algo precioso além da descrição. Renúncia significa deixar de correr atrás das sombras e se abrir para o que é de valor eterno. É um enriquecimento da vida. No momento em que você realmente renuncia, você se sente liberado, e somente nesse momento você experimenta a verdadeira alegria da liberdade.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Supondo que alguns ladrões atropelassem um homem, pegassem tudo dele, amarrassem-no com uma corda, e depois de algum tempo ele conseguisse afrouxar as cordas e escapar. Este homem lamentaria a perda dessas cordas que o mantinham em cativeiro? Ele os jogaria fora - boa viagem! De maneira semelhante, se a renúncia é entendida corretamente, é vista como uma libertação de si mesmo da escravidão do desejo. Que experiência maravilhosa seria se, com um esforço determinado de sua parte, você se libertasse desses laços!</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A restrição dos sentidos à primeira vista parece ser algo negativo, mas, com uma análise mais profunda, será considerado algo tremendamente desejável que enriquecerá sua vida. A restrição coloca você no controle de si mesmo. Essa disciplina de renúncia não é um passo único, mas é um processo lento de investigação e análise filosófica de sua própria experiência. Você precisa descobrir que as experiências sensoriais são uma coisa quando imaginadas, outra quando abordadas e outra quando realmente obtidas. A imaginação de uma coisa é muito mais agradável e atraente do que a experiência real dela.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Através da renúncia, você precisa triunfar sobre o desejo, e essa transcendência do desejo transmite uma força tremenda e força de vontade à sua mente. O desejo é uma das fontes mais prolíficas de inquietação da mente e, no momento em que você transcende o desejo, um grande equilíbrio entra na mente. A mente requer paz, e a paz é o pré-requisito para a felicidade e a força mental. Quando a mente é agitada pelo desejo, ela não pode ser estabelecida numa inteligência firme, e a firmeza da inteligência vem através da aquisição desse equilíbrio interior. Mais uma vez, quando o desejo é transcendido pela renúncia, a renúncia se torna uma coisa de alegria.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O cultivo da vontade exige que você economize sua energia. Quando o desejo é restringido, ele próprio desenvolve uma grande quantidade de poder dentro de você. Afinal, o desejo é uma força dinâmica que é dissipada em sua realização, mas se for mantida sob controle, essa força dinâmica se acumula. É, então, um ativo valioso que permite alcançar o sucesso em seu esforço de avançar em direção à meta. A energia mental está sendo desperdiçada devido à nossa vida impensada e desorganizada, mas se esse desperdício for cuidadosamente observado e verificado, isso também gera um grande aumento de energia. Gurudev costumava identificar os vários canais pelos quais a energia se esvai e deu instruções muito elaboradas em seu livro A Mente -Seus Mistérios e Controle - sobre como esse vazamento de energia deveria ser verificado.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Superando a Preocupação e o Medo</b></span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Uma das maiores formas de vazamento de energia é através de preocupações desnecessárias. É uma das maiores doenças da mente moderna. Digo "preocupação desnecessária", porque a preocupação nunca resolve um problema. A preocupação drena sua energia mental e o torna menos capaz de resolver o problema. Há alguma esperança de sucesso se você apenas enfrentar o problema. Mas se você se preocupa e, assim, se reduz a um estado muito negativo, isso o deixa em uma posição desvantajosa, porque você está esgotado e, portanto, menos capaz de lidar com o problema e superá-lo. Muitas vezes, a coisa com a qual você está se preocupando nunca acontece. Você continua se preocupando, antecipando e temendo, mas isso nunca acontece. Esse hábito inveterado de preocupação deve ser verificado, e é preciso recusar-se a dar lugar à preocupação. Imediatamente envolva sua mente em pensamentos positivos e, através de um esforço gradual, pode-se superar esse grande esgotamento da energia mental.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Preocupações desnecessárias precisam ser superadas através de um entendimento mais profundo de que nossa vida é o resultado de nossas próprias ações passadas. As experiências pelas quais passaremos nesta vida já estão definidas e traçadas; portanto, é irracional se preocupar com essas experiências. A atitude correta é um robusto "sim" à vida e uma forte confiança na capacidade de passar por essa experiência e emergir mais forte por ela. A preocupação também pressupõe uma falta básica de fé na inteligência, bondade e justiça do Ser universal que dirige nossa vida. Se você confiar nesse Ser e souber que Ele está ao seu lado e que Seu plano para você é apenas para o seu bem maior, essa confiança tornará a preocupação supérflua. A implicação metafísica da preocupação é que, mesmo que você acredite em Deus, não confia na bondade Dele. Você não tem a profunda fé de que Ele nunca fará nada que seja prejudicial a Seu filho. Desenvolva fé em Deus e confie em Sua bondade.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Evite a preocupação ao decidir encarar a vida como ela é e ganhar com a experiência. Conquiste a preocupação pela fé em Deus, confiando em Sua bondade. Vamos ver isso de forma pragmática. Se você quiser se preocupar, reserve um tempo específico para isso e, quaisquer que sejam os itens com que se preocupar, faça uma lista. Se esses itens começarem a aparecer em sua mente fora do horário designado, diga: "Não, agora não, não é o seu tempo" e se recuse resolutamente a prestar atenção neles. Eles têm seu próprio tempo e, quando chegar a hora, você se senta com calma, coloca a lista de itens preocupantes à sua frente e faz todo o necessário para se preocupar. Quando você terminar de se preocupar, retire os itens da lista. Essa é a maneira prática de lidar com as preocupações e, por ser sistemática, a preocupação não se torna uma coisa contínua, que drena sua energia.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O medo é outro grande esgotador de energia mental que causa estragos na mente não treinada. Surgem medos vagos que podem nunca acontecer. Mesmo que eles aconteçam, você pode lidar com eles naquele momento. Dizem que os covardes morrem muitas mortes, mas os bravos morrem apenas uma vez. O homem de medos passa por experiências terríveis várias vezes, mas a experiência da vida real talvez nunca venha. Quantos acidentes de carro, grandes operações ou desastres financeiros a pessoa sofre dentro de sua própria cabeça? O medo é uma coisa terrível - pode causar pressão alta, problemas cardíacos e sono perturbado. Os processos do corpo inteiro podem ser afetados adversamente por muito medo.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">O medo pode ser vencido através de uma fé inabalável em Deus. "Nada pode me tocar. Eu sou o imortal, o não-nascido, o espírito divino imortal. O que poderá qualquer coisa que aconteça aqui neste pequeno planeta me causar? Armas não podem me ferir, fogo não pode me queimar, água não pode me molhar; eu sou o eterno não-nascido, Atman. Essa é a minha natureza. " Essa é a grande doutrina do destemor baseada na verdade. A verdade é a maior força; portanto, medite em sua realidade. Evoque a consciência de sua natureza eterna e divina e tente basear sua vida em sua verdadeira identidade. Seja o que você é e seja destemido.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Desenvolvendo a Concentração</b></span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Todas essas coisas que estou lhe dizendo são ajudadas com o desenvolvimento da concentração. Desenvolva a atenção em tudo - faça o que fizer da manhã até a noite, não importa o que seja, tente fazê-lo com atenção concentrada e total. Esse é o segredo para se adquirir concentração. Não é uma técnica específica feita em uma determinada hora do dia; ao contrário, continua durante o dia em todas as suas atividades. Gradualmente, treine-se para concentrar sua atenção total em qualquer coisa que você esteja envolvido. Isso gradualmente fará a mente desenvolver o poder da concentração.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A mente e você - quem lidera e quem segue? Considere esta questão. Se a mente lidera e você segue, as perspectivas não são boas! Você deve liderar, e a mente deve seguir. Deixe sua consciência sempre ligada à inteligência do raciocínio ou ao coração sensível, e não à mente inferior, ligada aos apetites e desejos dos sentidos. Então, sozinho, você está em uma posição segura e a situação está sob controle. Quando a mente, através de sua atração habitual, tenta ir em direção aos sentidos, rejeite imediatamente essa tendência inferior. Seja muito rigoroso com isso e não dê clemência à mente. Se você der clemência à mente, estará perdido. Até agora, ela tem sido a violinista principal e você está dançando ao som da música - mas não estará mais à mercê dela. Portanto, seja rigoroso com a mente.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando surgirem pensamentos espontâneos que o levem ao prazer dos sentidos, não permita que eles permaneçam na mente. Quando um pensamento quebra a superfície na mente consciente, é inofensivo e não tem poder, e você pode simplesmente afastá-lo. Mas se você permitir que ele seja ampliado na imaginação, a partir deste estágio, ele se tornará dinâmico. Se você permitir que ele permaneça por mais tempo e começar a prestar atenção, ele se expandirá para a imaginação e assumirá a forma de um desejo específico. A partir daí, o mal começa.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Rejeite prontamente os pensamentos que não são necessários para você e não lhes permita muito tempo. Gurudev usou a expressão "beliscá-los pela raiz", o que significa não permitir que eles tomem uma forma diferente. Lance uma campanha de não cooperação com a mente. Se a mente não quiser fazer algo porque diz que é desagradável, faça-o! Isso é bom para você. Se a mente insistir em fazer algo, não faça. Você faz exatamente o oposto do que a mente quer fazer. Isso é algo para se lembrar. Desenvolva a força de vontade e fortaleça a mente.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Observe o silêncio por algumas horas diariamente, à medida que desenvolve o poder da concentração. O princípio do silêncio desenvolve força de vontade e também impede o vazamento de energia. Temos o hábito de falar demais, e isso também é um desperdício de energia. Seja moderado na fala e, para compensar o excesso de conversas, observe períodos de silêncio. Pensar apenas nas coisas que precisam ser pensadas também é algo que desenvolve o poder da vontade. Por que continuar desnecessariamente pensando em centenas de coisas diferentes? Para combater isso, você pode criar dentro da mente algum background de pensamento, seja pelo hábito de japa mental, seja por se manter ocupado com algum interesse que torne um ponto focal para a atenção da mente.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por último, mas não menos importante, é preciso estar atento à excessiva indulgência sexual, do ponto de vista físico e mental. Isso também deve ser mantido sob restrição racional. O sexo faz parte da natureza humana e tem um lugar definido na vida de alguém, mas sair dos limites racionais é algo que não é natural. Tudo tem seu tempo, seu lugar e também seu limite, e você deve usar a sabedoria. O homem é um animal racional, portanto, a parte animal deve estar sob o governo da parte racional.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Se essas coisas são feitas, a mente torna-se gradualmente mais forte, dia após dia. O poder da vontade também se desenvolve e, dessa maneira, a verificação dos desejos inferiores aumenta Sattva em sua natureza. Sattva refina as coisas da mente e, por sua própria natureza, começa a desenvolver o poder da concentração. Onde há aumento de Sattva, há concentração.</span><br />
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Esses tópicos são todos de amplo espectro no estudo do gerenciamento da mente. Que Deus o abençoe e lhe conceda a perspicácia de buscar o relacionamento correto entre você e sua mente. Que sua mente purificada o leve em direção à meta. É o maior patrimônio que um homem pode ter para tornar essa vida um sucesso. Que as bênçãos de Gurudev Swami Sivananda estejam com você, e que a graça do Senhor e as bênçãos de todos os santos lhe permitam tornar a vida um processo ascendente em direção à iluminação divina. Hari Om Tat Sat.</span></div>
<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-91638992190043247462020-03-18T19:52:00.001-03:002020-03-18T19:52:05.246-03:00<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><b>Essência do Yoga Vasishtha</b></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Sivananda</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se os quatro sentinelas que esperam nos portões de Moksha - Shanti (paz), Vichara (investigação Átmica), Santosh (contentamento) e Satsanga (associação com os sábios) - são amigos, então não haverá obstáculo para a consecução do objetivo. emancipação final. Mesmo que um deles seja amigo, ele apresentará você ao resto de seus companheiros.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se você obtiver conhecimento do Eu ou Brahma Jnana, será libertado dos trilhos do nascimento e da morte. Todas as suas dúvidas desaparecerão e todos os Karmas perecerão. É somente através dos próprios esforços que é possível obter o assento Brahmic imortal e todo-feliz.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O matador do Atman é apenas a mente. A forma da mente é apenas Sankalpas. A verdadeira natureza da mente consiste de Vasanas. Somente as ações da mente são realmente denominadas ações (Karmas). O universo nada mais é do que a mente que se manifesta como tal através do poder de Brahman. A mente que contempla o corpo se torna o próprio corpo e, então, enredada nele, é atingida por ele.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A mente se manifesta como o mundo externo na forma de dores ou prazeres. A mente subjetivamente é consciência. Objetivamente, é esse universo. Por seu inimigo, a discriminação, a mente é levada ao estado de repouso de Para Brahman. A verdadeira felicidade é aquela que surge quando a mente, despojada de todos os desejos através do eterno Jnana, destrói sua forma sutil. Os Sankalpas e Vasanas que você gera, envolvem você como uma rede. Somente a luz própria de Para Brahman está aparecendo como a mente ou este universo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">As pessoas que não estão sob investigação átmica verão como real este mundo, que nada mais é do que a natureza de Sankalpas. Somente a expansão dessa mente é Sankalpa. Sankalpa, através de seu poder de diferenciação, gera esse universo. A extinção de Sankalpas sozinha é Moksha.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O inimigo do Atman é apenas essa mente impura, cheia de ilusões excessivas e hostes de pensamentos mundanos. Não há outra embarcação nesta terra para atravessar o oceano de renascimentos além do domínio da mente antagônica.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O broto original do doloroso Ahamkara, com sua tenra haste de renascimentos, ramifica-se por toda parte com seus longos ramos "meu" e "teu" e produz seus frutos verdes da morte, doença, velhice e tristezas. Esta árvore pode ser destruída até sua raiz somente pelo fogo de Jnana.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Todos os heterogêneos visíveis, percebidos através dos órgãos dos sentidos, são apenas irreais; o que é real é Para Brahman ou a Alma Suprema.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se todos os objetos que têm uma aparência encantadora se tornam desagradáveis e apresentam exatamente o contrário de seus sentimentos anteriores, a mente será destruída. Todas as suas propriedades são inúteis. Toda riqueza o leva a perigos. Livrar-se dos desejos o levará à morada eterna e feliz.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Destrua Vasanas e Sankalpas. Mate o egoísmo. Aniquile essa mente. Equipe-se com os "quatro meios". Medite no Eu puro, imortal e onipresente, ou no Atman. Adquira conhecimento do Eu e alcance a imortalidade, paz eterna, felicidade eterna, liberdade e perfeição.</span></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-25665954593131002302020-03-17T20:10:00.001-03:002020-03-17T20:10:38.865-03:00<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">DIVINIZANDO A VIDA NESTE PLANETA</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Swami Sivananda</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Quando o homem se envolve em egoísmo, ganância, luxúria, paixão, ele naturalmente esquece tudo sobre Deus. Ele sempre pensa em seu corpo, família e filhos. Ele constantemente cuida de sua comida, bebida, conforto e conveniências. Ele se afoga no oceano de Samsara O materialismo e o ceticismo reinam supremos. Ele fica irritado com pequenas coisas e começa a brigar. Há inquietação, miséria, pânico e caos por toda parte. Agora, o mundo inteiro parece estar sob o domínio do materialismo. A invenção de novos tipos de bombas causa terror em todos os lugares. As pessoas perderam a fé nas escrituras sagradas e nos ensinamentos dos sábios e santos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Os eventos agitados desde o advento do século XX não deixaram de ter efeito sobre todas as pessoas de mente espiritual, sannyasins, santos e homens de Deus. Os horrores das guerras mundiais os comoveram grandemente. A epidemia fatídica e a depressão mundial que se seguiu tocaram seu coração compassivo. Eles viram que os sofrimentos da humanidade eram provocados principalmente por suas próprias ações. Despertar o homem para seus erros e loucuras e fazê-lo consertar seus caminhos, para que possa utilizar com entusiasmo sua vida para alcançar fins mais valiosos, era a necessidade urgente da época.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Somente uma forte força contrária pode equilibrar, em certa medida, essa tendência de queda. Assim, para neutralizar essas influências repulsivas que hoje são galopantes e para controlar a corrida galopante do homem em direção à ruína, que a Divine Life Society foi estabelecida. Leva a mensagem de paz, boa vontade, fraternidade espiritual e a realização da unidade do Espírito. Não há dogmas mesquinhos, nem doutrinas secretas, nem seções esotéricas neste movimento da vida divina. Os amantes da verdade percebem sua plenitude, infinita beleza, majestade e esplendor. Dá espaço e abrigo a todos. Permite perceber a religião do coração, a religião da unidade.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Milhões estavam procurando ansiosamente por essa orientação. Essa oração silenciosa foi ouvida e vi o nascimento da Missão da Vida Divina com sua tarefa de resgatar o homem das forças da bestialidade e brutalidade e divinizar sua vida neste planeta.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Nesse momento crítico, eu comecei a Divine Life Society. Agora as pessoas consideram uma bênção para o mundo. Tem como base a quintessência dos ensinamentos de todas as religiões e de todos os santos e profetas do mundo. Seus princípios são amplos, universais, abrangentes e de acordo com a ciência e a razão. Ela estabeleceu para si a tarefa de elevar o homem acima das tristezas e misérias desta vida mundana, fazendo-o ver a Divindade Bem-aventurada que está oculta por trás de todas as formas externas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Bons pensamentos permeiam e influenciam todas as pessoas boas. As correntes de pensamento geradas pelo Movimento da Vida Divina afetaram o povo da Europa e da América, e agora existe uma grande sede de paz em todo o mundo. Milhões temem o rápido término da corrida por armas nucleares.</span></div>
<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-26431495188684724652020-03-09T13:01:00.001-03:002020-03-09T13:01:18.102-03:00<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><b>Importância da <i>Sadhana</i></b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><b>Espiritualização da natureza humana</b></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Sivananda</span></div>
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O egoísmo mesquinho e obstinado que atua na personalidade humana é um sério obstáculo na meditação ou no caminho da Autorrealização. Esse pequeno princípio que chama para si apóia seus pensamentos superficiais e domina suas formas habituais de sentimento, caráter e ação. É o egoísmo rajásico e tamásico que oculta ou encobre a natureza mais elevada, divina e sátvica. Véu da alma imortal auto-luminosa ou Atman.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Você pode ter aspiração pela verdade. Você pode ser dotado de devoção. Você pode possuir uma vontade de superar os obstáculos e forças hostis. Se o pequeno ego afirma ou persiste, se a personalidade externa não consentir mudar ou transformar, você não poderá ter um rápido progresso no caminho espiritual. Ela terá seus próprios caminhos e inclinações.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">A natureza inferior deve ser completamente regenerada. A personalidade inferior habitual do <i>Sadhaka</i> deve ser totalmente mudada. Se isso não for feito, qualquer experiência ou poder espiritual não terá valor. Se esse pequeno ego ou personalidade humana persistir em manter sua consciência humana mesquinha, limitada, egoísta, ignóbil, falsa e estúpida, qualquer quantidade de Tapas ou <i>Sadhana</i> não dará frutos. Isso significa que você realmente não tem sede da realização de Deus. Não passa de curiosidade ociosa. O aspirante diz ao preceptor: "Quero praticar Yoga. Quero entrar no <i>Nirvikalpa Samadhi</i>. Quero sentar aos seus pés", mas ele não quer mudar sua natureza inferior e seus velhos hábitos. Ele quer ter seus próprios caminhos e hábitos antigos, velhos caráter, comportamento e conduta.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se o aspirante ou estudante de Yoga se recusar a mudar sua natureza mesquinha ou inferior, ou se ele se recusar a admitir a necessidade de qualquer mudança em sua personalidade habitual e inferior, ele nunca poderá fazer nem um pingo de progresso espiritual real. Qualquer elevação parcial ou temporária, uma leve inspiração ocasional durante alguns momentos exaltados, qualquer abertura espiritual momentânea interior, sem nenhuma transformação verdadeira ou radical da natureza inferior ou personalidade pequena habitual, não terá valor prático.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Essa mudança da natureza inferior não é fácil. A força do hábito é sempre forte e inveterada. Exige grande força de vontade. O aspirante costuma se sentir impotente contra a força dos velhos hábitos. Ele terá que desenvolver seu <i>Sattva</i> e, em um grau considerável, regular <i>Japa, Kirtan</i>, meditação, incansável serviço desinteressado, <i>Satsanga</i>. Ele deve fazer introspecção e descobrir seus próprios defeitos e fraquezas. Ele deve viver sob a orientação de seu guru. O Guru descobre seus defeitos e aponta maneiras adequadas de erradicá-los. Se a natureza inferior ou a antiga personalidade se tornar obstinada, auto-afirmativa ou agressiva, e se for apoiada e justificada pela mente e vontade inferiores, o assunto se tornará muito sério. Ele se torna incorrigível, turbulento, indisciplinado, arrogante e impertinente. Ele quebra todas as regras e disciplina.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Tal aspirante se apega ao seu antigo eu. Ele não se rendeu nem ao Senhor nem a um Guru pessoal. Ele está sempre pronto para se revoltar contra qualquer homem por pequenas coisas. Ele nunca vai obedecer. Ele não está disposto a receber nenhuma instrução espiritual. Ele é voluntarioso, satisfeito e auto-suficiente. Ele não está pronto para aceitar suas fraquezas e defeitos. Ele pensa que é um homem impecável de grandes realizações. Ele leva uma vida entregue a própria sorte.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">A antiga personalidade se afirma com as formas passadas de natureza inferior. Ele afirma e segue suas próprias idéias brutas e egoístas, desejos, fantasias, impulsos ou conveniências. Ele reivindica o direito de seguir sua própria natureza assúrica, não-regenerada, desumana ou diabólica, com toda mentira, ignorância, egoísmo, grosseria e expressa todas as coisas impuras na fala, ação e comportamento.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele argumenta com veemência e se defende de várias maneiras e formas. Ele tenta continuar com suas formas habituais de pensar, falar e sentir.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">Ele professa uma coisa mas pratica outra coisa. Ele tenta impor seus pontos de vista e opiniões errados sobre os outros. Se outros não estão dispostos a aceitar suas opiniões erradas, ele está pronto para lutar contra eles. Ele imediatamente se levanta em revolta. Ele afirma que apenas seus pontos de vista estão corretos e que aqueles que tentam se opor a seus pontos de vista são injustos, irracionais, sem instrução. Ele tenta persuadir e convencer os outros de que seus pontos de vista são muito razoáveis e que seus modos de ação são os caminhos certos para todos e que seus modos e pontos de vista estão em total conformidade com a ciência do Yoga. Maravilhosas pessoas elas são!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se ele for realmente franco consigo mesmo e direto com seu Guru, se ele realmente deseja melhorar a si mesmo, ele começará a perceber sua loucura e defeitos e reconhecerá a fonte e a natureza da resistência. Em breve, ele estará no caminho direto para corrigir e mudar a si mesmo. Mas ele prefere esconder sua antiga natureza assúrica, seus velhos pensamentos diabólicos sob alguma justificativa, desculpa ou outro abrigo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O <i>Sadhaka</i> auto-assertivo e arrogante tenta fazer figura na sociedade. Ele quer manter uma posição e prestígio na sociedade. Ele se apresenta como um grande yogi e possui vários poderes yógicos. Ele reivindica para si a parte de um <i>Sadhaka</i> superior ou de um yogi avançado, com maior conhecimento e experiência de <i>Nirvikalpa Samadhi</i>. Esses defeitos da vaidade, arrogância de natureza rajássica estão presentes na maioria das naturezas humanas em menor escala.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele não está disposto a obedecer às ordens de seu Guru e respeitar os anciãos e superiores. Ele está sempre pronto para quebrar a disciplina. Ele tem suas idéias e impulsos. O hábito de desobediência e desrespeito à disciplina está arraigado nele. Ele às vezes promete que será obediente ao seu Guru e aos mais velhos, mas a ação realizada é frequentemente o oposto de sua promessa. A não observância da disciplina é realmente um sério obstáculo à Sadhana. Ele define o pior exemplo possível para os outros.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">Aquele que é desobediente, que quebra a disciplina, que não é franco com seu Guru, que não pode abrir seu coração ao seu preceptor ou guia espiritual, não pode ser beneficiado pela ajuda do seu Guru. Ele permanece preso em sua própria lama ou lama auto criadora e não pode progredir no caminho divino. Que pena! Seu destino é realmente lamentável!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele pratica a dissimulação. Ele interpreta o hipócrita. Ele finge falsamente. Ele exagera as coisas. Ele faz um uso falso de sua imaginação. Ele faz distorção e falsificação dos fatos. Ele esconde seus pensamentos e fatos. Ele nega positivamente certos fatos. Ele conta mentiras terríveis e deliberadas. Ele faz isso para encobrir sua desobediência ou curso de ação errado, para manter sua posição e ter seus próprios caminhos ou ser indulgente em seus antigos hábitos e desejos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele próprio não sabe exatamente o que está fazendo, pois seu intelecto é obscurecido pela impureza. Ele não sabe o que quer dizer e não quer dizer o que diz.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele nunca admite suas falhas e defeitos. Mesmo que alguém aponte seus defeitos por corrigi-lo, ele se sente extremamente irritado. Ele faz guerra contra si próprio. Ele se embrutece mais.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Ele tem o hábito perigoso da auto-justificação. Ele sempre tenta justificar-se, manter suas próprias idéias para manter sua própria posição ou curso de ação, trazendo qualquer tipo de argumento tolo e inconsistente, truques ou artifícios inteligentes. Ele usa mal seu intelecto para apoiar suas próprias ações tolas. Esses defeitos são comuns, em alguns menos, em outros em grande parte.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Se ele se sentir mesmo que um pouco sua atual condição deplorável, se ele tentar mostrar uma ligeira melhora, se houver uma atitude um pouco receptiva, ele poderá ser corrigido. Ele pode ter progresso no caminho do Yoga. Se ele for obstinado e cabeça dura, se for absolutamente voluntarioso, se deliberadamente fecha os olhos ou endurece o coração contra a verdade ou a luz divina, ninguém poderá ajudá-lo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">O aspirante deve dar seu total consentimento com todo o seu ser (<i>Sarva Bhava</i>) para a mudança de sua natureza inferior para a natureza Divina. Ele deve se render totalmente, sem reservas e sem rancor, ao Senhor ou ao Guru. Ele deve ter o verdadeiro espírito e a atitude correta. Ele deve fazer os esforços persistentes certos. Então somente a mudança real virá. Simplesmente acenando com a cabeça, mera afirmação, mero dizer "sim" não servirá de nenhum propósito. Isso não fará de você um super-homem ou um yogi.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: large;">O yoga só pode ser praticado por quem é muito sincero e está pronto para aniquilar seu pequeno ego e suas demandas. Não há meia medida no caminho espiritual. Disciplina rígida dos sentidos e da mente, tapas rigorosas e meditação constante são necessárias para alcançar a realização de Deus. As forças hostis estão sempre prontas para sobrecarregá-lo, se você não estiver vigilante, se der o menor consentimento ou a menor abertura para elas. O yoga não pode ser praticado se você se apegar ao seu velho e pequeno eu, velhos hábitos, velha natureza não regenerada e auto-afirmativa.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Você não pode levar uma vida dupla ao mesmo tempo. A pura vida divina, a vida do Yoga, não pode coexistir com a vida mundana de paixão e ignorância. A vida divina não pode se conformar com seus próprios pequenos padrões. Você deve estar acima do insignificante nível humano. Você deve se elevar a um nível superior de consciência divina. Você não pode reivindicar liberdade para sua mente mesquinha e pequeno ego se quiser se tornar um yogi. Você não deve afirmar seus próprios pensamentos, julgamentos, desejos, impulsos. A natureza inferior, com seu séquito, ou seja, arrogância, ignorância, turbulência, impede o caminho da descida da luz divina.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif; font-size: large;">Torne-se um verdadeiro e sincero aspirante no caminho do Yoga. Mate essa natureza inferior desenvolvendo a natureza divina superior. Voe alto. Prepare-se para a descida da luz divina. Purifique e torne-se um yogi dinâmico.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-size: large;">(<i>in</i> <a href="http://www.dlshq.org/discourse/apr2013.htm">http://www.dlshq.org/discourse/apr2013.htm</a>)</span></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-53344579371548104302020-03-02T20:14:00.002-03:002020-03-02T20:15:13.848-03:00<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>A Dinâmica do Serviço Altruísta</b></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Por</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Sri Swami Sivananda</span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Antes de começar a considerar a influência que a Ética do Bhagavad Gita exerce sobre os vários aspectos da conduta humana, é importante enfatizar que o amor cósmico que forma a base fundamental dessa ética não é um ideal a ser meditado com carinho nem um ídolo a quem se reverencia à distância, nem mesmo o assunto de fofoca ociosa. O amor cósmico é um capataz muito, muito difícil. Sem dúvida, é um elixir para o espírito interior, um tônico para a própria vida e uma fonte de eterna juventude e dinamismo; mas muitas vezes exige e inflige um alto custo à parte física, mais grosseira e material do homem. O amor cósmico é a confluência de paradoxos. Isso é extremamente importante para se observar e sempre ter em mente. Exige grandes sacrifícios, sempre feitos com o maior prazer. Exige renúncia implacável aos prazeres e confortos mundanos; e essa renúncia é abraçada com êxtase. Exige a separação impiedosa de todas as conexões, relacionamentos e afetos mundanos; até isso é feito com um rosto alegre e um espírito alegre. O amor cósmico exige apenas a aniquilação do que, na verdade, é uma limitação, uma pequenez, uma escravidão, uma condição dolorosa (embora em um estado não iluminado, isso possa parecer prazeroso!), para que você possa entrar no Reino da Alegria Ilimitada, Felicidade Infinita, Paz Inefável e Vida Imortal.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Pelo bem do <i>Dharma</i>, o Senhor Rama renunciou a Seu Consorte. O amor cósmico transformou o príncipe Sidarta em um mendigo, vagando pelas ruas de seu antigo reino, com uma tigela de pedinte. Para que a humanidade possa acordar do sono da ignorância e trilhar o caminho da justiça, o Senhor Jesus sacrificou a própria vida na cruz. Cuidado para não confundir simpatia dos lábios com amor cósmico!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Pergunte a si mesmo: "Até que ponto me aproximei do ideal de <i>Sarva-Bhuta-hite-ratah</i> (dedicação ao bem-estar de todos os seres)?" Esse é a prova de fogo do amor cósmico. Nem um momento é seu; é dado a você para ser utilizado em serviço da humanidade. Nem um grão de comida, nem uma moeda de cobre, nem um pensamento sublime, nem mesmo uma experiência espiritual são dados a você para consumo próprio: o amor cósmico exige que você compartilhe tudo com todos. O alimento que você dá ao seu próprio corpo, as roupas com as quais o cobre e o conhecimento que você derrama em sua mente só têm justificativa na medida em que seu corpo é utilizado a serviço da humanidade, e a mente é feita de instrumento pelo qual o consolo, paz, felicidade e iluminação são trazidos a Seus filhos. Caso contrário: <i>Bhunjate te-tvagham Papa Ye Pachanyatmakaranat:</i> se você cozinhar comida para seu próprio consumo, você não come comida, mas um pecado terrível! Aqui, a comida é usada simbolicamente. Refere-se a tudo. Sua riqueza, sua força física, sua perspicácia intelectual e sua luz espiritual são todos para os outros, para todos os seres.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Mas isso não lhe dá licença para interferir nos assuntos de outras pessoas e, em nome do amor cósmico e do serviço altruísta, perturbar a paz e criar desarmonia no mundo. Vimos como algumas vezes as grandes nações competem entre si "prestando ajuda às nações atrasadas", "civilizando um país não civilizado", "educando as massas analfabetas", "elevando o padrão de vida dos pobres" - são mantos que costumam esconder nefastas intenções. O motivo por trás não é o amor cósmico, mas o egoísmo e a ganância mascarados. Portanto, o Senhor adverte que <i>Svadharme Nidhanam Sreyah, Para-Dharmo Bhayavahah</i>. Nossos Puranas e histórias de santos estão repletas de exemplos do cumprimento do dever. O amor cósmico exige apenas que você esteja além de <i>Raga</i> (atração por pessoas e coisas particulares), <i>Dvesha</i> (antipatia por algumas pessoas ou coisas) e <i>Bhaya</i> (medo). No coração deve estar consagrada a luz da Verdade "<i>Sarvam Brahmamayam" "Isavasyamidam Sarvam" "Ahamatma Gudakesa Sarvabhutasaya sthitah</i>" e esta luz deve sempre ser mantida viva no coração. Todas as suas ações devem ser realizadas sob essa luz. Então, o desempenho de seu próprio dever, com o espírito certo de serviço altruísta da humanidade, o libertará do Samsara <i>Sve Sve Karmanyabhiratah Samsiddhim Labhate Narah</i> - "Envolvido no desempenho de seus próprios deveres, o homem alcança a perfeição".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">A <i>Bhava</i> interior, ou atitude, transforma trabalho em adoração. O coração está cheio de amor cósmico; e a visão espiritual interna percebe o Senhor presente em todas as coisas e Sua Consciência permeia tudo que existe: é fácil entender como esse homem se comportaria em relação às pessoas e como ele cumpriria seus deveres diários. O frasco de remédio está cheio do poder de Deus; o paciente diante de você é Deus em forma humana; ele aceita as doses do remédio que você lhe dá; é a sua adoração a Deus. Você não joga nada fora, não se comporta de maneira grosseira com ninguém; você não tratará ninguém ou nada com desprezo. Pois você percebe que todas as coisas e todos os seres estão cheios de Sua Glória, Sua Luz, Sua Vida e Seu Amor. Isso é amor cósmico. Portanto, <i>Svakarmana Tamabhyarchya Siddhim Vindati Manavah</i> - adorando o Senhor com as flores de suas atividades diárias, o homem alcança a perfeição.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Que todos vocês brilhem como <i>Jivanmuktas, Jnanis, Yogins </i>e <i>Bhaktas</i> neste mesmo nascimento.</span></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-19900835768683286852020-02-20T20:24:00.002-03:002020-02-20T20:25:04.979-03:00<br />
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 2.25pt; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><b><span style="font-size: large;">A Glória dos Santos</span></b><span style="font-size: 12pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: right;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Por
Sri Swami Sivananda<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Introdução<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo é um deus na terra. Para ele, o mundo inteiro é mera palha. Para ele,
ouro e pedra são iguais. Para ele, prazer e dor são os mesmos.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo vive em Deus. Ele realizou Deus. Ele conhece a Deus. Ele se tornou Deus.
Ele fala de Deus. Ele mostra o caminho para Deus. Ele está intoxicado por Deus.
Ele é o próprio Deus. Ele é um com Deus.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Santos
são agentes de Deus na terra. Deus se revela em um santo em Sua glória total,
poder infinito, sabedoria e bem-aventurança.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Os
santos constituem uma escada para os peregrinos no santuário de Deus. Onde quer
que santos e sábios fiquem por meio segundo, então lá são locais sagrados como
Varanasi, Prayag e Brindavan.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo é uma bênção na terra. Os santos são os símbolos vivos da religião e são
os verdadeiros benfeitores da humanidade. Ao longo da história, os santos
tiveram um grande papel na preservação dos valores espirituais no mundo.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo é um lavador espiritual. Ele aplica o sabão da devoção e do conhecimento
e remove as manchas de pecado nas pessoas do mundo. Em sua presença, o homem se
torna santo.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">No
momento em que a mente pensa em um sábio, imediatamente todos os desejos maus,
paixões básicas, são deixados de lado. Meditar na vida dos santos é igual a
companhia sagrada. O estudo de seus ensinamentos é igual a companhia sagrada.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Pensar
nos santos, viver em sua companhia, ter a sorte de receber suas bênçãos é
atrair uma chuva de pureza, inspiração e consciência divina.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>A
Natureza de um Santo</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo está livre do eu e do meu. Ele está livre da luxúria, raiva e ganância.
Ele ama todos os seres como seu próprio ser. Ele é dotado de desapego e
misericórdia. Ele fala a verdade e serve a todos. Ele sempre medita no Senhor.
Ele não fala mal dos outros. Ele tem a mesma visão. Ele vê Devi ou mãe em todas
as mulheres. Ele é sempre alegre e pacífico. Ele canta a glória do Senhor. Ele
tem conhecimento divino. Ele é destemido e generoso. Ele nunca implora, mas dá.
Ele é majestoso e nobre. Tal pessoa é rara no mundo inteiro. Ele não é
facilmente encontrado. Ele não nasce em todo lugar.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">O
amor é o próprio alento de um santo. Misericórdia é a sua própria natureza. Seu
coração transborda de compaixão. Ele não olha para as falhas dos outros. Ele
retorna o bem com mal e abençoa aqueles que o amaldiçoam.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">O
coração de um sábio é uma chama de amor e todo o seu ser tem sede por elevação
da humanidade sofredora. Ele se esquece completamente e vive mais para o bem
dos outros.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
santo vê o mundo inteiro como a projeção de sua própria alma. Um sábio vê
unidade na diversidade. Ele se torna um com o mundo inteiro.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
sábio é um jovem entre os jovens, envelhecido entre os velhos, corajoso entre
os corajosos, uma criança entre crianças. Ele sente a dor e o sofrimento entre
os que sofrem.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>A
Vida de um Santo</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">A
vida de um santo é clara, simples e atraente. Está cheio de graça. É metódico.
Um santo é sempre de bom ânimo. Ele não conhece nenhum mal da vida. Para ele, a
vida é alegria. Ele não experimenta nenhuma prova de miséria. Ele é destemido.
Nenhum monarca exerce domínio sobre ele.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">A
vida de um santo é sempre uma vida de quietude, de quietude indistinta, de
solidão e indiferença. Ele é intocado pelas mudanças do mundo. Nenhum
acontecimento externo pode tirá-lo de seu equilíbrio. Ele está centrado em seu
próprio Atman ou Consciência Absoluta.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
sábio não deseja e, portanto, está sempre feliz. Um rei possui tudo e por isso
é feliz. Mas, a felicidade de um sábio é infinita, porque ele vive em seu
próprio Atman, o oceano de bem-aventurança Bhramânica. Um rei está cheio de
medos e preocupações. Ele tem medo de que seus inimigos o conquistem um dia e,
portanto, ele é inquieto e infeliz.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">A
felicidade de um sábio liberado não é um prazer sensual. É a felicidade de Atman.
Ele gosta do mundo inteiro simultaneamente como o Eu de todos os objetos. Sua
felicidade não está no tempo. É uma felicidade transcendental.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
sábio sozinho é realmente rico. Multimilionários com ânsias e desejos são
mendigos. Um santo é superior a um imperador, a Indra, o Senhor do céu.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
sábio despertou do sonho da vida. Ele goza de felicidade eterna. Para um sábio Iluminado,
o mundo inteiro se rende.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Um
Sábio não Precisa ser um Gênio</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">O
sábio se move entre os homens, mas ele não é visto por todos; ele é tido por
eles como um homem comum.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Somente
um sábio pode conhecer um sábio. Ele às vezes aparece como um Sarvajna, um
conhecedor. Às vezes, ele aparece como um Ajnani, um homem ignorante. Ele sabe
quando agir como um Brahma-nishtha e quando se comportar como um tolo. Não o
julgue. Se você se aproximar dele com o Bhava apropriada, com fé, devoção e
sede espiritual, ele lhe dará o mais alto conhecimento. Se você se aproximar
dele com um motivo ruim, ele se comportará como um louco e você será enganado.
Grande será sua perda então.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
Brahma-jnani ou sábio liberado não precisa ser um gênio. Ele não precisa ser um
eloquente orador, palestrante ou professor. Mas ele é calmo, sereno e
tranquilo. Ele é taciturno e silencioso. O seu silêncio é uma eloquência
superior. Ele tem serenidade e mente equilibrada. Ele tem a mesma visão. Ele
tem Samata e Sama-drishti. Ele é um Mouni, Maha Mouni e Muni. Ele tem sabedoria
divina e conhecimento intuitivo. Na sua presença, todas as dúvidas são
esclarecidas<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Os
Santos Não têm Casta</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Não
há casta entre santos e sábios. Um sábio é como um leão fora da gaiola, livre
de grilhões de casta, credo, profissão, tradição e escritura. Não olhe para a
casta de santos e sábios. Você não será beneficiado. Você não pode absorver
suas virtudes. Na religião superior, não há casta nem credo. Sapateiros,
tecelões e intocáveis se tornaram os melhores santos.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Não
há diferença real entre um cristão místico e um santo hindu. Suas palavras
nunca se chocam. As mensagens dos santos são essencialmente as mesmas. Eles
sempre foram um chamado para os homens descobrirem a Sabedoria do Ser ou Atman.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Sábios
Diferem em Conduta</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">O
conhecimento é o mesmo em todos os sábios, mas a conduta deles é diferente. Sri
Vasishtha era um Karma-kandi; ele fez Havans e sacrifícios. Raja Janaka era um
bhogi; ele governou seu domínio; ele gostava de prazeres reais. Sri Dattatreya
era um andarilho; ele era um Avadhuta, um faquir nu. Kakabhusundhi era um
yogue. Alguns até se casam.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Sábios
como Dattatreya e Jadabharata vagam alegremente. Eles não têm quartos nem
roupas. Todas as dualidades foram extintas. Eles não podem trabalhar para o
bem-estar do mundo como Raja Janaka e Sri Sankara. Mas, sua mera presença eleva
as pessoas.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">O
outro tipo de sábio é o sábio benevolente - como Raja Janaka e Sri Sankara -
que trabalha pela solidariedade do mundo. Ele tem compaixão por todos. Ele
escreve livros, ministra aulas, funda mosteiros ou ashrams. Você pode
perguntar: "Qual dos dois tipos é superior?". A resposta é:
"Ambos estão no mesmo nível".<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Um
Sábio não é Egoísta</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Pessoas
ignorantes dizem: "Um sábio está tentando se Autorrealizar. Ele é
extremamente egoísta. Ele não tem utilidade para a sociedade". Isto é um
erro grave. Um sábio é o super-homem mais benevolente. Ele é extremamente
gentil e compassivo. Ele eleva imediatamente todas as pessoas que entram em
contato com ele. Além disso, ele faz Sakti-sanchar através de seu
Divya-Drishti. Ele descobre os aspirantes merecedores e os eleva através de
Sankalpa Sakti, mesmo enquanto permanece em uma caverna ou Kutir no distante
Himalaia.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Um
Jnani não é um homem egoísta como os homens do mundo pensam. Suas vibrações
espirituais purificam o mundo. Sua própria vida é exemplar e elevadora. Ele dá
esperança e incentivo a outros para trilhar o caminho espiritual. Ele é o único
verdadeiro amante da humanidade. Ele sente a presença de Deus em todos. Ele ama
o próximo como a si mesmo. Um Jnani apenas presta um verdadeiro serviço
altruísta, pois sente a presença de Deus em todos os seres. Ele é o verdadeiro
altruísta e humanitário.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Não
Julgue um Santo</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Você
não pode aplicar o critério mundano para medir a grandeza dos santos. Não
sobreponha defeitos neles por causa do seu mau olhado. Você não é capaz de julgar
seus méritos.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Brahma-nishtha
são como fogo. Eles podem consumir qualquer coisa. O seu toque purifica tudo.
Eles estão além do bem e do mal; eles mesmos são o bem supremo. Não imite suas
ações. Suas ações são estranhas e misteriosas. Eles estão além do seu intelecto.
Se você cometer roubo e disser: "Krishna não roubou manteiga?", você estará
irremediavelmente arruinado. Krishna levantou a colina Govardhana com o dedo
mindinho. Você consegue erguer uma pedra grande com toda a sua força? Siga a
Upadesa dos santos e Mahapurushas; você alcançará Brahma-Jnana aqui e agora.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b>Como
Se Beneficiar da Companhia dos Santos</b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Para
se beneficiar da companhia dos santos, você deve se preparar primeiro. Não tenha
nenhuma noção preconcebida ou preconceito. Vá com uma mente aberta e receptiva.
Vá sem expectativas. Aproxime-se deles com humildade e respeito. Assimile o que
lhe agrada. Se alguns de seus ensinamentos não lhe interessam, não forme uma
opinião precipitada. Se você não gosta deles, não precisa levá-los a sério. O
que pode ser adequado para outro pode não ser adequado para você. No entanto,
no que diz respeito aos fundamentos gerais, não pode haver diferença de
opinião.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Quando
você estiver diante de um sábio, não faça perguntas por mera curiosidade.
Sente-se em sua presença humildemente. Observe-o. Ouça-o sem preconceitos. Faça
a ele apenas as perguntas sobre as quais você realmente precisa de
esclarecimentos. Faça a ele apenas perguntas pertinentes. Não o atraia para a
política ou para discussões públicas.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Medite
na presença de um sábio. Você receberá luz interior que esclarecerá suas
dúvidas<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Santos como Conselheiros</span></b><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></b></div>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">A própria companhia de sábios e santos
tem um tremendo efeito transformador na vida dos verdadeiros buscadores. Ele os
eleva à alturas sublimes, pureza e espiritualidade. Não deixa de afetar nem
mesmo os materialistas inveterados.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Toda escola, toda faculdade, toda
pensão, toda prisão, toda instituição, toda casa deve ter um santo para a
orientação de seus membros.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Somente santos e sábios podem se tornar
verdadeiros conselheiros dos reis, porque são altruístas e possuem a mais alta
sabedoria. Só eles podem melhorar a moralidade das massas. Só eles podem
mostrar o caminho para alcançar a felicidade eterna e a imortalidade. Shivaji
tinha Swami Ramdas como seu conselheiro. O rei Dasaratha tinha Maharishi
Vasishtha como seu conselheiro.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Os santos estão em abundância. Mas você
não os. Você não deseja abordá-los. Você não deseja servi-los. Você não aspira
à coisas mais elevadas. Você está perfeitamente satisfeito com algumas conchas
quebradas e pedaços de vidro. Não há sede ou fome espiritual em você por alcançar
maior conhecimento divino e paz interior.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Oportunidade espiritual é um privilégio
raro. Não perca essas oportunidades. Recorra à companhia de sábios e santos. Um
momento na companhia de um Santo se constrói um navio para atravessar este
oceano da vida.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">Deus é o grande purificador. Um santo
também é um grande purificador. Deus encarna como santos e sábios quando é
sentida a necessidade deles.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: 18pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: 18pt;">(<i>in</i> sivanandaonline.org)</span></div>
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<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span style="color: #2b2b2b; font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
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<br />Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5273173838239158637.post-34689952489129753222019-12-31T01:00:00.000-03:002019-12-31T01:00:01.479-03:00Meditação Diária - 31 de Dezembro <div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><b>Oração ao Ser Supremo</b></span></div>
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"> Oh Beleza! Oh Riqueza Espiritual Imperecível e Inesgotável! Oh Doce Mel! Oh luz dos Céus! Oh luz dos Devas ou seres celestiais, Oh meu caro parente, Tu és meu corpo. Tu és o Óvulo. Tu és a célula germinal. Tu és o primeiro elemento da vida.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;"> Tu és meu olho. Tu és a parte escura do olho. Tu és a pupila interior que se move no interior dos olhos. Proteja-me. Não permita que o mal me toque. Deixe-me esquecer este mundo. Deixe sempre me lembrar de Ti. Leve-me ao Teu doce seio. Faz-me habitar em Ti para sempre.</span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif; font-size: large;">(Daily Meditations - Swami Sivananda - p. 155/156)</span></div>
Govinda (Otávio)http://www.blogger.com/profile/09486105555556670089noreply@blogger.com0