SIVANANDA YOGA

Mahasivaratri

2012-02-20T17:28:00.002-02:00

A Mensagem do Mahasivaratri

Mahasivaratri é um dos dias sagrados que meu guru, Swami Sivananda observava com grande intensidade e devoção.

Há numerosas estórias em nossos mitos e lendas que ilustram a crença pupular que o Senhor Siva se safisfaz até mesmo com uma “devoção” por acaso e acidental. O significado é óbvio: quanto mais gloriosa é a devoção que brota da sabedoria e da compreensão!

O Mahasivaratri nos aproxima como co-peregrinos e nos provê com o sabor da beleza da sensação de estarmos juntos. Mesmo assim somos peregrinos no mundo; estamos todos seguindo para o mesmo destino. O espírito de estarmos unidos na peregrinação ilumina nosso caminho, alivia nossa carga e ilumina nosso entendimento.

O Senhor Siva geralmente é retratado como o meditador supremo. “Sivam” é auspiciosidade, prosperidade, bem-estar. Esta corrente, não de atividade febril, mas de fervente meditação. Siva é também o maior exemplo de total renúncia. Sorte humana, paz e felicidade (nos níveis individual e coletivo) fluem da renúncia e não da aquisição. Isto serão apenas palavras até que o indivíduo experiencie-as como verdades vivas, até que o indivíduo prove a liberdade que flui da renúncia, e a paz e felicidade que fluem da graça divina. Esta é a finalidade da peregrinação.

Durante a peregrinação as pessoas se ajudam umas as outras, servem umas as outras amavelmente para a graça de Deus. Como co-peregrinos, brevemente compreende-remos que a felicidade é compartilhar, que felicidade é para quem doa. Tudo isso é impossível se não existe espírito de renúncia.

Aprendemos todas essas lições durante o Mahasivaratri. Quando provamos a doçura a autodisciplina, torna-se natural para nós. Disciplina imposta é imposição, não disciplina e ela somente faz nascer impostores. Se você observa Mahasivaratri com fé e devoção porque deixou o cigarro, a bebida e outros hábitos nocivos apenas por um dia, e se você provar a felicidade de tal autodisciplina, então a mente naturalmente buscará tal vida de disciplina.

Apenas um homem disciplinado na paz pode promover a paz e o bem estar humano. Senhor Siva é o arquétipo desse tipo de pessoa. O Mahasivaratri é o surgimento de tal pessoa em você.

2012-02-18T12:09:00.006-02:00

Yoga Sutras de Patanjali - Livro I - Verso 33

Sri Swami Satchidananda*

No cultivar atitudes de amabilidade em relação aos felizes, compaixão ante os infelizes, deleite junto aos virtuosos e indiferença quanto aos perversos, a substância da mente conserva sua tranquilidade imperturbada.

Maitri = amabilidade; karuna = compaixão; mudita = deleite; upekshanam = indiferença; sukha = feliz; duhkha = infeliz; punya = virtuoso; apunya = perverso; vishayanam = no caso de; bhavanatah = ao cultivar atitudes; chitta = substância da mente; prasadanam = tranquilidade imperturbada.

Quer esteja interessado em alcançar o samadhi ou planeje ignorar Yoga inteiramente, eu o aconselharia a lembrar-se pelo menos deste único Sutra. Será de grande ajuda para conservar a mente em paz em sua vida diária. Você pode não ter qualquer grande meta em sua vida, porém tente seguir com diligência só este único Sutra e verá sua eficácia. Em minha própria experiência, este Sutra tornou-se a lanterna que me levou a sempre conservar a mente serena.

Quem não gostaria de serenidade mental, sempre? Quem não gostaria de ser feliz, sempre? Todos querem isto. Assim, Patanjali dá quatro chaves: amabilidade, compaixão, deleite e indiferença. Só há quatro fechaduras no mundo. Guarde sempre estas quatro chaves com você, e quando deparar com qualquer uma destas fechaduras terá a chave apropriada para abri-la.

Que são estas quatro fechaduras? Sukha, duhkha, punya e apunya - as pessoas felizes, as pessoas infelizes, as virtuosas e as perversas. Em qualquer momento você pode enquadrar qualquer pessoa numa destas quatro categorias.

Quando encontrar uma pessoa feliz, use a chave “amabilidade”. Por que Patanjali diria isto? Porque mesmo há quatro mil anos atrás deve ter havido pessoas que não eram felizes ao verem outras felizes. Ainda é da mesma forma. Suponhamos que alguém vá dirigindo seu belo carro, estacione diante de uma mansão enorme, um verdadeiro palácio, e saia. Algumas pessoas estão de pé na calçada sob o sol quente sentido-se exaustas. Quantas destas pessoas estão felizes? Não muitas. Estarão dizendo: “Está vendo aquele carrão? Seu dono deve estar sugando o sangue dos trabalhadores”. Deparamo-nos com pessoas assim; são sempre invejosas. Quando alguém alcança nome, fama ou alta posição, tentam fazer-lhe críticas. “Oh, você não sabe? Seu irmão é isto e aquilo; deve ter havido algum tipo de proteção.” Jamais se admitirá que possa ter progredido pelo seu próprio mérito. Com esta inveja, você não perturbará a outra pessoa, perturbará sua própria serenidade. Ela simplesmente saiu do carro e entrou em casa, mas você está se queimando por dentro. Em vez disso, pense: “Oh, que pessoa de sorte. Se todos fossem assim, como seria feliz o mundo. Que a benção de Deus conceda a todos tal conforto. Eu também conseguirei isto algum dia.” Faça desta pessoa um amigo. Eis uma atitude que tem faltado em muitos casos, não apenas entre indivíduos, mas até mesmo entre nações. Quando alguma nação mostra prosperidade, o país vizinho sente inveja e quer arruinar sua economia. Por isto devemos ter sempre a chave da amabilidade quando vemos alguém feliz.

E a próxima fechadura, a pessoa infeliz? “Bem, Swami diz que cada um tem seu próprio karma; ele deve ter feito alguma coisa horrível em sua vida passada. Que sofra agora.” Esta não deve ser nossa atitude. É possível que ele esteja sofrendo em consequência de um mau karma anterior, mas devemos ter compaixão. Se puder estender a mão para ajudar, faça-o. Se puder dividir seu pão pela metade, divida-o. Mas seja sempre misericordioso. Assim agindo, você estará mantendo sempre a paz e equilibrio de sua mente. Lembre-se, nossa meta é conservar a serenidade de nossas mentes. Possa a nossa misericórdia ajudar ou não aquela pessoa, pelo nosso próprio sentimento de misericórdia, ao menos nós seremos ajudamos.

Vem então o terceiro tipo, o das pessoas virtuosas. Quando encontrar um homem virtuoso, sinta contentamento. “Oh, como ele é ótimo. Quero que seja meu herói. Eu deveria imitar suas grandes qualidades”. Não o inveje; não tente destruí-lo. Admire as qualidades virtuosas que existem nele e tente cultivá-las em sua própria vida.

E, por último, o perverso. Algumas vezes deparamo-nos com gente perversa. Não podemos negar isto. Assim, qual deve ser nossa atitude? Indiferença. “Bem, algumas pessoas são deste jeito. Provavelmente ontem eu estava assim. Agora não sou uma pessoa melhor? Amanhã provavelmente ela estará melhor”. Não tente aconselhar pessoas assim, porque gente perversa raramente aceita conselho. Se tentar aconselhá-la perderá sua paz.

Ainda me lembro de uma fábula do Pancha Tantra que me contaram quando criança. “Num dia chuvoso, um macaco sentado no galho de uma árvore estava ficando completamente encharcado. Exatamente no lado oposto, em outro galho da mesma árvore, havia um pequeno pardal sentado em seu ninho suspenso. O pardal normalmente constrói seu ninho na extremidade de um galho para que fique suspenso e balance suavemente com a brisa. Dentro dele há uma moradia agradável com um cômodo superior, uma sala de visitas, um quarto de dormir mais embaixo e até uma maternidade para o caso de dar à luz alguns filhotinhos. Ah, sim, você deveria ver e admirar alguma vez um ninho de pardal.

Assim, estava quente e aconchegante dentro do ninho; dando uma olhada lá fora, o pardal viu o pobre macaco e disse: “Oh, meu caro amigo, sou tão pequeno; nem mesmo tenho mãos como você, só um pequeno bico. Mas apenas com isto construí uma bela casa esperando por este dia chuvoso. Mesmo se a chuva continuar dias a fio, estarei aquecido aqui dentro. Ouvi Darwin dizer que você é o ancestral dos seres humanos, então por que não usa o seu cérebro? Construa uma pequena e bela choupana em algum lugar para abrigar-se durante a chuva”.

Você deveria ter visto a cara daquele macaco. Era terrível “Oh, seu diabinho! Como ousa tentar aconselhar-me! Está provocando só porque está quente e aconchegante dentro de seu ninho. Espere que eu lhe mostro onde você vai parar?” O macaco passou a arrebentar o ninho em pedaços e o pobre passarinho teve que voar para fora e ficar encharcado como o macaco”.

Eu era bem criança quando me contaram esta história e ainda me lembro dela. Algumas vezes deparamo-nos com tais macacos, e se você lhes der conselho tomam isto como insulto. Acham que você está orgulhoso de sua posição. Se você perceber, um pouco que seja, esta tendência em alguém, afaste-se. Seja ele ou ela, terá que aprender por experiência. Dando conselho a pessoas assim, você apenas perderá a paz de sua mente.

Há alguma outra categoria que você seja capaz de pensar? Patanjali agrupa todos os indivíduos nestas quatro: os felizes, os infelizes, os virtuosos e os perversos. Tenha então estas quatro atitudes: amabilidade, compaixão, contentamento e indiferença. Você deve ter sempre estas quatro chaves em seu bolso. Se usar a chave certa com a pessoa certa manterá sua paz. Nada no mundo poderá então perturbá-lo. Lembre-se, nossa meta é conservar a mente serena. Desde bem do princípio dos Sutras de Patanjali, estamos lembrando isto. E este Sutra muito nos ajudará.

*Discípulo de Swami Sivananda
(Extraído do livro Os Sutras do Yoga de Patanjali – Tradução e Comentários - p. 55/57)

Curso de Formação de Professores de Yoga 2012

2012-02-04T12:01:00.000-02:00

2012-01-22T23:46:00.000-02:00

AULAS DE YOGA, MEDITAÇÃO E CURSOS DE FORMAÇÃO DE INSTRUTOR SIVANANDA YOGA
(clique nas fotos para maiores informações)

Comemoração dos 76 anos da Divine Life Society

2012-01-22T23:32:00.002-02:00

Evidente que nosso querido Mestre não poderia deixar de comemorar mais um aniversário da Divine Life Society, entidade criada por Swami Sivananda para divulgação dos ensinamentos ligados à filosofia da yoga. Para todos que participam das atividades do Instituto, seja frequentando as aulas de asanas, as satsangas às sextas-feiras e eventos especiais, é um presente poder contar com uma filial da DLS aqui no Brasil, que muito tem se empenhado na divulgação dos ensinamentos deixados pelo Guru. Acredito que grande foi a compaixão de Swami Sivananda pelo ser humano ao criar a Divine Life Society, pois, uma vez tendo atingido a Iluminação, nada mais precisaria ter feito. No entanto, além de realizar práticas espirituais austeras, ainda se preocupou em divulgar e deixar para a humanidade seu legado espiritual para aqueles que têm interesse pela libertação das amarras do samsara.

Logo, há 76 anos a DLS tem servido de fonte de infinita sabedoria, ao divulgar os ensinamentos do Guru, os quais, uma vez seguidos com fidelidade, são capazes de realizar uma profunda transformação no ser.

Parabéns, Divine Life Society, por mais um aniversário!!!

Fotos da Última Satsanga de 2011

2012-01-22T22:57:00.001-02:00

Ainda que com um pouco de atraso, estamos postando as fotos da última satsanga realizada em dezembro de 2011. É sempre bom poder lembrar desses momentos maravilhosos que passamos em companhia de pessoas queridas que também estão nesse maravilhoso caminho de busca espiritual na estrada aberta pelo grandioso Guru Swami Sivananda e seu discípulo, nosso querido Mestre Siva Svarupa.

2012-01-02T13:05:00.003-02:00

Uma Missão da Vida Divina

By Sri Swami Sivanandaji

Filhos de Deus!

Um Ano Novo de vida nova chegou. Vamos deixar que cada dia desse Novo Ano de Vida Divina seja preenchido com pensamentos em Deus que está em tudo e em todo lugar. Uma vida de sacrifício no altar da Missão Divina, uma vida dedicada a Deus é uma vida de sucesso, paz e contentamento. Neste dia de Ano Novo se entregue ao Senhor que é tudo que nos rodeia e leve uma vida tranquila de harmonia e felicidade.

Que todo dia deste Ano Novo seja vivido em serviço desinteressado, amor universal e devoção a Deus. Direcione suas mentes para Ele diariamente com preces fervorosas e sinceras. Agora é o momento para que você comece uma vida espiritual, não amanhã. Japa, Kirtan e meditação são os grandes remédios para os males da vida. Repita o Nome do Senhor. Pois isto em verdade, é o caminho para o Reino do Senhor.

Aquele que não cede às sugestões erradas da mente, que não se deixa tocar pelas perturbações do mundo, que é puro de mente e de coração, que aspira apenas o bem divino e a paz, que está em toda parte, goza de toda bem-aventurança aqui e agora. Quem esquece de si mesmo pelo bem do próximo tem o Apoio Divino. Se você leva uma vida de abnegação meditando sobre a Essência de Deus em tudo, atingirá o Conhecimento Divino e a Iluminação.

Mais uma vez exorto para que você ilumine seu comportamento com o brilho do Amor. O Amor é mãe de todas as virtudes. Aquele que possui um coração cheio de amor possui conhecimento do Senhor e atingiu o cume da sabedoria. Amor e Deus não são diferentes. O Caminho do Amor é o Caminho de Deus. É o caminho da unidade, poder e prosperidade.

Ao se tornarem heróis após intensa Sadhana espiritual, trabalhe com charme extasiante e incessante vigor para a Missão da Vida Divina a fim de mostrar a Luz de Deus a todos que se encontram na escuridão e então acabe com suas misérias de uma vez por todas. Divulgue o divino conhecimento como sendo o único caminho para a cura das doenças do mundo atual. Com fé em Deus, viva uma vida divina e desperte as pessoas para os valores espirituais a fim de que elas possam encontrar um refúgio de bem-aventurança nesta terra.

Que as benções dos sábios e santos desçam sobre todos!

Que Deus abençoe a todos!

2011-10-11T23:23:00.001-03:00

Deus Existe

por Swami Sivananda *

A noção de Deus significa um ser absolutamente perfeito. Um ser absolutamente perfeito deve possuir todos os atributos positivos, incluindo os atributos de existência. Então Deus deve existir.

A existência de Deus não pode ser comprovada através de experimentos científicos. É puramente uma questão de fé e tem a ver com o lado intuitivo do homem.

O mais profundo desejo, a mais profunda aspiração no homem é por felicidade eterna, eterno conhecimento e eterna Verdade. O homem deve buscar por uma entidade sobrenatural que possa satisfazer seus mais profundos desejos e aspirações.

Assim como podemos explicar tudo na Natureza pela lei de causa e efeito, da mesma forma a Natureza é como um todo que deve ser explicado. Ela deve ter alguma causa. Esta causa pode ser diferente do efeito. Ela deve ser alguma entidade supernatural, isto é, Deus.

A Natureza não é uma simples mistura de acidentes, mas algo organizado. Os planetas se movimentam regularmente em suas órbitas, sementes crescem no interior das árvores regularmente, as estações se sucedem uma após outra numa ordem. Ora, a Natureza não pode se auto-ordenar. Ela necessita da existência de um ser inteligente, ou seja, Deus, que é responsável por ela. Mesmo Einstein, o grande cientista, era fortemente convencido da criação do universo por uma Inteligência Suprema.

Tudo na Natureza tem um propósito. Ela realiza uma função ou outra. Certamente cada objeto não é capaz de escolher uma função por si mesmo. Suas diferentes funções devem ser planejadas ou designadas por um único ser inteligente ou Deus.

Apesar de tudo ser transitório neste mundo, pessoas compram extensas glebas de terra, constroem bagalôs em vários locais e constroem casas de cinco andares. Elas desejam viver eternamente neste universo dos sentidos. Isto mostra que o homem é essencialmente imortal. Apesar de saber que todos devem morrer, o homem pensa que irá viver para sempre e se envolve em grandes empreitadas para viver aqui perpetuamente. Logo, ninguém deseja a morte. Todos desejam viver, e se tratam quando ficam doentes, gastam qualquer quantia. Então, a essência natural do homem deve ser a existência eterna.

Até mesmo um tolo pensa que é sábio. Todos desejam demonstrar possuir mais conhecimento que os outros. Ninguém gosta de ser chamado de tolo. Crianças importunam seus pais com vários tipos de perguntas. O desejo de saber está impregnado nelas. Isto indica que nossa essência natural é conhecimento.

Quando um homem dá risada, as pessoas raramente perguntam a razão dele estar rindo. Por outro lado quando o homem chora, todos perguntam porque ele chora. Isto mostra que nossa essência natural é bem-aventurança. Ninguém deseja a miséria, mas todos desejam felicidade, e em todas as atividades do na vida do indivíduo está direcionada na aquisição de felicidade. Isto também prova que nossa verdadeira natureza é felicidade. Em sono profundo quando inexiste objetos, sentidos ou mente, sentimos felicidade; eis porque nossa essência natural deve ser felicidade. Esta é novamente a razão porque as pessoas quando se afligem com dolorosas doenças desejam desistir do corpo para se livrarem da dor.

Se todo e qualquer indivíduo é então de natureza de existência-conhecimento-bem aventurança, deve existir um princípio que permeia tudo possuindo estas características e eterno, inerte as dores físicas dos corpos. Então, Brahman ou Deus, cuja natureza é Existência-Conhecimento-Bem-aventurança (Sat-Chit-Ananda), deve existir.

A existência de Deus ou o Self é determinada ou indicada pela existência dos Upadhis ou limitações auxiliares, a saber, corpo, mente, Prana e os sentidos, porque deve existir auto-consciência por detrás de suas atividades.

Você sempre sente que, apesar de suas posses e toda sorte de confortos, você deseja algo. Não existe sensação de completude. Somente se você trás para si a completude de Deus, é que você se sente completo.

Quando você comete uma má ação, você fica temeroso. Sua consciência lhe dá pontadas. Isto também prova que Deus existe e testemunha todos os seus pensamentos e ações.

Definir Brahman é negar Brahman. A única descrição adequada de Brahman é uma série de negativas. Esta é a razão porque o sábio Yajnavalkya declara no “Brihadaranyaka Upanishad” sobre Brahman como “neti, neti”, ou “não é isto”, “não é isto.” Isto significa que o resíduo deixado após suprassumir os nomes e formas é Brahman.

Brahman ou o Self ou o Deus Imanente não pode ser demonstrado pois Ele está além do alcance dos sentidos e da mente mas a existência Dele pode ser inferida por certos fatos empíricos ou experiências comuns na vida diária.

Às vezes você está num determinado dilema ou passando por dificuldade financeira. Surge ajuda de uma forma misteriosa. Você obtem o dinheiro na hora certa. Muitos de vocês devem ter experienciado isto. Naquele momento você exclama de alegria “Os caminhos de Deus são de fato misteriosos; Eu tenho agora total fé em Deus. Até aquele momento eu não tinha fé em Deus.” Um advogado não tinha fé em Deus. Ele desenvolveu pneumonia dupla. A respiração dele parou. Sua esposa, filho e parentes começaram a chorar. Mas ele teve uma experiência misteriosa. Os mensageiros de Yama o pegaram e levaram o corpo ao Senhor Yama. Senhor Yama disse a seus mensageiros: “Este não é o homem que eu quero. Vocês trouxeram a pessoa errada. Envie-o de volta.” Ele começou a respirar depois de algum tempo. Ele realmente experienciou que tivesse deixado o corpo, ido a corte de Yana e novamente voltado para seu corpo físico. Esta experiência impressionante mudou totalmente sua natureza. Ele desenvolvou intensa fé em Deus e tornou-se um homem religioso.

Outra pessoa teve uma experiência semelhante, mas com uma diferença neste caso. Ele era também um ateísta. Sua alma foi levada pelos mensageiros para a corte de Yama. Esta pessoa perguntou a Yama: “Eu não terminei meu trabalho no plano físico. Ainda tenho mais trabalho útil para fazer. Por gentileza deixe viver minha vida.” Sua benção foi atendida. Ele ficou impressionado com a maravilha dessa estranha experiência. A natureza dele também foi totalmente transformada. Ele deixou seu trabalho de uma vez. Ele devotou o tempo restante de sua vida ao serviço desinteressado e a meditação.

Você verá que mesmo os melhores médicos do mundo falham ao curar um rei que está morrendo. Você também deverá ouvir muitos exemplos de pacientes sofrendo dos piores tipos de doenças sendo miraculosamente curados quando mesmo os mais aptos médicos declararam o caso como sem solução. Isto é por si só uma prova clara que existe a mão divina por trás de todas as curas.

Ás vezes você não tolera a companhia de pessoas. Você deseja ficar sozinho. Vai para um local solitário, - um jardim ou os bancos de um rio – e desfruta a paz interior. Isto dá uma pista que você está, em essência, imerso em paz, que você está sozinho e é exatamente a mesma coisa com Brahman.

Algumas pessoas morrem aos oito anos de idade; alguns morrem quando estão no útero; alguns morrem aos vinte; alguns aos quarente. Qual é a causa para a variação? Quem fixou o tempo de vida para todos? Isto claramente prova que existe a teoria do Karma, existe um Senhor Onisciente que distribui os frutos das ações dos Jivas (almas individuais), que fixa o tempo de vida dos Jivas de acordo com suas naturezas de Karmas ou ações, que conhece a exata relação entre Karmas e seus frutos. Como Karma é Jada ou sem sentido, ele não prescinde dos frutos de suas ações.

Independente da coruja aceitar ou não a presença da luz, sempre existe luz. Aceite você a existência ou não de Deus, Ele sempre existe. Ele está sempre brilhando nos “três períodos de tempo.” Ele existe antes que você comece a buscar por Ele. Ele está mais próximo de você do que sua respiração e mais próximo de você do que suas mãos e pés.

Você existe ou não? Esta é minha pergunta. Se você disser “Não”, Eu vejo perante meus olhos sua imagem com robustos braços, uma ampla testa e grandes olhos. Se você disser, “Sim”, isto dá uma pista para provar a existência de Deus. A mesma questão se Deus existe ou não claramente prova que Deus existe.

Tudo o que você vê é Deus. Tudo que você ouve é Deus. Tudo que você prova é Deus. Tudo que você cheira é Deus. Tudo que você sente é Deus. Isto é o aspecto manifestado. O corpo físico pertence ao Virat (Cosmos). O corpo astral pertence a Hiranyagarbha (inteligência Cósmica). O corpo causal pertence a Ishvara (Realidade com o poder oculto). Onde está este “Eu” agora?

Emerson diz: “Uma pequena consideração do que ocorre ao nosso redor todo dia poderia nos mostrar que a lei maior do nossa vontade, regula eventos: que nossos árduos trabalhos são desnecessários e totalmente inúteis: que apenas em nosso ato tranquilo, simples, espontâneo somos fortes, e por nos mantermos em obediência nos tornamos divinos. Crença e amor nos aliviará da pesada carga do cuidado. Oh meus irmãos! Deus existe. Existe uma alma no centro da natureza e além da vontade de todo homem, de forma que nenhum de nós pode ofender o universo. Ela está tão impregnada com seu forte encantamento na natureza que prosperamos quando aceitamos seu conselho; e quando lutamos para ferir suas criaturas, nossas mãos são atadas, ou elas batem nossos próprios peitos. O completo curso das coisas nos ensinará a fé.”

Você pode me dizer, amigos: Existe alguém na face da terra que não teme a morte? Existe alguém que não pronuncia o nome do Senhor quando está em séria dificuldade, quando sua vida está desequilibrada ou quando se encontra em aguda agonia? Por que então você nega a existência de Deus? Você próprio admite a existência Dele quando se encontra em apuros. Devido ao intelecto pervertido e intoxicação mundana você desligou-se para ser um ateísta, embora esteja certo, você não prova a não-existência Dele por qualquer meio. Isto não é uma grande bobagem? Pense seriamente. Desista de discutir. Lembre-se Dele e atinja a imortalidade e paz eterna.

*Extraído do site da The Divine Life Society - Índia

124º Aniversário Swami Sivananda

2011-09-18T23:05:00.004-03:00

Namastê!

Mais uma comemoração do aniversário do Guru Swami Sivananda, com a presença de seus devotos e alunos. Como este ano a data caiu numa quinta-feira (8 de setembro), além de uma pequena cerimônica realizada na filial da Vila Mariana, também aconteceu uma Satsanga Especial, na sexta-feira, dia 9.

Para quem segue a Yoga de Síntese de Swami Sivananda, impossível esquecer a data do aniversário do Guru. Ao longo dos anos sentimos como é importante poder comparecer e participar dessas comemorações importantes, como o aniversário do Guru e do Guru Purnima.

O Mestre sempre enfatiza nas aulas das turmas de Formação de Instrutores a importância desses eventos, pena que muita gente se esquece disso.

Evidente que todos temos nossas vidas e nossos interesses, mas se formos fazer um balanço de quanto tempo perdemos com coisas insignificantes nesta vida e relegamos para depois o que é de importância!

Bem, como tudo nesta vida é uma questão de escolha ...

Para podermos continuar lembrando dessa data importante, do evento ficam registradas as seguintes fotos.

Festa de Confraternização

2011-08-22T23:14:00.003-03:00

Magnífico! o evento de confraternização realizado no último dia 20 de agosto, na sede da DLS - Brasil. Apesar do dia chuvoso, foi uma noite memorável para todos os presentes, que puderam apreciar as iguarias culinárias da Profº Shankari e o espetáculo apresentado pela Profª de Dança Indiana Rita Andrade, que no evento fez uma bela e oportuna homenagem a Sri Krsna, cujo aniversário foi celebrado no último dia 21. Parabéns a todos que contribuiram para a realização do evento, em especial ao querido Mestre Siva Svarupa, a Profª Shankari, pela deliciosa comida, a Profª Rita Andrade, pelo belo espetáculo, a aluna Mariana, pela concepção da instalação da tenda e da primorosa decoração, a todos os que colaboraram pela montagem e realização do evento. Parabéns a todos!

2011-07-20T22:26:00.004-03:00

Guru Purnima 2011

Sucesso! talvez seja a expressão que melhor descreva, em resumo, as festividades de Guru Purnima realizadas na DLS - Brasil, no último 15 de julho, numa sexta-feira de belíssima Lua Cheia.

Desde cedo diversos devotos já se encontravam na sede da DLS, em karma yoga, confeccionando guirlandas e preparando o altar para as comemorações que seriam realizadas à partir das 20 horas.

Nesse dia auspicioso de Guru Purnima, o Mestre Siva Svarupa iniciou mais dois devotos no Mantra, os alunos Vinícius e Hugo.

As fotos abaixo ficam como registro do inesquecível Guru Purnima.

Alunos e devotos na confecção das guirlandas

Palestra de nosso Mestre Siva Svarupa

Público presente atento à palestra

Ritual com participação dos alunos e devotos

Prasad

2011-07-11T12:32:00.003-03:00

Sivananda Yoga - The Divine Life Society Brasil

Comemoração do Guru Purnima 2011

Tradição do Guru Swami Sivananda

Dias 15 de Julho

Dia 15/07/11 – A Lua Cheia de Julho é considerada pelos Gurus da Índia a data mais importante do ano para práticas intensivas de yoga, para conexão com o guru espiritual e expansão da consciência, além de benefícios em todas as áreas da vida.

Este é um dia de energia especial para se conectar com toda linhagem milenar dos Brahma Vidya Gurus (Gurus Iluminados com o conhecimento de Brahman).

Conheça tudo sobre o papel e importância do Guru na tradição da Yoga milenar do Himalaia.

Programação:

Satsanga Especial

Dia 15 de Julho 2011 – Sexta-feira

Horário: das 20 às 22h.

Evento gratuito.

Reunião com canto de Mantras, Meditação,

palestra, arati e prasad.

Incluindo: projeção de DVD sobre os ensinamentos de Swami Sivananda, e Puja, ritual tradicional para saúde, paz e prosperidade.

Orientações: recomenda-se chegar com antecedência
e trazer flores e frutas.

Local do Evento:
Instituto Sivananda – Divine Life Society Brasil
R. Dom Valverde, 108. – Ipiranga – São Paulo - SP
F: (11) 9392.2956 / 2272.1098 / 3399.6012
Visite o nosso site: www.sivanandayogatradicional.com.br
e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Evento aberto a iniciantes. Inscrições abertas!
É uma data importante. Não perca!

2011-06-24T17:07:00.010-03:00

A Função do Celibato na Vida Espiritual

Muito interessante e esclarecedor o texto de autoria de Swami Chidananda, que segue com uma entrevista por ele concedida, sobre brahmacharya. O texto é um pouco extenso, mas vale a pena ler. Esperamos que seja de utilidade.

INTRODUÇÃO

Quando se reflete sobre a função do celibato na vida espiritual, é importante lembrar que, no contexto da sociedade hindu, a questão do celibato ou brahmacharya ou autodomínio, não possui necessariamente nenhuma ligação de qualquer forma com a vida espiritual, ou sadhana (práticas espirituais), ou com a Auto-realização em si. Não é geralmente discutido ou recomendado somente com a finalidade de avançar na vida espiritual. A situação é totalmente diferente devido a uma certa singularidade que veio a ser parte inseparável da vida do Hindu na sociedade Hindu/Indiana.

Essa singularidade é a que nossos sábios antigos formularam como estrutura social adequada e também como padrão de vida social para o indivíduo. Na Índia antiga, a vida de uma pessoa era estimada em 100 anos, divididos em quatro fases. A primeira fase era a de estudante, ou a fase de brahmacharya, quando se esperava que o jovem estudasse muito, desenvolvesse uma boa compleição física, cultivasse um caráter nobre e, em todos os aspectos, se preparasse para a vida adulta. Durante essa primeira etapa era esperado que ele observasse total celibato.

A segunda fase era a fase de chefe de família, quando o exercício da faculdade sexual era aceita e reconhecida como parte legítima da vida humana. Era considerado como fundamental, uma sagrada obrigação de uma família criar e formar prole para formação da geração seguinte - para a perpetuação da sociedade e também das espécies. Então, aqui nesse caso não se questiona o celibato, no sentido estrito do termo, que implica em total abstinência. Por outro lado, o exercício do sexo era um dever indispensável para o chefe de família. É claro, que isso não queria dizer que deveria ser licensioso e irrefreável; caso contrário seria degradante. Mas era plenamente admitido pela sociedade, que considerava como algo sagrado e totalmente aceito.

A terceira fase da vida era o fase de aposentado, quando o casal entregava a seus filhos o encargo de ganhar a vida e eles próprios direcionavam suas mentes para coisas mais elevadas. Aqui, novamente se esperava que fosse praticado brahmacharya. Diziam os sábios: "Você quer continuar sendo apenas uma criatura física, amarrada à consciência física, por toda a sua vida? Eleve agora sua consciência além da sua total identificação com o corpo e aspire pelo mais alto!" Então eles diziam ser necessário ter autocontrole. Embora bastante peculiar este autocontrole não era um autocontrole comum; era um tipo de desafio. Isso se tornava parte de suas sadhana.

Então, durante a quarta fase, a vida deveria estar totalmente devotada a Deus e somente a Deus. Tornava-se um sannyasin, ou monge, e então, lógicamente, era de total celibato. Portanto, o conceito de brahmacharya era parte integrante da tradição social Hindu-Indiana. Em seu sentido mais limitado e restrito, brahmacharya significava completo celibato, mas em seu sentido mais amplo, como aplicado à vida de um chefe de família, significava moderação e autocontrole, não abusando da função sexual, e estrita fidelidade ao parceiro .

O homem é uma mistura de três ingredientes: primeiro, um animal com todas as tendências físicas e desejos sensoriais comuns aos animais; segundo, o racional, o nível da lógica humana, e terceiro, a Divindade adormecida, o Deus adormecido no interior. Toda a vida espiritual é uma eliminação gradual, erradicação do animal interior, e o refinamento ou purificação e educação de toda a natureza humana para que ela cesse seu movimento em todas as outras direções e comece a impor uma direção vertical ascendente. Uma vez que a natureza humana esteja voltada para o alto, o indivíduo começa a despertar a Divindade adormecida com a ajuda de todas as práticas espirituais.

Se o indivíduo percebe que o processo espiritual, a vida espiritual, é a eliminação do animal, a purificação e direcionamento do ser humano para o alto, e o despertar e desdobramento do Divino, então todas as práticas espirituais, incluindo a função de brahmacharya, fazem sentido.

Swami Chidananda

A FUNÇÃO DO CELIBATO NA VIDA ESPIRITUAL

Entrevista com

Swami Chidananda

Pergunta: O celibato ou brahmacharya sempre ocupou uma importante posição na vida espiritual, e sabemos que ambos, Swami Sivananda e você mesmo, endossam sua importância. Por que o celibato é importante e qual é o seu papel na vida espiritual?

Swamiji: Uma das razões para a sua importância é que acolhemos como parte inseparável da herança de nosso passado espiritual o conceito e visão do celibato como sendo uma exigência básica, um pré-requisito, da vida espiritual. E este conceito e visão vem sendo reconhecido por muitos e muitos séculos, durante os quais a sociedade indiana mudou, e muitos outros conceitos antigos tem sido deixados de lado.

O hindu comum tem sido sempre progressista. Ele jamais hesitou em mudar se sentisse que a mudança poderia aumentar o seu conhecimento e conduzi-lo numa direção melhor. E ao entrar em contato com opiniões e conhecimento de outras sociedades, tem havido uma contínua reavaliação de nossos antigos conceitos e visões. Apesar disso, acreditamos que o conceito de brahmacharya e seu importante papel desempenhado na vida espiritual continuou. Ele tem resistido ao teste do tempo; tornou-se respeitado por sua antiguidade.

Se não fosse algo de valor duradouro, ele também teria mudado. Mas não. Da mesma forma como costumava ser respeitado há milhares de anos atrás, o mesmo ocorre atualmente entre os mestres espirituais, gurus e yogis – com a mesma posição de se tratar de uma coisa importante e necessária.

Então, embora Swami Sivananda fosse muito liberal e atualizado em sua visão de mundo, um sábio moderno – um profeta da nova era, como dizem, ele nunca hesitava em manter a tradição, se achasse que ela tivesse algo de valor permanente. Ele era muito flexível, mas também podia ser inflexível. E da mesma forma é seu discípulo, Swami Chidananda, por idêntica razão.

Outra razão pela qual sempre tenho defendido o celibato é que grandes personalidades espirituais exerceram uma influência modeladora na minha vida desde que me lembro, personalidades como Paramahamsa Ramakrishna, Swami Vivekananda, Sri Aurobindo Ghosh – todas foram pessoas que fizeram votos de celibato. Foram pessoas que disseram que isto é de suma importância, indispensável. Então, naturalmente, quando essas pessoas, que serviram de inspiração na minha vida espiritual, foram tão francas e absolutamente claras, parecia que eles não tiveram nenhuma dúvida sobre isso, eu disse, bem, é isso! Assim a questão ficou decidida na minha abordagem à vida espiritual.

Brahmacharya ou o celibato é um processo racional de preservação e conservação de energia preciosa de forma que ela possa ser utilizada em outras muitas funções essenciais e indispensáveis. Se for preservada dessa forma, poderá ser convertida, assim como a água tangível pode ser convertida em vapor sutil.

Então, ela pode fazer maravilhas. Um rio pode não ser capaz de gerar muita força. Você pode facilmente cruzá-lo a nado ou a remo. Mas, se suas águas forem represadas e conservadas, então ele passará a gerar força, quando adequadamente canalizado, para fazer girar turbinas enormes e produzir eletricidade. O sol quente, mesmo no verão, normalmente não poder causar um incêndio, mas se você concentrar os seus raios por meio de uma lente, o feixe de seus raios imediatamente queimará qualquer coisa focalizada. Isso é o que o celibato realmente é.

Agora, a pergunta interessante é: Qual é a origem, a fonte, dessa energia? Depois de anos e anos de teoria e descoberta, os modernos cientistas chegaram à conclusão de que o que existe na natureza não é matéria palpável ou sólida como tal. É energia, a energia que preenche todo o cosmos, todo o espaço. Tudo o que existe está preenchido por energia inefável, a energia que toma muitas formas. Tudo o que você vê aqui, toda a força deriva da fonte suprema de energia cósmica.

E nossos antepassados têm dito que é essa energia cósmica que mantém os corpos celestes em seu curso. Todos são mantidos em movimento por esta misteriosa, inexplicável, indescritível e inimaginável energia. E eles consideravam essa energia como algo divino, algo que não tem um começo nem um fim. Ela é eterna e penetra em todos os lugares. Não existe lugar onde ela não esteja presente. E é esta energia, que não apenas mantem este universo em movimento mas incontáveis universos, que está presente na vida dos seres vivos como força sexual.

Então os Hindus respeitam esta energia como sendo sagrada, algo que seja digna de ser adorada, não desperdiçada. Eles dizem que esta energia não é outra além da manifestação da Mãe Divina, a energia cósmica. Portanto, deve ser reverenciada.

Esta força cósmica manifesta-se em nosso próprio sistema como prana (energia vital, força vital). E prana é uma reserva preciosa para o aspirante espiritual. Qualquer atividade sensorial ou experiência sensorial consome muito prana. E a atividade que consome a maior quantidade de prana é o ato sexual. Gurudev expunha isso de forma bem enfática: “Ele abala todo o sistema nervoso.” Porque cria grande excitação, grande agitação, e tal é a intensidade emocional que como resultado deixa a pessoa exausta e esgotada.

O mais elevado de todos os objetivos da vida humana – realização espiritual – requer o máximo de energia prânica disponível em todos os níveis: mental, intelectual e emocional. É através do prana que a pessoa deve conter os sentidos. É através do prana que a pessoa deve aquietar a incessante atividade da mente. É através do prana que a pessoa deve centralizar os raios dispersos da mente e concentrá-los em um único ponto. É através do prana que a pessoa deve dirigir a mente concentrada sobre o objeto da meditação.

Prana é necessário para discriminação e reflexão espiritual. O pensamento deve estar agudo e o intelecto perspicaz. Para compreender os significados profundos das instruções do guru requer um tipo especial de inteligência. Você pode ser uma pessoa muito culta, capaz de entender o significado de algo que o guru esteja lhe falando, mas se o guru estiver falando sobre um assunto de difícil compreensão que não esteja dentro do alcance de sua vivência comum, você necessitará de um tipo sutil especial de compreensão. E esta compreensão se desenvolve através de brahmacharya.

Como eu disse, todas essas várias práticas requerem a utilização de prana, e celibato garante que uma abundante reserva prânica esteja disponível ao aspirante. Portanto, visto por este ângulo, é um processo sensato e muito positivo.

Muitos Hindus ortodoxos dizem que você pode adorar a Deus, pode unir-se a Ele, vê-LO, se permanecer casado e levar uma vida normal. Mas nossos ancestrais também sabiam que isso não é um caminho fácil, porque há muitas distrações, muitas pressões, muitas tensões, muitas demandas sobre a pessoa numa vida familiar, que se entregar por completo e totalmente a Deus – bem, qualquer coisa pode ser possível, menos isso.

Você não pode servir a Deus e a Mammon. Mammon resume a vida mundana, vida na terra. Porque, se você casa, você deseja Mammon. Sem Mammon você não pode tomar conta de sua casa, manter o fogo da casa aceso, o pote fervendo, e fazer tudo isso é necessário. Somente a pessoa casada sabe de tudo que precisa ser feito. Entretanto, eles dizem que renúncia da vida terrena é necessária para entrar por completo na busca espiritual, e toda energia potencial é também necessária se você real e verdadeiramente pretende fazer o supremo esforço de se atirar inteiramente na busca espiritual e suas disciplinas necessárias.

O próprio Gurudev Swami Sivananda desenvolveu sua intensa penitência e austeridade na prática da yoga com base em brahmacharya. Então o que ele disse a respeito foi uma página do livro de sua própria vida. Ele tomou conhecimento de um breve episódio na vida de um chefe de família há muito tempo quando ele se encontrava na Malásia trabalhando como médico, e talvez isso também tenha dado a ele, como médico, uma ideia do quanto dispêndio de energia isto representa. Sua experiência confirmou ainda mais a crença da importância de brahmacharya para o yogi e a pessoa espiritual.

Este é o fundamento lógico que existe por trás do celibato. Se você conserva a energia vital e direciona para o processo espiritual de contemplação, estudo filosófico e reflexão, e meditação, torna-se bem sucedida, porque você deve concentrar sua força e ser capaz de direcionar essa força concentrada centralizando em suas prática espirituais. Se ela for preservada, concentrada e direcionada para um canal específico, ela faz maravilhas.

Existe uma outra razão porque brahmacharya é importante. Não estou agora falando daquelas pessoas excepcionais que de repente se iluminaram e então de uma vez por todas elevaram sua consciência do plano do corpo físico para o outro plano, não mais retornando. Num momento de iluminação, Ramana Maharshi tornou-se fixado no “Eu não sou nem a mente nem o corpo, Self Imortal eu sou. Não tenho nem tempo ou espaço. Eu nunca nasci.” Numa fração de segundo – num momento era apenas um estudante comum e então de repente ele sabia que ele era o que no Bhagavad Gita é descrito como “Fogo não pode queimá-lo; água não pode molhá-lo; armas não podem machucá-lo; vento não pode secá-lo. Você é não nascido, permanente, eterno, além do tempo. Morte não é nada para você” - ele se fixou de uma vez por todas naquela experiência, e nunca mais saiu daquele estado. Toda sua vida, não importa o que estava acontecendo ao seu redor, nada o atingia. Nada o afetava. Não estou me referindo a esse tipo de pessoas.

A Vedanta há muito tempo comprova a existência desse tipo de estado humano, e os sábios viram claramente que 999 dentre 1000 pessoas ou 9.999 dentre 10.000 estavam completamente envolvidos no estado de “Não sou este corpo.” Eles sabiam de suas identidades somente como entidade física, um ser com mãos e pés e ouvidos e olhos, comendo, bebendo, dormindo, falando, fazendo coisas. Então eles estavam totalmente ligados ao corpo. Suas consciências foram realizadas no nível do corpo físico.

Esta é a situação. Mas o objetivo do aspirante espiritual é Consciência Cósmica, que é sua realidade interior além do tempo, espaço, nome e forma. Então, quando você justapõe o presente estado de consciência e a experiência que eles desejam atingir, você é apenas capaz de imaginar o quanto isto seria impossível se eles continuassem perpetuando esta total identificação com o corpo físico e todos os seus processos.

Dentre todos os processos do corpo, muitos tornam-se mecânicos. A maioria das pessoas não está consciente do ato de comer, beber, dormir, das necessidades do corpo. Todas essas coisas tornaram-se automáticas. Mas o único processo que elas propositalmente estão comprometidas, desejando – querendo, pensando, planejando e indo atrás dele – é o desfrute sexual, o que significa que isto é um processo no qual as pessoas concentram totalmente suas consciências, toda a mente, toda a atenção sobre o físico, sua identidade física. Visto de um ângulo o ato sexual é o ápice da fisicalidade ou animalidade. É um processo que necessariamente direciona toda sua atenção sobre o físico, e ainda mais, concentra toda a atenção de seu desejo e intenção para aquela parte de sua natureza física que você tem em comum com todo o reino animal. Isto de alguma forma irá ajudá-lo a alcançar a Consciência Cósmica?

Então, eis aqui o ser humano, coroação e glória da criação de Deus, do alto e acima de todo o resto das espécies vivas, descendo para o nível grosseiro, físico, da matéria animal e se entregando totalmente à procurar, desejar, indo atrás, fazendo tudo o que o indivíduo puder para obter, entregar-se, e querer que esteja sempre disponível. Isso significa que o indivíduo está voluntariamente se vinculando a um nível de consciência física.

Se você é um aspirante espiritual, não vê que está trabalhando contra si mesmo? Você tem que libertar a consciência dos níveis mais inferiores e seguir elevando progressivamente para níveis mais altos e mais altos, dos estados mais puros para os estados mais refinados. Já que todo o processo espiritual de iluminação é um processo de elevação da consciência para um nível mais elevado, isso automaticamente implica que você vá se liberando de um estado inferior da consciência. Se você deseja avançar para norte você deve ir se afastando do sul.

E uma das coisas que ajuda a você se manter livre do aprisionamento neste nível físico é o celibato. Consciência Cósmica, Consciência Absoluta, está há uma longa distância se você não reconhecer a necessidade de libertar-se de sua total identificação com o corpo.

Pergunta: Existe algum estágio especial na vida espiritual quando o celibato se torna especialmente importante ou mesmo essencial?

Swamijii: Sim e não. De um ponto de vista, o celibato forma a própria fundação, e a fundação não é qualquer estágio mais adiante do processo construtivo. Ela está logo no início, o estágio do ABC. Então podemos dizer que ele não está em algum estágio em que se torna importante ou indispensável, mas que é essencial desde o início.

Pergunta: Se você quiser chamar isto de um estágio, então isso significa que você chamaria o estágio no qual começa levando a vida espiritual seriamente.

Swamiji: Sim, seriamente – quando você diz isso é o que você quer dizer. Se sua aspiração for autêntica e genuína, e se a aspiração é tomar a forma de completo comprometimento em direção à experiência espiritual e um completo esforço para se mover naquela direção, então você pode continuar se movendo apenas naquela direção. Você não pode ficar correndo atrás de duas coisas. Porque então estará dando um passo para frente e outro para trás, e você nunca realmente irá fazer progresso.

A vida espiritual inicia-se quando você comeca a reconhecer que enquanto mantiver precipitando-se na busca por satisfação dos sentidos e prazeres, você não estará avançando. Então tudo será acadêmico e teórico. Nossa aspiração, nosso desejo por vida espiritual ficará apenas na teoria – fantasia e sensação. Você ainda não iniciou. Então no próprio estágio inicial da vida espiritual estará desviando da experiência dos sentidos e indulgência e começando a se movimentar na direção oposta.

Talvez seja precisamente por causa disso que Maharshi Patanjali colocou brahmacharya logo no início dos oito passos de Raja Yoga e não nos últimos estágios. É um dos cinco votos que constitui o primeiro estágio. Se ele tivesse achado que fosse somente importante e essencial no estágio final, então ele teria colocado no terceiro ou quarto estágio. Mas não, ele colocou logo no início.

Swami Sivananda costumava dizer: “Brahmacharya é a base da imortalidade.” E em muitas passagens nas Upanishads é dito: “Sabedoria não pode surgir daquele que não possui seus sentidos sobre controle e que não controlou os caprichos da sua mente errante.”

Então eu acredito que celibato não está em algum estágio, está em toda vida espiritual. Porque a vida espiritual é uma transcendência de sua natureza humana, consciência humana. E se é uma transcendência, você deve deixar para trás tudo que constitui sua natureza humana, consciência corpórea. Você terá que começar e se manter nele. Você vê o celibato de uma forma positiva, não como algo antinatural. De forma alguma você sente que está cometendo qualquer violência contra si próprio.

Finalmente, de um ponto de vista técnico e puramente científico, uma das yogas em que o celibato é absolutamente essencial e indispensável na yoga kundalini. Não há como transigir. Desde o início ele é absolutamente essencial e indispensável. Caso contrário é perigoso ir para yoga kundalini que está baseada em pranayama e vários mudras, bandhas e asanas.

Esta é a parte “não” da resposta.

A parte “sim” da resposta está declarada no total contexto da vida espiritual na Índia, há certos estágios e estados em que a pessoa pode estar altamente espiritualizada e ao mesmo tempo estar levando uma vida sexual normal. Isto é verdade especialmente no caminho de bhakti – pessoas que estão seguindo o caminho do amor a Deus, devoção, prece e adoração, cantando o Divino Nome, cantando Suas Glórias. Este caminho não faz nenhuma distinção entre o brahmachari celibatário, um chefe de família casado, e o casal que vive uma vida espiritualmente orientada após terem concluído suas obrigações como chefes de família.

Então o caminho da devoção parece ser uma dimensão da vida espiritual na Índia onde o total celibato no sentido de absoluta abstinência não se exigiu. Não é visto com desaprovação, como também não se exige. Entretanto, como o ato sexual consome grande quantidade de energia prânica, naturalmente autocontrole é também importante. Mas sexo promíscuo nunca foi tolerado, nunca foi olhado com respeito. Então um tipo de celibato na forma de autocontrole e fidelidade em seu relacionamento sexual com seu companheiro legalmente reconhecido pode também ser considerado brahmacharya. Aqui, o marido olha todas as outras mulheres como sua mãe. Ele possui apenas uma mulher e esta é sua esposa legalmente. Ele é o que é chamado esposo eka-patni-vrata, aquele que tomou o voto de possuir apenas uma esposa. Não se cogita de ter uma amante ou mesmo de se pensar em outra mulher. E a esposa leva sua vida com base no voto de pati-vrata. No sentido amplo, ela possui apenas um companheiro na vida. Todos os outros homens são como crianças; ela possui o sentimento de maternidade em seu coração em direção a todos os outros homens exceto seu marido. Então aqui a vida sexual de forma alguma contraria a vida espiritual.

E esta tem sido a situação de muitos devotos, amantes de Deus, e não faltam exemplos desse tipo na Índia espiritual. Em toda a Índia temos visto o fenômeno de grandes comunidades de devotos voltados para Deus, muitos ou a maioria deles pessoas casadas, levando vida sexual normal, mas contudo absorvidos no divino amor de Deus. Então, isto é a parte afirmativa da resposta. Neste estágio sexualidade não parece de forma alguma proibida ou incompatível com vida espiritual.

Pergunta: Acredito que na inquirição Vedântica, uma maior abordagem intelectual da vida espiritual, poderia também não ser incompatível com a vida normal de casado.

Swamiji: Sim, sim. Mas de acordo com o tipo de vida pregado pela Vedanta, gradualmente, inconscientemente, sem mesmo se pretender isso como objetivo, no curso de tempo a pessoa gradualmente ascende àqueles níveis de consciência em que o sexo começa a parecer supérfluo. Porque ele contradiz a teoria básica da Vedanta: “Eu não sou este corpo. Não sou os cinco elementos. Não sou os acessórios limitadores. Sou algo muito distinto e diferente” E para aquela Coisa diferente, distinta, sexo não tem nenhum significado. Visto que Ela não se encontra no interior da consciência física e das funções do corpo físico.

Pergunta: Celibato tem sido visto frequentemente no ocidente como algo ultrapassado, fora de moda. É visto normalmente como repressivo, uma negação da vida – sendo até mesmo tido como antiético para a finalidade básica de que trata a própria prática espiritual. Muitas autoridades espirituais no ocidente agora ensinam que para realizar nosso pleno potencial como seres humanos, devemos abraçar, ao invés de evitar ou reprimir, nossa sexualidade. Estes pontos de vistas se posicionam em completo contraste com o que as grandes tradições têm ensinado. O que você pensa a este respeito?

Swamiji: Eu não concordo com essa posição que acaba de expressar. Eles têm falhado ao compreender o sentido de brahmacharya na vida espiritual.

Ele não está ultrapassado; não está de forma alguma fora de moda e não é repressivo ou nega a vida. Pelo contrário, é utilizado como suporte para toda vida, vida infinita. A visão de vida deles parece ser muito, muito limitada e uma visão estreita da vida. Brahmacharya não é apenas para a vida que aí está. Quando você tem um pequeno vislumbre ou ideia do que a vida realmente é, então você fica estupefato. A vida presente fica como que sem sentido. É uma mesquinharia, um nada, se não entendido como se estivesse decolando de uma pista para ser catapultado para uma vida maior.

Esta vida é um meio para que a existência humana possa entrar naquela que é a maior, a mais gloriosa, o grande fim e objetivo, que é a vida de Deus, que significa você com a vida de Deus, o Reino dos Céus. Este é o verdadeiro propósito da existência humana. A vida humana nos é concedida como sendo uma passagem para a Divindade, como uma passagem para a vida eterna.

Ninguém com um pouco de conhecimento religioso e consciência ou visão espiritual jamais negará a validade de brahmacharya. É algo científico e uma coisa científica nunca está ultrapassada ou fora de moda. Brahmacharya não é evitar nem reprimir a sexualidade. É dar adeus a sexualidade de forma que o potencial e poder do processo sexual possa agora ser utilizado para algo tão maravilhoso que em contraste o sexo perde sua importância.

Assim brahmacharya não é reprimir e nem evitar a sexualidade. É apenas deixar de lado a sexualidade – utilizando este potencial sexual para algo dez vezes mais, centenas de vezes maior. Por esse motivo, repressão e supressão são termos impróprios. É devido a ausência de compreensão adequada do que seja verdadeira busca espiritual. Se for compreendida, então estas expressões não serão mais utilizadas. Não somos apenas seres humanos; somos mais do que seres humanos. Nossa condição humana é apenas um pálido reflexo do que realmente somos. A única razão que faz com que nossa condição humana alcance sentido e significado é quando é utilizada de forma apropriada, e isto pode nos levar a Deus – por direito de nascimento.

Se você deseja entender a prática do celibato por meio de uma analogia de acordo com o pensamento atual, considere um atleta que possui grande ambição para ganhar uma medalha de ouro nas Olimpíadas. Ele voluntariamente se colocará nas mãos do treinador, e se o treinador diz, “Chega de festas na madrugada, chega de sexo, chega de fast-food, chega de álcool.” o atleta prontamente concorda. Ele diz: “Concordo com isto e tudo mais que você quiser.” Por quê? Porque ele quer a medalha de ouro. E ninguém levanta uma sobrancelha, ninguém se indigna. Por quê? Porque a medalha de ouro justifica todas essas “proibições”. Você não pode dizer que ele está se violentando ou se reprimindo, porque ele não está vendo desta forma. Ele está querendo fazer qualquer coisa que o treinador determinar que ele faça. Não está lhe sendo imposto por outra pessoa. Entendemos porque ele está fazendo isso e aceitamos.

No entanto, a única idéia existente no Ocidente no sentido de que brahmacharya seja supressão não está totalmente fora da realidade. Se a pessoa reprime ou suprime alguma força ou faculdade natural interior, pode provocar alterações indesejáveis na personalidade. Se brahmacharya for imposta sobre a pessoa contra a sua inclinação e vontade, naturalmente que poderá ocorrer condições anormais, porque a pessoa estará sendo obrigada a fazer algo que no fundo não quer fazer – está sendo compelida pelos outros, por uma repressão social ou fazendo voto que ele ou ela não deveria ter feito antes de considerar exatamente no que isso implicaria.

Mas se uma pessoa inteligente, após ter ponderado profundamente sobre os princípios fundamentais da vida, diz: "Se desejo algo incrível, importante, não posso me dar ao luxo de esgotar as energias que disponho. Quanto mais eu economizar, mais poderei desviar para essa realização e maiores serão as chances de ser bem sucedido.” Assim pensando e tendo compreendido a lógica disso e avaliando a suprema realização que ao final isso poderia levar, se ele ou ela, voluntariamente, de bom grado e com grande entusiasmo faz a promessa de celibato, onde está o problema da repressão?

Pelo contrário, o que parece ser uma espécie de negação é na verdade total entrega a uma dimensão maior do seu ser para o qual você se coloca. Assim, longe de se estar negando a auto-expressão, está dando plena expressão a si mesmo, porque você não está mais identificado com o menor aspecto de sua total personalidade. Está identificado com o aspecto mais elevado. É uma espécie de libertação e de evolução para um nível superior. É algo positivo, criativo e não qualquer coisa negativa. Não é uma negação, mas uma expressão real de si mesmo em forma de bem preparada aspiração e uma nobre ambição.

Quando o processo ocorre dessa forma, então Freud e os outros estão errados. Eles nunca imaginaram tal situação, tal possibilidade. Mas isto não é somente uma possibilidade, é uma tradição de séculos, milênios - alguém estar preparado para fazer qualquer coisa, dar qualquer coisa, pagar qualquer preço para a realização do Altíssimo.

Pergunta: Tantra ou a prática da "Sexualidade Sagrada", está se tornando muito popular no ocidente atualmente. Você acha que esses ensinos oferecem um autêntico caminho espiritual?

Swamiji: Não, eu não acho que estes ensinamentos oferecem um caminho espiritual autêntico. Por quê? Por causa da fragilidade humana, da fraqueza humana. A mente humana é de tal forma que ela sempre toma o caminho que oferece menor resistência. Ela busca sempre o caminho mais fácil.

Tantra é uma aproximação de Deus através de todos os tipos de desfrute dos sentidos. Tudo é ofertado a Deus e então tudo se torna santificado; nada é profano. A pessoa desfruta da satisfação sensorial e vê isto também como parte da bem-aventurança de Deus. Há uma concepção, e que tem a ver com isso que, enquanto toda experiência humana de dualidade persiste – existe um sentimento de "Eu estou desfrutando este objeto", ao final da experiência sexual entre o homem verdadeiramente apaixonado, intensamente apaixonado pela mulher e com total reciprocidade da mulher, não existindo a individualmente de cada um separado. Ocorre uma fusão por completo da consciência separada de cada um, e passa a existir somente a consciência da experiência de bem-aventurança. Não existe aquele que experiencia. Diz-se que isso é uma possibilidade quando praticado com perfeição. Os dois deixam de existir e passa a existir apenas um, numa experiência não-dual, Experiência Absoluta, Consciência Brahmanica. Então diz-se que o corpo humano é um instrumento que, se adequadamente utilizado, pode promover a elevação da consciência do corpo.

Para um dentre um milhão isso pode acontecer.

A busca do prazer faz parte da visão de vida ocidental – não a negação do prazer. E talvez um dentre dez poderá ser um instrutor autêntico, capaz de oferecer algo adequado ao temperamento do ocidente. Porém, nove deles são pessoas muito astutas. Eles sabem que existe um mercado para isso, e têm consciência disso. A abordagem é: Você poderá obter o melhor dos dois mundos.

Veja você, este era um caminho autêntico que uma vez existiu na Índia, especialmente na parte oriental. Ainda hoje existe. Mas tornou-se grosseiramente pervertido. Pessoas se enredaram nesse caminho. Essas pessoas diziam que estavam praticando o tantra, mas estavam apenas bebendo, jantando, e tendo prazer sexual. Isso levou-os a lugar nenhum, mas suponho que os levou aonde eles queriam ir. Por isso, foi apelidado pelas pessoas iluminadas daquele tempo como o “caminho pervertido”. Dois caminhos então passaram a existir: o caminho autêntico o qual é chamado “caminho da mão direita", e o caminho pervertido que era apenas estar atrás do gozo. Conhecido como o “caminho da mão esquerda”.

Há uma episódio na vida do grande Sri Ramakrishna, o guru de Swami Vivekananda. Ele praticou todos os caminhos da yoga assim como o Cristianismo, Islamismo e outros, e descobriu que ao final todos conduzem a mesma experiência de Deus. E durante um período de sua vida espiritual ele também praticou tantra. Uma adepta do tantra aproximou dele e disse, “Eu estou sendo enviada aqui por Deus para iniciá-lo no caminho tântrico para atingir a Deus.” Dia após dia ela expôs o caminho do tantra. Mas quando chegou no estágio final, Sri Ramakrishna, que fez votos de brahmacharya, respondeu que através deste (dele) corpo isto seria impossível. Ela disse, “Então, representarei tudo diante de você.” Então ela conseguiu que um casal tântrico realizassem o derradeiro ato consumado da prática diante dele. A medida que ele observava estágio por estágio ela ia descrevendo para ele: “Observe cuidadosamente. Agora você pode ver como eles estão em êxtase; eles estão extasiados. Eles estão perdendo suas próprias consciências.” E naquele estágio, de repente Ramakrishna perdeu toda consciência. Ele entrou em samadhi profundo. Então ele indiretamente provou a si mesmo que a experiência sexual pode elevar àquele estado além de toda dualidade.

Então uma ciência como essa existe, mas existem poucos gurus autênticos, e deve ser estritamente seguida sob supervisão pessoal de um verdadeiro guru. Provavelmente poderei ser acusado de não estar sendo caridoso, mas eu acredito que a maioria daqueles que lidam com a sagrada sexualidade moderna estão mais interessados apenas em obter lucro com isso para si próprios.

Como lhe disse, a força sexual é sagrada; o sexo é sagrado. É uma das coisas mais sagradas. Mas sexualidade sagrada é um termo impróprio. Uma vez que você se enrede na sexualidade, o sagrado vai embora. Isso é devido à fraqueza do homem, sua fragilidade. Portanto, não defendo isso.

Pergunta: Considerando o número de erros e aberrações daqueles que fizeram voto de celibato por toda a vida, tanto no Ocidente como no Oriente, você acha que talvez a adoção da prática deva ficar retrita à pessoas que atingiram primeiro um certo nível de espiritualidade?

Swamiji: Eu não concordo inteiramente com essa visão, porque, em primeiro lugar, as pessoas atingiram um certo grau de maturidade espiritual pelo menos parcialmente através brahmacharya. O simples fato de terem atingido um certo grau de maturidade espiritual indica que brahmacharya, pelo menos no sentido mais amplo do termo, deve ter sido parte de sua constituição ou parte da maneira pela qual atingiram um grau de maturidade. E eu não hesito em dizer que os erros e as aberrações aos quais você se refere não pode diminuir a validade do conceito e da tradição de brahmacharya de qualquer forma. Elas ocorrem apenas devido à imperfeição das pessoas em questão.

Por outro lado, antes de fazer um voto de celibato por toda vida o indivíduo deve assegurar que possui uma vocação verdadeira, deve existir um chamado interior para a vida espiritual e para abraçar o celibato. Não pode ser uma decisão baseada num sentimento de euforia sentimental e emocional, mas sim uma decisão resultante de uma avaliação lógica e racional da vida. Eu também insisto que a pessoa não se deve tomar o voto do monasticismo, até que a pessoa esteja madura o suficiente para compreender sua própria biologia e tenha tido alguma experiência sobre si mesmo, com o que é necessário lidar. É preciso encarar isto totalmente.

Também gostaria de sugerir que uma pessoa seja autorizada a tomar o voto de celibato vitalício somente aqueles mantidos sob observação e tutela por algum tempo. Por exemplo, a Missão Ramakrishna mantém a pessoa como pré-estagiário por um ano inteiro. Então, ele passa por um estágio de um período mínimo de oito anos. Só então que passa a ser elegível para solicitar sua ordenação como swami. Portanto, este tipo de admissão, filtro e observações poderia talvez evitar muitos destes erros e aberrações. Somente se permitiria que uma pessoa fizesse esse voto após um certo período da vida espiritual.

No entanto, mesmo quando todas as condições que mencionei são preenchidas, extremo cuidado deve ser exercido até que um estágio seja alcançado quando brahmacharya seja uma condição normal e natural do indivíduo.

Brahman é o maior brahmachari porque Ele é Um sem um segundo, e se você estiver estabelecido em Brahman, você está no mesmo estado – onde não existe outro. Há uma fase em que se torna totalmente desprovido ou livre da idéia de sexo. Não há sexo, ou homem ou mulher, ou isto ou aquilo, porque nossa visão mudou radicalmente. Independentemente do que esteja ao redor no mundo em que se está vivendo está totalmente mudado. A consciência não é mais mantida nesse nível, onde estas coisas têm qualquer significado ou relevância. Quando a consciência está em outro lugar, todas as coisas são vistas, percebidas, mas elas não fazem nenhuma diferença. Você olha para isso, você olha para aquilo, você está vendo tudo, mas isso não traz qualquer alteração no estado de sua consciência interior, que sempre permanece a mesma. Essa é a transcendência final, que é uma possibilidade e que é um ideal, que deve ser perseguido e que deve ser atingido. Isso é o que o guru quer para o discípulo. Isso é o que os santos desejam para o homem comum. Porque, antes disso ainda há o risco de uma queda. Daí nossos santos dizerem para que sempre tenha cautela até o último suspiro.

Na verdade, a vasta maioria dos seres humanos são somente animais humanos; eles se encontram totalmente enraizados na consciência do corpo. Assim o yogi diz que suas consciências giram nos três centros mais inferiores, como comida, sexo e eliminação de dejetos. Se algo mais superior desperta e passa a desenvolver compaixão pelos outros, num espírito de serviço, querendo fazer os outros felizes, então o consciência, ocasionalmente, se manifesta no quarto centro, o centro do sentimento.

Se a consciência persiste na tendência ascendente da evolução espiritual e de vida ideal, pode vir para o chakra visuddha onde se pode ter muitas experiências subjetivas, visões, etc. mas ainda as experiências vêm e vão e com a consciência se movendo para cima e para baixo, para cima e para baixo.

Se a consciência se eleva mais para o alto para o chakra ajna, a pessoa tende a ficar cada vez mais estável, segura, porque este é o centro da mente, da psique. Mas é somente quando a consciência chega ao sahasrara que não existe mais a chance de uma queda. O indivíduo está num nível acima da consciência do corpo. Não está mais consciente de si como sendo um corpo. Não pensa, sente ou concebe como sendo uma entidade física de forma alguma. Não existe movimento para os níveis inferiores. A Consciência está firmemente estruturada. Mas até então há sempre a necessidade de estar vigilante.

Pergunta: Qual é o segredo para ter sucesso em brahmacharya?

Swamiji: É como você o encara!

Primeiro de tudo é como você o compreende. Brahmacharya é o desvio para um propósito maior e utilização da energia potencial básica sutil, essência do universo localizada no ser individual. É o aspecto individual ou microcósmico do ilimitado, infinito, Poder Cósmico primordial que é o aspecto macroscópico, ou o aspecto dinâmico da Realidade não-dual. Como você sabe, o aspecto estático é Brahman, que é a Realidade não-dual transcendental. E a cinética ou o aspecto dinâmico é a mesma coisa em manifestação ou expressão em movimento.

O aspecto individualizado desse Poder Primordial, localizado em todos os seres, é este potencial latente de continuidade ininterrupta da vida e da existência. Este potencial está praticamente em todos os lugares. Apenas porque você tem condições de descrever e definir ou explicar de acordo com a moderna física ou química isto de forma alguma altera a realidade metafísica ou filosófica de sua verdadeira natureza. Fisicamente você pode explicar de acordo com a pressão, etc, mas isso é apenas uma explicação de algo que já está a transformar, um processo em curso de ser continuamente e se tornar, de ser e tornar-se.

Este potencial criativo, esse poder criativo, está presente em todos os reinos vegetal e animal. É só isso que se manifesta como todas as forças diferentes no indivíduo humano sendo, o poder de agir, o poder do pensamento, a capacidade de ver, ouvir, cheirar, saborear, para digerir, para respirar – tudo. E é isso que está igualmente presente em ambos os sexos, como a energia sexual. Por conseguinte, este é o segredo para a vida, pode-se imaginar a sua importância, e também se pode imaginar a sua preciosa qualidade.

Se alguém é capaz de entender dessa forma - perceber sua verdadeira natureza cósmica sagrada, como o aspecto sakti (energia) microcósmica ou Poder Cósmico – com uma atitude de reverência saudável. Não é algo para ser apenas cuspido como uma escarro. Uma pessoa pode gastar com moedas de cinco e dez centavos, mas se essa pessoa tiver moedas de ouro ela não irá querer se desfazer delas tão facilmente. Então, reverência é resultado desse entendimento. Além disso, o aspirante reconhece e vê claramente: "Existe algo muito importante que tenho que fazer. Tenho uma grande meta a atingir e preciso de toda a energia à minha disposição para colocar em minha busca espiritual. Eu não posso dar ao luxo de desviá-la para outros canais, para obter uma realização menor. " Como Swami Krishnanandaji costumava dizer," É melhor mirar um leão e errar do que um chacal e atingi-lo."

Assim, o primeiro segredo para o sucesso em brahmacharya é reconhecer e compreender a sagrada e preciosa natureza da energia potencial que se possui. Quando se tem essa clara percepção cujo propósito é ser conservada, preservada e direcionada para a maior de todas as conquistas, então se deseja ser um brahmachari. Isto é visto como um processo muito positivo.

Um segundo segredo para o sucesso, a forma de ver brahmacharya e o papel do sexo, é ainda mais fundamental, e é um dos dois fatores que, em grande medida, tem sido por mim utilizado. É claro perceber que, em primeiro lugar o que é chamado de órgão sexual masculino não é um órgão sexual de maneira alguma. É apenas um dreno urinário. Isto é o que ele é, e esta é a sua função principal desde o momento em que o filho entra no ventre de sua mãe e vê a luz do dia, até o último suspiro do indivíduo, quando parte deste mundo.

Na verdade, se você observar, o sexo não está de forma alguma naquela parte de nossa anatomia; o sexo não está no órgão urinário; ele está na mente da pessoa. Por isso, é uma questão de atitude mental. Se você se convencer e treinar sua mente a pensar de forma equilibrada e racional – verá que se trata somente de uma coisa para eliminação; sua finalidade principal não é aquela que domina o mundo e deixa todos loucos – então de imediato você se libertará. Ele não te deixará mais obcecado porque você não irá mais pensar da forma que a grande maioria de nossa triste sociedade humana tem pensado.

Parte da razão para a obsessão do mundo com o sexo e porque isto se tornou um grande problema – sexo antes do casamento, adultério, sexo promíscuo – é a sua exploração pelos interesses comerciais e seus anúncios. Para vender produtos, eles difundem o fenômeno moça-encontra-rapaz – o corpo da mulher com o propósito de desfrute, e portanto ela deve cultivar um corpo que atraia o máximo possível – como se o sexo fosse a única coisa importante na vida. Eles distorcem completamente a sua finalidade básica. Quanto mais cedo se percebe isso, mais fácil tornará possível brahmacharya. Porque, se pensarmos bem, a principal função do ato sexual, é o importante e indispensável processo de procriação.

Num sentido metafísico o marido e a esposa estão cooperando com o Criador para a perpetuação da espécie, para que a criação continue. Essa é a função principal, não a experiência de prazer que a acompanha. Isso é um desdobramento secundário do mesmo. Então, por que esta função é tão agradável? Tinha que ser. A função procriativa, a perpetuação das espécies, feita através do ato sexual, se não fosse combinada com uma super experiência de prazer e gozo, ninguém iria experienciar, e sua finalidade seria nula. Logo, em Sua sabedoria a Mãe Natureza combinou estes dois elementos, quais sejam, o ato sexual e o prazer.

Mas se a mente for desviada para coisas mais elevadas, automaticamente brahmacharya se torna mais fácil. Você pode ter sucesso em brahmacharya se a mente estiver totalmente ocupada por algo tão maravilhoso, tão grande, que ela absorva e te eleve, e a mente seja simplesmente atraída para isso. Quando você deseja desfrutar algo infinitamente superior, então você diz: "Jogar fora isso não é nenhum descarte. Deixar de desfrutar os prazeres menores no nível físico do meu ser não é de forma alguma nenhuma renúncia que possa me vangloriar." Pelo contrário, você está sendo astuto e inteligente, porque você deseja ir atrás de algo infinitamente mais maravilhoso. É como jogar fora pedaços de vidro dizendo, "Eu os substituirei por diamantes." Essa é outra maneira de olhar para todo o fenômeno do celibato do ponto de vista da vida espiritual e a mais alta conquista de iluminação.

O terceiro segredo para o sucesso é também algo que eu mesmo tenho usado desde o início, e eu acho que é a resposta definitiva. O verdadeiro segredo do sucesso em brahmacharya, o verdadeiro segredo, é o que agora vou lhe dizer.

No momento em que você começa a pensar que eu sou o Atman não nascido, sem nome, sem forma, eu não tenho nem corpo nem mente, Sou satchidananda (Existência-Consciência-Bem-Aventu- rança Absoluta), Auto-suficiente, Eu a própria natureza da Felicidade Absoluta - se você então mudar totalmente sua consconsciência para sua realidade, para sua essência, eterna, verdadeira identidade, então, acabou! Brahmacharya já não é mais um problema. A problema de brahmacharya deixa de existir, exceto de vez em quando, devido às impressões antigas da mente. Se algum fator fora de você acontece para atuar como um estímulo, então uma idéia pode surgir.

Veja bem, não é apenas o que o seu mecanismo mental, intelectual pensa sobre si mesmo, são também os sentimentos a respeito de si mesmo. Se ambos, seu pensamento e sentimento são elevados a uma altura tal, elevados àquela dimensão - não é somente uma questão de elevação, é uma dimensão totalmente diferente – e você se movimenta para aquela dimensão, esta dimensão mais inferior deixa de ter importância, deixa de exercer qualquer impacto sobre você. Ela está lá; pode atuar, mas você não é afetado por ela de forma alguma.

Uma vez que você comece a cultivar a permanência da consciência da sua própria identidade essencial, então brahmacharya já não é um problema. Está resolvido. Assim, o último segredo para o sucesso em brahmacharya é Atma Bhava, ou seja, é tornar-se absolutamente convencido de que você é algo além do corpo, mente, sentidos, etc. A mente, devido a habitual forma incorreta de pensar, de tempos em tempos pode trazer uma idéia contrária de que "Eu sou fulano." Seja indiferente a ela. Descarte-a como se fosse algo sem sentido. Recuse-se a entretê-la. Não dê nenhuma atenção a ela. Apenas seja. Permaneça em seu próprio Self. Esta é a chave-mestra mais do que qualquer outra coisa.

Se você quiser colocar isso num sentido devocional, existe uma composição linda de SwamiYogananda. É algo mais ou menos assim: "Eu sou a bolha, Você é o mar. Permita que eu deixe de ser a bolha, faça-me o mar." E assim o devoto ora a Deus:". Eu sou Teu filho, o que Você é, é o que Eu sou. Você é divino, então Eu sou divino. Você não possui corpo, então Eu não tenho corpo. Eu sou puro Espírito, todo penetrante, como Você. Leve-me até o Seu estado de consciência."

Então, o devoto coloca de uma maneira diferente. Mas o segredo final para o sucesso em brahmacharya é o processo Vedântico de mudar sua consciência – rejeitando a consciência do corpo e fixando-se na sua verdadeira Auto-consciência onde não existe masculino, nem feminino, não existe corpo, nem sexo, nem personalidade.

2011-05-14T22:38:00.013-03:00

Ramanuja - Série Santos da Índia

Ramanuja

Sri Swami Sivananda

Ramanuja nasceu no ano de 1017, na aldeia de Perumbudur, localizada cerca de 25 Km a oeste de Madras. Seu pai era Kesava Somayaji e sua mãe Kantimathi, era uma senhora muito piedosa e virtuosa. O nome de Ramanuja em Tamil é Ilaya Perumal. Ramanuja perdeu seu pai muito cedo. Então foi para Kamcheepuram prosseguir com seus estudos dos Vedas sob a orientação de um Yadavaprakasha, um professor de filosofia Advaita.

Ramanuja era um aluno muito brilhante. As interpretações dos textos Védicos pelo Yadavaprakasha não lhe satisfaziam plenamente. Ramanuja apontava muitos equívocos na exposição de seu mestre. Às vezes, ele dava sua própria interpretação, que era muito bem vinda por todos os co-estudantes. Isso fez com que o Yadavaprakasha ficasse com inveja de Ramanuja

O Yadavaprakasha então arquitetou um plano para tirar a vida de Ramanuja. Ele arranjou para que Ramanuja e seu primo Govinda Bhatta - um colega de classe – peregrinassem à Varanasi. Govinda Bhatta, sendo um aluno preferido de Yadavaprakasha, veio a saber do plano enquanto eles estavam viajando. Imediatamente ele informou a Ramanuja do perigo ajudando-o a escapar. Pela graça de Deus, Ramanuja escapou com a ajuda de um caçador e sua esposa, a quem ele acidentalmente encontrou no caminho.

No final do século X, o sistema de filosofia Visishtadvaita estava bem estabelecido no sul da Índia e os seguidores deste credo se encarregavam de importantes templos Vaishnavita em Kancheepuram, Srirangam, Tirupathi e outros locais importantes. O chefe da importante instituição Vaishnavita era Yamunacharya, um grande sábio e profundo estudioso, que era também o chefe do Mutt em Srirangam. Um de seus discípulos, de nome Kanchipurna, servia ao templo em Kancheepuram. Embora fosse um Sudra, Kanchipurna era tão piedoso e bom que o povo do lugar tinha um grande respeito e reverência para com ele. Atualmente, existe um templo em Kancheepuram onde a imagem de Kanchipurna foi instalada e onde ele é adorado como um santo.

Motivado pelo prestígio de Kanchipurna, a quem o jovem Ramanuja tanto reverenciava, que ele o convidou para jantar em sua casa. A intenção de Ramanuja era ouvir Kanchipurna e serví-lo pessoalmente no jantar e ele mesmo tomar as refeições mais tarde. Infelizmente, Kanchipurna veio para jantar quando Ramanuja não estava em casa, tendo suas refeições sido servidas pela esposa de Ramanuja. Quando Ramanuja voltou para casa, encontrou a casa de banho lavada e sua esposa de banho tomado por ter servido refeições a um Sudra. Isso irritou muito Ramanuja, que se virou contra sua esposa, que era um senhora ortodoxa e de um ideal social diferente. Após alguns incidentes desta natureza, Ramanuja abandonou a vida de chefe de família e tornou-se um Sannyasin.

Nesse tempo, Yamunacharya estava muito velho e à procura de um jovem com boa qualificação e caráter para assumir seu lugar na direção do Mutt de Srirangam. Ele já havia ouvido falar de Ramanuja através de seus discípulos e decidiu colocar Ramanuja em seu lugar. Ele mandou buscar Ramanuja. Antes mesmo da chegada de Ramanuja a Srirangam, Yamunacharya havia morrido, e Ramanuja viu seu corpo sendo levado por seus seguidores para a cremação fora da aldeia. Ramanuja acompanhou a cremação. Lá, foi lhe informado que Yamunacharya, antes de sua morte, havia deixado instruções de que três desejos fossem cumpridos por Ramanuja, por exemplo, que um Visishtadvaita Bhashya deveria ser escrito para o Brahma Sutras de Vyasa que até então tinha sido ensinado oralmente aos discípulos da filosofia Visishtadvaita e que os nomes dos Parasara, o autor de Vishnu Purana e do santo Sadagopa, deveriam ser perpetuados. Ramanuja sentiu-se profundamente tocado, e no campo de cremação, ante o corpo morto de Yamunacharya, fez uma promessa solene de que, se Deus quisesse, cumpriria todos os três desejos de Yamunacharya. Ramanuja viveu por 120 anos, e no decurso de sua longa vida, resgatou integralmente a promessa, ao cumprir todos os três desejos de Yamunacharya.

Após a morte de Yamuna, seus discípulos em Srirangam e outros lugares desejaram que Ramanuja tomasse o lugar de Yamuna, como dirigente do Mutt de Srirangam. Este também foi o desejo expressado por Yamuna. Por conseguinte, Ramanuja tomou o seu lugar, no qual foi devidamente empossado com todas as cerimônias e celebrações realizadas como dirigente do Mutt Visishtadvaita em Srirangam.

Ramanuja então seguiu para Thirukottiyur para tomar iniciação de Nambi para Japa do Mantra sagrado de oito letras Om Namo Narayanaya. De algum modo, Nambi não estava disposto a iniciar Ramanuja facilmente. Ele fez Ramanuja viajar todo o caminho de Srirangam para Madurai quase dezoito vezes antes de decidir iniciá-lo e, também, somente após promessas solenes de sigilo. Então Nambi devidamente iniciou Ramanuja e disse: "Ramanuja! Mantenha este Mantra em segredo. Este Mantra é poderoso. Aqueles que repetirem este mantra irão alcançar a salvação. Dê apenas a um discípiulo previamente testado". Mas Ramanuja tinha um coração muito grande. Ele era extremamente misericordioso e seu amor pela humanidade era ilimitado. Ele queria que todo homem desfrutasse da eterna bem-aventurança do Senhor Narayana. Ele percebeu que o Mantra era muito poderoso. Imediatamente chamou todas as pessoas, sem distinção de casta ou credo, para se reunirem diante do templo. Tendo ficado no topo da torre acima do portão principal do templo, gritou o Mantra sagrado para todos o mais alto que pode. Nambi, seu Guru, veio a saber disso. Ele ficou furioso. Ramanuja disse: "Ó meu amado Guru! Por favor, prescreva um castigo adequado para a minha ação errada!". Ramanuja disse: "Com prazer sofrerei as torturas do inferno se milhões de pessoas poderem obter a salvação por ouvirem de mim o Mantra". Nambi ficou muito satisfeito com Ramanuja e descobriu que ele tinha um coração muito grande, cheio de compaixão. Abraçou Ramanuja e o abençoou. Tendo sido dotado das qualificações necessárias, Ramanuja sucedeu Yamuna.

A essa altura, a fama de Ramanuja tinha se espalhado. Tendo se tornado um bom debatedor. Então, escreveu seu comentário sobre o Brahma Sutras conhecido como o Sri Bhashya. O sistema Visishtadvaita é antigo. Foi exposto pelo Bodhayana em seu Vritti, escrito por volta de 400 a. C. É o mesmo como exposto por Ramanuja, e Ramanuja seguiu Bodhayana em suas interpretações do Brahma-Sutras. A escola filosófica dos Vaishnavas de Ramanuja é chamada pelo nome de Sri Sampradaya. Ramanuja também escreveu três outros livros - Vedanta Sara (Essência do Vedanta), Vedanta Sangraha (um resumo do Vedanta) e Vedanta Deepa (A luz do Vedanta).

Ramanuja viajou de norte a sul e de leste a oeste para disseminar o caminho da devoção. Visitou todos os lugares sagrados da Índia, incluindo Kashi, Kashmir e Badrinath. No caminho de volta ele visitou o monte Tirupathi. Lá encontrou Saivites e Vaishnavites brigando entre si, um lado alegando que a imagem do Senhor nos morros Tirupati era um Saivita enquanto o outro dizendo que era um Vaishnavita . Ramanuja propôs que eles deveriam deixar para que o próprio Senhor decidisse a disputa. Então, eles deixaram os emblemas de ambos Shiva e Vishnu, aos pés do Senhor, e depois de trancar a porta do templo, ambas as partes ficaram de guarda. Na parte da manhã, quando abriram as portas, verificou-se que a imagem do Senhor estava vestindo os emblemas de Vishnu, enquanto os emblemas de Siva estavam deitados aos seus pés como deixado na noite anterior. Desta forma ficou decidido que era um tempo Vaishnavita e ficou assim desde então.

Ramanuja, então, visitou todos os santuários Vaishnavita no sul da Índia e finalmente chegou Srirangam. Aqui, ele acomodou-se permanentemente e continuou seu trabalho de pregação da filosofia Visishtadvaita e escrevendo livros. Milhares de pessoas reuniam-se todos os dias para ouvir suas palestras. Ele purificou os templos, estabeleceu os rituais que seriam realizados neles, e corrigiu muitos males sociais que haviam surgido na comunidade. Sua congregação possuía 700 Sannyasins, 74 personalidades que ocuparam funções especiais do ministério, e milhares de homens e mulheres santos, que o reverenciavam como Deus. Ele converteu milhares de pessoas para o caminho de Bhakti. Tendo iniciado até lavadeiros. Mesmo contando agora com a idade de setenta anos, estava destinado a viver muitos mais, estabelecer mais Mutts, construir mais templos e converter muitas milhares de pessoas.

Nesta época o rei Chola era Kulothunga I, um ferrenho Saivita. Ele ordenou que Ramanuja aderisse a sua fé em Siva e reconhecesse Siva como o Senhor Supremo.

Dois dos discípulos de Ramanuja, Kuresa e Mahapurna, vestiram o manto laranja dos Sannyasins e visitaram a corte de Kulothunga I em lugar de Ramanuja. Lá eles defenderam a superioridade de Vishnu. Recusando-se a ouví-los o monarca determinou que lhe fossem arrancados os olhos.

Os infelizes homens retornaram para Srirangam - sua terra natal. Mahapurna, por ser um homem muito velho, foi incapaz de suportar a dor, tendo morrido no caminho. Tendo Kuresa retornado sozinho.

Enquanto isso, com alguns seguidores, marchando dia e noite, Ramanuja chegou ao pé das colinas de Western Ghats, cerca de quarenta quilômetros a oeste de Mysore. Após grandes dificuldades, ali se estabeleceu e passou alguns anos em trabalho de pregação e conversão das pessoas à filosofia Visishtadvaita.

O rei do lugar era Bhatti Deva, da dinastia Hoysala. A filha do Raja estava possuída por algum demônio, e ninguém era capaz de curá-la. Ramanuja conseguiu exorcizar o demônio restabelecendo a saúde da princesa. O rei ficou muito satisfeito com Ramanuja e rapidamente tornou-se seu discípulo tendo sido convertido por Ramanuja num Vaishnavita. Posteriormente Ramanuja estabeleceu-se firmemente nos domínios do rei de Mysore, construiu um templo em Melkote, tendo criado lá uma comunidade Vaishnavita muito forte. Os Párias ou classes oprimidas (agora chamado Harijans) do lugar eram de grande valia para Ramanuja, e Ramanuja deu a eles o direito de entrada no interior do templo construído em Melkote - em alguns dias fixos e com alguns privilégios limitados - que eles desfrutam até hoje.

Ramanuja construiu mais alguns templos em Mysore e nos arredores, criando uma forte comunidade Vaishnavita, colocando a cargo de seus discípulos a continuidade de seu trabalho de divulgação da filosofia Visishtadvaita e adoração a Vishnu em todos os domínios do rei. Assim continuou seu trabalho por quase 20 anos e seus seguidores enumeram-se aos milhares.

Enquanto isso, Kulothunga Chola 1, que perseguiu Ramanuja, morreu. Os seguidores de Ramanuja imediatamente comunicaram a notícia Ramanuja, pedindo-lhe que voltasse para Srirangam. Era desejo do próprio Ramanuja voltar para seus seguidores em Srirangam e culto no templo. Mas seus novos discípulos e seguidores em Melkote e outros lugares de Mysore não iriam deixá-lo ir. Então foi construido um templo para si próprio, no qual foi instalando sua própria imagem para adoração de seus discípulos e seguidores, e deixou o lugar para retornar a Srirangam. Lá ele foi recebido por seus amigos e discípulos de Srirangam. Por ser um pró-Vaishnavita, o sucessor Kulothunga Chola I deixou Ramanuja em paz. Ramanuja continuou seus trabalhos por mais 30 anos e encerrou sua longa carreira ativa depois de atingir a idade de 120 notáveis anos.

Ramanuja foi o expoente da filosofia Visishtadvaita ou não dualístia. Brahman de Ramanuja é Sa-visesha Brahman, isto é, Brahman com atributos. De acordo com os ensinamentos de Ramanuja, o Senhor Narayana ou Bhagavan é o Ser Supremo, a alma individual é Chit, a matéria é Achit. Ramanuja respeita os atributos como reais e permanentes, mas sujeito ao controle de Brahman. Os atributos são chamados Prakaras ou modos. Senhor Narayana é o Governante e Senhor do universo. O Jiva é Seu servo e adorador. O Jiva deve entregar-se totalmente ao Senhor. A unicidade de Deus é completamente consistente com a existência de atributos, como os atributos ou Shaktis dependem de Deus para sua existência.

2011-05-11T13:37:00.003-03:00

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Professor de meditação experiente, com três Cursos de Formação em Sivananda Yoga e Meditação realizados na Índia, o Prof. Sivaswarupa oferece um curso abrangente com didática clara e objetiva, e ao mesmo tempo ensinamentos profundos. O Prof. Sivaswarupa vem atuando desde 1995 para a divulgação do sistema Sivananda Yoga. Atualmente, o Prof. Sivaswarupa é o responsável pelo “Curso de Formação de Professores Sivananda” com certificado oficial da organização The Divine Life Society no Brasil. Ele atua ainda como Terapeuta Holístico com vasta formação e grande experiência em cura energética, método Paramashakti Healing, com resultados comprovados em vários casos.

2011-04-12T16:21:00.004-03:00

12 de Abril - Aniversário do Senhor Rama - Rama Navami

Glória do Ramanama*

Por Sri Swami Sivananda

Abençoado Imortal Self,

É com prazer que envio esta esta pequena mensagem sobre a celebração do dia de Ramanavami.

Senhor Rama foi um príncipe da raça Ikshvaku. Era virtuoso e de força viril. Era o Senhor da mente e dos sentidos. Bravo e valente, era ainda gentil e modesto. Era sábio em conselho, amável e doce no discurso e bonito na aparência. Ele foi um mestre de armas divinas, e um grande Atiratha. Sempre dedicado ao bem e à prosperidade de seu reino, era um defensor do fraco e protetor do Dharma. Ele era dotado com maravilhosos poderes da mente, e também versado em todas as ciências, na ciência das armas ou Dhanurvidya, assim como na ciência do Self.

Profundo e insondável como o oceano, firme e inabalável como os Himalaias, valente, como Vishnu, ele era a alegria de Kausalya. Embora feroz como o fogo no campo de batalha, era calmo como a brisa fresca dos Montes Mandara, paciente como a Mãe Terra, generoso como Kubera e justo como o Dharma, o próprio Senhor da justiça. Nas dores ou sofrimentos de seu povo seu coração rapidamente simpatizava com o sofredor. Nas cenas festivas que os alegrava, ele, como um pai compartilhava sua alegria. Por sua honra e heroísmo, bem como pela sua gentileza e amor por seus súditos, ele cativou o coração de seu povo. Tão grande foi o Senhor Rama, que seu aniversário que hoje celebramos, é igualmente grande e auspicioso para todos nós.

O nome de Sri Rama é mais doce que o mais doce dos objetos. É o paraíso de paz. É a própria vida das almas puras. É o purificador de todos os atos de purificação. Ele extingue o fogo que consome os desejos mundanos. Ele desperta o conhecimento de Deus que está latente em nossos corações. Ele banha o aspirante no oceano da bem-aventurança divina. Glória a Sri Rama e Seu Nome

Abençoada é a alma devota que bebe ininterruptamente o nectar do Nome do Senhor Rama, que extraído do oceano dos Vedas, que remove as impurezas da Kali Yuga ou Era de Ferro, que vive constantemente nos lábios do Senhor Siva, que é um poderoso e infalível remédio para a cura da doença da existência mundana e é a própria vida para a mãe Janaki.

Tulsidas diz: "O nome é até mesmo superior ao Senhor, porque os aspectos do Aguna e Saguna são provados e realizados pelo poder do Nome. Rama libertou da maldição uma senhora simples, Ahalya, enquanto que Seu Nome tem purificado milheres de homens ímpios! Rama deu salvação para dois de seus servos fiéis, Jatayu e Sabari, mas o Nome tem sido o salvador de incontáveis pessoas más. "

Ele diz ainda: "As duas doces fascinantes sílabas RA e MA são como os dois olhos do alfabeto e o próprio sopro da vida dos devotos. São fáceis de lembrar e agradável a todos. Elas são benéficas neste mundo e nos sustenta no outro mundo. "Ele conta ao Sadhaka assim:. "Coloque esta jóia - Luz de Rama-Nama na porta de entrada de sua língua, se quer se iluminar por dentro e por fora. Todo mundo sabe que, ao proferir o nome mesmo de forma contrária, como "Mara, Mara 'ao invés de Rama, Rama, o grande santo Valmiki se tornou o Próprio Brahman." Se tal é a glória que se obtem com a repetição do Nome do Senhor de forma contrária, o que dizer então de proferir o Nome da forma correta

O meio pelo qual Sri Rama pode ser alcançado é tomando Seu Nome e permanecer saturado nele. Permaneça sempre inebriado, bebendo o doce Nome do Senhor. Não deixe que as idéias de pureza ou impureza entrem em sua mente. Não há nenhum objeto pecaminoso neste mundo. Caso exista algum, este se torna o mais sagrado dos sagrados com o Nome do Senhor. Apesar de todos os esforços da ilusão, não consegue se apossar daquele que continua profundamente absorvido no amor e Nome do Senhor. Glória ao Senhor Rama! Adoração a Sri Rama! Prostrações a Sri Rama!

Senhor Rama foi Maryada Purushottama. Foi Prema Moorti. Ele era um filho ideal, um irmão ideal um marido ideal, um amigo ideal e um rei ideal. Ele encorpora todos os mais altos ideais do homem. Ele viveu o ideal de um chefe de família para ensinar à humanidade. Ele governou o seu povo tão bem, que seu governo passou a ser chamado de "Rama Rajya", significando "a prática da retidão," a retidão que concede toda a felicidade e prosperidade

Que o Senhor Rama conceda Suas melhores bênçãos sobre todos vocês! Que Ele os proteja e abenço todos vocês! Que todos vocês vivam afogados no oceano de êxtase divino através da repetição constante do nome do Senhor Rama

Possa a paz estar com todos! Possa a prosperidade estar com todos! Que a felicidade esteja com todos! Vamos todos cantar:

Om Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram,

Om Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram.

*Nome de Rama

2011-04-10T22:30:00.005-03:00

Swami Rama Tirtha - Série Santos da Índia

Swami Sivananda em suas lições sempre nos orienta para que conheçamos a vida dos santos, com o objetivo de nos inspirarmos. Diariamente somos bombardeados pela mídia com nomes e feitos de personalidades que certamente nada contribuem para nos tornarmos melhores. Tais influências em nossas mentes é quase inevitável, já que estamos inseridos no contexto de uma vida material; no entanto, podemos tentar fazer um movimento em sentido oposto, objetivando que tais influências da vida diária não tornem nossa mente ainda mais agitada com informações sem valor para nosso crescimento. É para isso que devemos nos valer do exemplo daqueles que trilharam o caminho mais difícil; que optaram pela porta de entrada mais estreita, mas que no final se libertaram dos grilhões do samsara. Seguindo a orientação de nosso Guru, é que passamos a postar alguns textos sobre a vida desses santos indianos, de autoria de nosso querido Swami Sivananda.

Swami Rama Tirtha

Por Swami Sivananda

Swami Rama Tirtha, antes conhecido como Gossain Tirtha Rama, nasceu em 1873, em Murariwala, uma vila no distrito de Gujranwala, Punjab, India. Sua mãe morreu quando ela tinha apenas alguns dias de vida, tendo sido então criado pelo seu irmão mais velho, Gossain Gurudas.

Quando criança, Rama gostava muito de ouvir recitações das escrituras sagradas e discursos religiosos. Com frequencia fazia perguntas aos homens santos e até mesmo apresentava explicações. Era muito inteligente e amava a solidão.

Rama tinha apenas dez anos de idade quando seu pai o casou. Seu pai deixou-o sob os cuidades de um amigo, Bhakta Dhana Rama, uma homem de grande pureza e simplicidade de vida. Rama tinha-o como seu Guru, a quem se entregou de corpo e alma em profunda devoção. Sua devoção ao Guru era tão completa que nunca fazia nada sem antes consultá-lo. Numerosas cartas carinhosas foram escritas por ele a seu Guru.

Rama foi um estudante brilhante, especialmente em matemática. Depois de graduar-se, por um tempo trabalhou como Professor de matemática no Forman Christian College. Foi nessa época que a vida espiritual começou a desabrochar. Ele começou a ler o Gita e tornou-se grande devoto do Senhor Krishna. Seu intenso desejo deu a ele a visão do Senhor Krishna. Ele costumava dar palestras sobre Bhakti sob os auspícios do Sanatana Dharma Sabha de Lahore.

Rama Tirtha começou sua vida espiritual como um Bhakta de Deus e em seguida virou-se para o Vedanta, estudando sobre a inspiração de Sri Madhava Tirtha de Dwaraka Math.

Um grande impulso a sua vida espiritual foi dado por Swami Vivekananda, visto por ele a primeira vez em Lahore. A visão do grande Swami como um Sannyasin acendeu nele o desejo de vestir o manto ocre

Sua paixão pela visão do Senhor que permeia tudo começou a crescer mais e mais. Ele ansiava por unidade com Deus. Indiferente a comida e roupas, ele estava sempre imerso em alegria estática. Lágrimas com frequencia fluiam num límpido riacho pelo seu rosto. Não demorou muito para que ele tivesse a ansiada visão, e posteriormente ele viveu, mudou-se e teve seu ser em Deus.

Swami Rama foi um Vedantin ativo. Ele viu e sentiu Deus em todos os nomes e formas. Suas maravilhosas palavras eram frequentemente dirigidas a árvores, rios e montanhas.

Rama logo renunciou ao seu posto e partiu para a floresta. Sua esposa e dois filhos e alguns outros o acompanharam aos Himalayas. Devido à doença, sua esposa retornou mais tarde com um de seus filhos. O outro foi deixado em Tehri para continuar os estudos.

Swami Rama Tirtha tomou Sannyas poucos dias antes da morte de Swami Vivekananda. Swami Madhava Tirtha já havia permitido que eles tomasse Sannyas quando ele desejasse.

Poucos anos mais tarde ele voltou a planície para pregar. O efeito de sua presença era maravilhoso. Sua alegria contagiante e o OM como gorjeio de um pássaro encantava a todos.

O ardente desejo de Swami Rama em divulgar a messagem do Vedanta fez com que ele deixase a India e fosse para o Japão. Ele foi com seu discípulo Swami Narayana. Depois de uma exitosa visita a Tokyo, ele foi para os Estados Unidos. Ficou em torno de um ano e meio em San Francisco sob a hospitalidade do Dr. Albert Hiller. Ele ganhou um grande número de seguidores e criou muitas sociedades, uma delas a Hermetic Brotherhood, dedicada ao estudo do Vedanta. Sua personalidade charmosa exercia um grande impacto sobre os americanos. Devotos americanos até mesmo olhavam para ele como o Cristo vivo.

No seu retorno a India, Swami Rama continuou a palestrar nas planicies, mas sua saúde começou a decair. Ele retornou para os Himalayas e estabeleceu-se no Ashram Vasisththa. Seu corpo foi entregue ao Ganges em 17 de outubro de 1906, quando contava apenas com trinta e três anos.

A Rama Tirtha Publication Leage trouxe a público a maioria dos escritos desse grande santo da India. Eles foram publicados em vários volumes, entitulado, In the Woods of God-Realisation. Seus inspiradores escritos nos mostram que ele viu o Amado Senhor em todos os nomes e formas. Em vários de seus poemas ele canta a glória da natureza.

Calendário Espiritual 2011/2012

2011-04-10T20:59:00.003-03:00

2011-02-28T13:44:00.005-03:00

Aspire Ardorosamente, Aplique-se Tenazmente.

Por

Sri Swami Sivananda

A vida espiritual não é conversa fiada. É viver na Consciência de Deus. É uma experiência transcendental. É uma vida de plenitude e perfeição.

Enraize-se na ética. Seja justo. Saiba o que é correto. Mantenha a promessa. Seja nobre e imparcial. Seja como o oceano em profundidade na devoção e como os Himalaias em firmeza. Cultive paz no jardim de seu coração removendo as sementes de luxuria, ódio, cobiça, egoísmo e inveja. Saiba e sinta sempre que você é o filho da consciência onipresente e imortal, o Pai no céu, o Senhor em seu coração.

Confie em si próprio. Seja corajoso, sincero e modesto. Respeite seus superiores. Esteja sempre vigilante. Tenha perfeito controle sobre sua ira e desejo. Aja de acordo com as palavras dos sábios e santos. Aguente o sofrimente pacientemente. Seja paciente e perseverante. Seja devotado ao Senhor. Purifique sua mente através de Japa. Sente-se num local solitário por alguns momentos diariamente. Recolha os sentidos dos objetos externos. Traga a mente sob controle. Vire-a para Deus.

Oferta e Procura

Realizar Deus é uma questão de oferta e procura. Você realmente almeja Deus? Você realmente tem sede por Sua graça? Tem verdadeira fome espiritual? Somente aquele que anseia por Deus desenvolve verdadeiro amor. Somente a esses Ele revelerá sua verdadeira natureza.

Suplique ardentemente como o jovem Prahlada. Cante como Mira. Repita Seu Nome como Valmiki, Tukaram e Tulasi Das. Faça Kirtan como Gauranga. Deus é amor. Através do cultivo do puro amor você podem realizá-Lo rapidamente. Participe de Satsanga com Sadhus, Sannyasins e devotos. Isto lhe trará Viveka, Vichara e Vairagya, assim como força espiritual e paz mental. Através de regular Satsanga sua mente será saturada com pensamentos de Deus, com glória divina, com presença divina, com ideais sublimes de despertar espiritual. Então, você estará consagrado na divina consciência.

Remédio Potente

O Nome do Senhor é um potente, infalível antídoto para aqueles picados pela serpente do Samsara. É o néctar que confere imortalidade e paz infinita. Repita sempre o Nome do Senhor e alcance o estado de completo destemor. Você pode repetir o Nome divino que desejar. Todas os nomes do Senhor são igualmente potentes.

Cante a glória do Senhor. Cultue o Senhor de todo coração e com toda sua mente. Lembre-se sempre Dele. Todos os mistérios chegarão ao fim. Seu coração será purificado. O Senhor em breve se revelará a você. Você sentirá verdadeiramente a presença Dele em todo lugar. Ore ardorosamente para a descida de Sua luz e graça. Implore por Sua misericórdia. Anseie por comunhão com Ele. Dissolva a mente em divino amor. Incendeie a natureza inferior no fogo da devoção.

O homem não é um ser desamparado. Ele possui vontade própria. Esforço próprio assegura graça divina. Entretanto, supere todas as circunstâncias desfavoráveis com correta aspiração e aplicação. Seja corajoso. Seja forte. Nunca se desespere. Você certamente terá sucesso. Não há nada neste mundo que não possa ser conquistado pelo homem de determinação, perseverança e correto esforço.

Comemoração dos 75 Anos da Divine Life Society

2011-01-10T13:31:00.003-02:00

Comemoração dos 75 Anos da

The Divine Life Society

1936-2011

Eventos de 13 à 16 de Janeiro de 2011

Informações completas

Dia 13/01/2011 – É uma data muito importante para todos os praticantes de yoga que desejam seguir os ensinamentos do Guru Swami Sivananda em grupo de uma forma sistemática e organizada para o máximo benefício.

Teremos Práticas Especiais nos dias 13, 14, 15 e 16 de Jan 2011.

Gurudev Sivananda fundou a organização The Divine Life Society, em 1936 para que nós pudéssemos ter acesso nos dias de hoje a todos os seus ensinamentos originais sem distorção, e para termos o apoio tão fundamental em nossa prática espiritual.

Nesta data importante, vamos comemorar com práticas intensivas de yoga e meditação, para conexão com o guru e expansão da consciência, além dos vários benefícios das técnicas de Sivananda Yoga em todas as áreas da vida.

Abordagem desta Programação

Nestes quatro dias vamos experimentar as técnicas de uma forma especial, ou seja, organizadas em forma de Sadhana (prática espiritual de yoga) como descrita pelo Guru Swami Sivananda, e como mantida diariamente na sede mundial da organização The Divine Life Society, em Rishikesh, Himalaya, Índia. Esta forma de prática segue a tradição original de milhares de anos, desde os antigos Yogis do Himalaya, passando por Adi Shankaracharya até o nosso Guru Swami Sivananda e o Guru Swami Chidananda e até nós aqui em São Paulo, através do Prof. Sivaswarupa.

Dias 13 e 14 – Ênfase nas explicações e preparações.

Incluindo: A missão de Swami Sivananda no mundo. A organização DLS, seus ideais e propósitos. A importância da Satsanga para o desenvolvimento espiritual. Satsanga e sua forma ideal segundo Gurudev Sivananda. Os Kirtans e Bhajans segundo Gurudev. Reflexão e Meditação em silêncio.

Dias 15 e 16 - Ênfase na parte prática das técnicas.

Incluindo: Explicações detalhadas para sua prática espiritual diária e as opções de que forma ela pode ser desenvolvida ou sintetizada, dependendo do seu tempo disponível e estágio de prática. Explicações dos significados dos Mantras e Stotras (versos em sânscrito) e porque eles devem ser realizados. Como as técnicas de originais de Sivananda Yoga devem ser realizadas para um efeito mais profundo e mais amplo. Sessão de perguntas e respostas. Para você tirar todas as suas dúvidas sobre a prática pessoal.

____________ Participe ____________

Dia 13 de Janeiro 2011 – (5ª-feira)

75 Anos da organização The Divine Life Society

Abertura com Mantras, Palestra, Meditação Especial e Arati.

Horário: das 20:15 às 21:45h.

Local: Unidade Vila Mariana

Evento gratuito e aberto a todos!

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Dia 14 de Janeiro 2011 – (6ª-feira)

Satsanga Especial na Unidade Ipiranga

Horário: das 20 às 22h.

Local: Unidade Ipiranga

Evento gratuito e aberto a todos!

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Dia 15 e 16 de Janeiro – (Sáb. e Dom.)

Prática Intensiva de Meditação e Yoga conforme a orientação original de Swami Sivananda.

Horário: das 9 às 18:30h. (Almoço incluído)

Local: Unidade Ipiranga

Horários da Programação dias 15 e 16 de Jan (chegar com antecedência de 15 min.)

9:00h. – Meditação Matinal como realizada na sede da DLS Índia.

(Guru Storas, Shanti Patha, Pratah Smarana Stotram, Meditação, Upadesha e Mantras Finais)

10:15h. – Sivananda Yoga Asanas

11:30h. – Yoga Nidra e Pranayamas segundo Gurudev Sivananda

12:30h. – Meditação de Conclusão (Final) da Manhã.

13:15h. – Almoço Vegetariano

14:30h. – Tempo livre

15:30h. – Explicações sobre a Prática (15/01)

Perguntas e respostas com Prof. Sivaswarupa (16/01)

16h. – Sivananda Yoga suave

17h. – Pranayamas especiais para meditação

17:30h. – Meditação

18h. – Mantras Finais e Encerramento

Investimento do Intensivo 15 e 16 Jan. Para alunos da DLS: 2x de R$ 140,00

Para outros participantes: 2x de R$ 160,00 (Almoço vegetariano incluído) Reservas até dia 12/01

Observação Importante: confirmar a sua presença por e-mail ou tel. e chegar com antecedência de 15 min.

Datas: 13, 14, 15 e 16 de Janeiro 2011.

Local do Evento:

Instituto Sivananda – Divine Life Society Brasil

Dia 13/01 - R. Afonso Celso, 1384 – Vila Marina – São Paulo.

Dias 14 à 16/01 - R. Dom Valverde, 108. – Ipiranga – São Paulo.

F: (11) 2272.1098 / 3399.6012 e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Visite o nosso site: www.sivanandayogatradicional.com.br

Novo Blog: www.sivanandayogaparainiciantes.blogspot.com

Blog: www.sivanandayogadesintese.blogspot.com

Twitter: http://twitter.com/sivanandayogabr

Evento aberto a iniciantes. Venha com seus amigos.

Inscrições abertas! Não perca!

Novo Blog Sivananda Yoga para Iniciantes

2011-01-04T15:37:00.003-02:00

Namastê,

Acaba de nascer mais um Blog. Este criado pelo nosso Mestre Siva Svarupa. O referido blog traz valiosas orientações sobre Sivananda Yoga para os iniciantes, sendo também de grande valia para os alunos já formados. Vale a pena se inscrever. O mesmo pode ser acessado através do seguinte link:

http://sivanandayogaparainiciantes.blogspot.com/

Última Satsanga de 2010

2011-01-04T15:05:00.001-02:00

Namastê,

Com algum atraso estamos postando as fotos da última Satsanga realizada em 2010. Foi uma Satsanga especial, pois, além de ser a última do ano, foi uma oportunidade para fazermos um balanço, planejar as Satsangas que serão realizadas enquanto nosso Mestre estiver na Índia, além das festividades que serão realizadas por ocasião dos 75 anos de fundação da Divine Life Society, a partir do dia 13 de janeiro. Aproveitamos a oportunidade para desejar a todos os alunos(as), amigos(as) e devotos do Guru, que o ano de 2011 seja um ano de grande crescimento para todos em todas as áreas.

Almoço de Confraternização

2010-12-14T14:40:00.005-02:00

Namastê,

Muito agradável o almoço de confraternização realizado no último domingo. Grupo animado degustou o maravilhoso menu preparado pela Profª Shankari. Foi uma ótima oportunidade para encontrar os amigos e colocar o papo em dia.

Calendário Espiritual até Abril 2011

2010-12-06T20:50:00.002-02:00

Muito embora estejamos em dezembro, é sempre útil divulgar o Calendário Espiritual, pois alguns alunos às vezes fazem perguntas sobre os dias de Ekadasi, auspiciosos para o jejum. Segue abaixo o último calendário divulgado pelo Ashram.

Almoço de Confraternização dia 12 de dezembro 2010 (domingo)

2010-12-06T20:33:00.002-02:00

A DLS - Brasil está programando um Almoço de Confraternização neste domingo, dia 12 de dezembro, quando teremos oportunidade para trocar ideias e desfrutar o dia. O almoço está sendo organizado e preparado pela competente Profª Shankari, especialista na Culinária Vegetariana.

Seguem os dados do evento:

Evento aberto - Convide seus amigos e familiares
Atenção: as reservas serão aceitas somente até 09/12/10 (esta quinta-feira).
Valor do almoço: R$ 25,00

Cardápio:

Lasanha recheada com soja ao molho vermelho
Quiche de tomate seco com rúcula
Arroz com açafrão, uva passas e cajú
Quibe de legumes
Salada de folhas e grão de bico
Sobremesa
Suco natural

Data: 12 de Dezembro 2010.
Horário: 13 horas.

Local: Instituto Sivananda DLS Brasil
R. Dom Valverde, 108 - trav. Av. Ricardo Jafet - prox. ao Monumento do Ipiranga.
Fones: (11) 3399.6012 / 2272.1098

67º Aniversário do Canto Ininterrupto do Mahamantra no Sivananda Ashram

2010-12-06T20:23:00.001-02:00

Namastê,

Conforme informado pelo Mestre por e-mail do último dia 1º de dezembro, em comemoração ao 67º Aniversário do Canto Ininterrupto do Mahamantra no Sivananda Ashram (Akhanda Sankirtana Mahamantra Yajna), todos presentes à Satsanga da última 6ª feira, cantariam durante 1 hora o Mahamantra pela Paz Mundial.

Muito embora por motivos pessoais não tivesse comparecido à referida Satsanga, fiquei sabendo que foi um momento muito especial, como relatado no depoimento abaixo:

“Foi uma experiência incrível e inesquecível. Dezenas de pessoas no salão do Instituto repetindo o maha mantra em voz alta com muita vontade e emoção. Na medida em que a repetição foi se tornando constante, uma grande sensação de paz e alegria tomou conta de mim e nitidamente dos demais participantes. Continuei cantando e cantando e as vozes dos demais alunos incentivavam ainda mais a prática individual. No final, procurei saber dos demais o que tinham achado e todos que eu perguntei, assim como eu, saíram com uma impressão muito positiva. Foi como se a mente desse uma trégua das interações e turbulências do dia a dia para se voltar exclusivamente à fonte de energia de paz e felicidade. Acredito que a ligação com uma fonte de inspiração, como foi realizada nesse evento, é tão necessária quanto executar outras tarefas da semana. Devo agradecer muito ao Querido Mestre Sivananda, o Professor Sivaswarupa, o Instituto Sivananda e à todos que direta ou indiretamente contribuíram para a realização do evento”

Vinícius de Abreu, advogado em São Paulo

No referido dia também foi oficialmente inaugurado o novo site da DLS - Brasil. O novo site está muito muito bom, contendo todas as informações necessárias sobre o Instituto, além de meio eficiente à divulgação da Missão de Swami Sivananda tão bem levada adiante pelo nosso Mestre.

Curso de Culinária Vegetariana - Ceia de Natal

2010-12-01T20:50:00.003-02:00

Conforme já noticiado na programação de fim de ano, a Profª Shankari estará promovendo no próximo dia 5 de dezembro (domingo), mais um Curso de Culinária Vegetariana. Como entramos no mês do Natal, o cardápio preparado nesse curso será feito especiaalmente para o evento. Se você é vegetariano ou gosta de comida vegetariana, é um boa oportunidade para aprender a preparar pratos saborosos e saudáveis para a ocasião.

Para maiores detalhes, clique no seguinte link: http://www.vegetarianashankari.blogspot.com/

Yoga e Meditação no Jardim Botânico - 21 de novembro - domingo

2010-11-23T11:41:00.001-02:00

Namastê,

Muito enriquecedora a prática do domingo promovida pela DLS no Jardim Botânico. Aliás, nada melhor do que estar em contato com a natureza, e nesse dia em especial, fomos também abençoados pelo tempo, com céu aberto e calor ameno. Além do Jardim Botânico ser um local de natureza exuberante, estava acontecendo no local uma Exposição de Orquídeas, tornando o dia e o local ainda mais especial.

Foram realizadas práticas de Asanas e Meditação, além de trabalho Energético com os chakras, sob a sábia orientação do Mestre.

Hora do almoço: saboroso lanche idealizado e preparado pela Profª Shankari (sanduíches, frutas, iogurte, bolo de chocolate, etc)

A caminhada pelo Parque também foi uma atração a parte, quando tivemos a oportunidade de estar em contato com a natureza do local e conhecer um pouco mais sobre a riqueza de nossa flora.

Seguem abaixo algumas fotos para lembrança dos alunos participantes e deleite daqueles que ainda não participaram de um evento como esse.

Programação de Final de Ano - Divine Life Society Brasil

2010-11-12T16:41:00.002-02:00

Instituto Sivananda DLS Brasil

Eventos Nov/Dez 2010.

Prática Intensiva de Yoga e Meditação no Parque, Curso

de Meditação & Mantras, e Curso de Culinária Vegetariana.

Intensivo de Yoga e Meditação na Natureza.

21 de Novembro - das 9 às 17h.
Práticas de Yoga, Pranayama, Meditação, Caminhada e Palestra.
Investimento: R$ 160,00
Local: Jardim Botânico de São Paulo

Curso de Meditação e Mantras

Dias: 28/11, 05/12 e 12/12 – das 15:30 às 18:30h.
Várias técnicas de meditação com adequação para o dia a dia.
Investimento: R$ 150,00
Local: Instituto Sivananda DLS Brasil.
R. Dom Valverde, 108 – Ipiranga.

Curso de Culinária Vegetariana Árabe

28 de Novembro – das 10 às 14h.
Receitas realizadas passo a passo. Inclui apostila.
Investimento: R$ 120,00
Local: Instituto Sivananda DLS Brasil.
R. Dom Valverde, 108 – Ipiranga.

Culinária Vegetariana Ceia de Natal

05 de Dezembro – 10 às 14h.
Receitas realizadas passo a passo. Inclui apostila.
Investimento: R$ 120,00
Local: Instituto Sivananda DLS Brasil.
R. Dom Valverde, 108 – Ipiranga.

Satsanga Especial de Final de Ano

17 de Dezembro – 20 às 22h.
Canto de Mantras, Palestra, Meditação, Arati e Confraternização.
Evento Aberto e Gratuito.
Local: Instituto Sivananda DLS Brasil.
R. Dom Valverde, 108 – Ipiranga.

Mais informações:

Tel. (11) 3399.6012 ou 2272.1098
e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Deepavali - Festival das Luzes

2010-11-05T07:51:00.010-02:00

Sobre o Deepavali, ou Diwali, recebemos o seguinte texto do Sivananda Ashram, que traduzimos para poder compartilhar com todos.

DEEPAVALI

Por Sri Swami Sivananda

Deepavali ou Diwali significa "uma fileira de luzes". Ele cai nos últimos dois dias da lua de quarto minguante do mês Kartik, do calendário indiano (Outubro-Novembro). Para alguns, é um festival de três dias. Ele começa com o Dhan Teras (primeiro dia do Festival de Diwali)*, no 13 º dia da lua minguante do mês Kartik, seguido por Chaudas Narak, no dia 14, e por Deepavali propriamente no 15º dia.

Existem várias hipóteses relacionadas a este festival. Alguns sustentam que é quando se celebra o casamento de Lakshmi com Vishnu. Em Bengala, o festival é dedicado à adoração de Kali. Ele também é comemorado como o dia abençoado em que o vitorioso Rama retornou a Ayodhya, após ter derrotado o demonio Ravana. Neste dia também, Sri Krishna matou o demonio Narakasura.

No sul da Índia, as pessoas tomam um banho de óleo pela manhã e colocam roupa nova. Eles distribuem doces. Os fogos de artifício de são considerados como efígies de Narakasura que foi morto neste dia. Eles se cumprimentam uns aos outros, perguntando: "Ja tomou seu banho no Ganges?" que na verdade se refere ao banho de óleo da manhã que é considerado purificador como um banho no Ganges sagrado.

Todos esquecem a perdoam os erros cometidos pelos outros. Há um ar de liberdade, festividade e amizade em todos os lugares. E um festival de união. Ele instila caridade no coração das pessoas. Todos compram roupas novas para a família. Patrões, também, compram roupas novas para seus empregados.

Acordar durante o Brahmamuhurta (às 04:00), é uma grande bênção do ponto de vista da saúde, disciplina ética, eficiência no trabalho e progresso espiritual. É no Deepavali que todos acordam cedo. Os sábios que instituiram este costume devem ter acalentado a esperança de que seus descendentes pudessem perceber benefícios e tomarem como um hábito regular em suas vidas.

Felizes e cheios de satisfação o povo se movimenta livremente, se misturando mutuamente, sem qualquer reserva, toda a inimizade sendo esquecida As pessoas se abraçam umas as outras com amor. Diwali é uma grande força unificadora. Aqueles com afiado ouvido espiritual claramente ouvirão as vozes dos sábios, "Oh Crianças de Deus! Se unam, e se amem". Estas vibrações produzidas pelas saudações de amor que preenchem a atmosfera são poderosas o suficiente para fazerem uma mudança no coração de cada homem e mulher no mundo. Que o corações endurecidos, com uma continua celebração de Deepavali em seus lares possam reacender a urgente necessidade de nos desviar do ruinoso caminho do ódio.

Neste dia os comerciantes hindus no norte da Índia abrem seus livros contábeis e pedem por sucesso e prosperidade no próximo ano. As casas são limpas e decoradas durante o dia e iluminada à noite com lâmpadas de óleo. As mais bonitas iluminações podem ser vistas em Bombaim e Amritsar. O famoso Templo Dourado de Amritsar é iluminado à noite com milhares de lâmpadas colocadas sobre todos os degraus de uma grande tanque. Vaishnavas comemoram o Puja Govardhan e alimentam os pobres em grande escala.

O Ram! A luz das luzes, que a luz interior do self auto-iluminado esteja sempre brilhando firmemente na câmara do seu coração. Sente-se quietamente. Feche os olhos. Acalme os sentidos. Fixe a mente nesta luz suprema e desfrute do real Deepavali, atingindo a iluminação da alma.

Aquele que por Si próprio vê todos mas a quem ninguém contempla, Aqueles que ilumina o intelecto, o sol, a lua e as estrelas e todo o universo, mas a quem não se pode iluminar, Ele realmente é Brahman, Ele é o Self interior. Celebre o verdadeiro Deepavali vivendo em Brahman, e desfrute a eterna felicidade do espírito.

O sol não brilha lá, nem a lua e as estrelas, nem as luzes brilham e muito menos o fogo. Todas as luzes do mundo não podem ser comparadas sequer com um raio da luz interior do Self. Funda-se nesta luz das luzes e aproveite o supremo Deepavali.

Muitos festivais Deepavali vêm e vão. Mesmo assim o coração da vasta maioria está escuro como o noite de lua nova. A casa está acesa com as lâmpadas, mas o coração está cheio de escuridão e ignorância. Oh homem! Acorde do sono da ignorância. Perceba a constante e eterna luz do Espírito que nunca surge ou se apaga, através da meditação e reflexão profunda.

Que todos vocês possam atingir completa iluminação interior! Possa a suprema luz das luzes iluminar sua inteligencia! Possam todos vocês atingirem a inestinguível riqueza espiritual do Self! Possam todos prosperar sobre a matéria assim como sobre os planos espirituais!.

*N.T.

Formação Sivananda Yoga - Entrega de Certificados

2010-10-25T09:51:00.003-02:00

Conforme noticiado no post anterior, no último domingo foram realizados na DLS - Brasil - o Workshop de meditação, almoço vegetariano e a entrega de certificados de mais uma turma de Formação de Instutores em Sivananda Yoga.

Na cerimônia de formatura, o Mestre destacou a importância e responsabilidade que representa o recebimento de um certificado com o logotipo da Divine Life Society, sociedade criada por Swami Sivananda. Para quem não sabe, é o único curso de yoga no país credenciado pela Matriz (Índia) a utilizar o logotipo da Divine Life Society.

Foi um evento marcado por muita emoção, já que grande é a transformação do aluno ao final do curso, após o contato e prática das técnicas de yoga inseridas na Yoga de Síntese de Gurudev Sivananda.

O Curso de Formação de Instrutor em Sivananda Yoga é um curso que não somente forma instrutores de yoga, como também possibilita uma transformação muito positiva no aluno que se dedica na prática das técnicas ensinadas ao longo do curso.

Seguem abaixo algumas fotos tiradas na entrega de certificados:

Eventos: Meditação, Almoço Vegetariano e Entrega de Certificados - dia 24/10/2010 - domingo

2010-10-18T19:47:00.003-02:00

Segue abaixo o seguinte comunicado enviado pelo Mestre, referentes aos eventos que serão realizados no próximo domingo, dia 24 de outubro:

Hari Om !! Namastê !

Queridos Professores Formados em Sivananda YOGA,

Neste domingo dia 24 de Outubro teremos mais um encontro com prática de meditação, almoço vegetariano e entrega dos certificados aos alunos do Curso de Formação.
Seria um ótimo momento para termos contato e manter a conexão com o Guru Swami Sivanandaji.
Evento aberto também para iniciantes e interessados em geral.

Workshop Prático de Meditação e Mantras - 10 às 13h. - R$ 85,00

Almoço vegetariano - 13:15h às 14:30h. - R$ 25,00

Confraternização dos professores, alunos e amigos e familiares.

Bazar Indiano - 15 às 16h.

Entrega dos Certificados do Curso Formação Sivananda Yoga DLS - 16 às 17h.

Mantras Finais, Arati e encerramento. 17:30h.

Pede-se inscrição antecipada para o workshop e confirmação para o almoço até 6a feira.

Local:
Instituto Sivananda DLS Brasil
R. Dom Valverde, 108 - trav. Av. Ricardo Jafet, próx. ao Monumento do Ipiranga.
F: (11) 2272.1098 ou 3399.6012

Om Shanti,

Prof. Sivaswarupa.

Aniversário Swami Chidananda

2010-09-25T17:30:00.003-03:00

No último dia 24 de setembro, na Satsanga, foi celebrado o Aniversário de Swami Chidananda. Muito embora Swami Chidananda não esteja mais presente em sua forma física, tal comemoração é sempre oportuna, na medida que nos traz a lembrança um ser muito querido, cuja vida serve de exemplo para todos.

Na bela palestra, o Mestre recordou algumas passagens da vida de Swami Chidananda; ressaltando sua vida simples e a integral dedicação na direção da Divine Life Society, entidade criada por Swami Sivananda.

Após a palestra, nosso Mestre realizou um ritual de Paduka Puja em homenagem a Swami Chidananda, seguindo com o tradicional Arati.

Seguem algumas fotos da Satsanga Especial.

123º Aniversário Sri Swami Sivananda

2010-09-09T13:00:00.002-03:00

Nos últimos dias 6 e 7 de setembro foram realizadas na Divine Life Society - Brasil as atividades comemorativas ao 123º Aniversário de Sri Swami Sivananda - 8 de setembro - conforme noticiado no post anterior. Como no dia 7, terça-feira, a chuva finalmente surgiu para nutrir as espécies que há muito reclamavam da seca, as atividades inicialmente programadas para serem realizadas no Jardim Botânico, ocorreram na sede da própria DLS, o que não tirou o brilhantismo do evento, pois, para quem segue a trilha da yoga, o importante é se lembrar da chama interna (Atman), ainda que ao nosso redor as condições, seja de que tipo for, se apresentem de uma forma que nem sempre nos agrade.

Quem segue os ensinamentos de Swami Sivananda sabe o quanto é importante exaltarmos aqueles que trouxeram luz para um mundo tão necessitado como o nosso; e a passagem do aniversário do Guru não poderia, e não passará em branco, enquanto os devotos sinceros estiverem atentos.

Seguem abaixo algumas fotos tiradas do evento.

Prática de Asanas, Meditação e Pranayamas.

Preparação do altar para os rituais.

Mestre Siva Svarupa e a Profª Shankari no Arati -

parte final dos rituais.

Rituais de Paduka Puja com a participação dos alunos

e devotos de Swami Sivananda

2010-09-01T13:11:00.002-03:00

Comemoração do Aniversário do

Guru Swami Sivananda – 2010

Dia 7 de Setembro

O dia do aniversário do Guru é considerado a data mais importante do ano para práticas intensivas de yoga, para conexão com o guru espiritual e expansão da consciência, além de benefícios em todas as áreas da vida.

Neste ano vamos ter uma prática intensiva com várias técnicas de yoga, pranayamas e meditações no Jardim Botânico (um local de grande beleza natural); e em seguida teremos um Puja (ritual tradicional) no Instituto Sivananda com recitação de Mantras em Sânscrito. Especialmente neste ano incluindo os poderosos Hinos: Sri Rudram, Sri Suktam, Purusha Suktam e Narayana Suktam. Excelentes para saúde, paz, e prosperidade.

Dia 4 de Setembro 2010 – Sexta-feira

Satsanga Especial – das 20 às 22h.

Evento gratuito e aberto a todos!

Reunião tradicional com canto de Mantras, Meditação,

palestra, arati e prasad.

Dia 7 de Setembro – 3ª feira

Prática Intensiva no Jardim Botânico de São Paulo e

no Instituto Sivananda.

Investimento R$ 160,00

Programação

* Saída do Inst. Sivananda às 8:30h.

* Chegada no Jardim Botânico às 9h.

9:15h. – Mantras e Meditação para conexão com o Guru

10h. – Asanas e Pranayamas

12h. – Práticas para despertar e harmonizar os chakras

12:45h. – Mantra Yoga para o desenvolvimento espiritual

13h. – Almoço (lanche vegetariano, frutas e iogurte)

14h. – Caminhada em trilha ou passeio em silêncio no parque

15h. – Palestra sobre os ensinamentos de Swami Sivananda

16h. – Meditação e Mantras Finais

* Saída do Jardim Botânico às 16:30h.

18h. – Satsanga no Instituto Sivananda:

reunião com canto de Kirtans e Mantras

18:30h. – Puja, Ritual Tradicional para saúde, paz e prosperidade

20h. – Arati, Mantras Finais e distribuição de Prasad

(alimento consagrado com os Mantras durante o ritual).

Investimento:

Dia 04/09 - Sexta-feira – gratuito

Dia 07/09 – Terça-feira – R$ 160,00.

Observações Importantes:
1. Cada participante deve trazer seu próprio Yoga Mat (esteirinha de yoga).
2. Trazer flores para guirlandas na 6ª feira.
3. Trazer frutas ou alimento sátivico nas Satsangas de 6ª f. e 3ª feira.
4. Confirmar a sua presença por e-mail ou telefone.
5. Chegar com antecedência de 15 min.

Evento aberto a todos. Venha com seus amigos.

Inscrições abertas!

É uma data importante. Não perca!

Instituto Sivananda – Divine Life Society Brasil
R. Dom Valverde, 108. – Ipiranga – São Paulo - SP
F: (11) 2272.1098 / 3399.6012
Visite o nosso site: www.DLS-saopaulo.org
e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Outras informações:

Professor de yoga e meditação, palestrante e coordenador geral do evento:

Prof. Sivaswarupa, presidente do Instituto Sivananda DLS Brasil, é discípulo na linhagem Sivananda desde 1995, teve toda a sua formação realizada na Índia com três cursos de Sivananda Yoga no Sivananda Ashram (mosteiro Sivananda em Rishikesh, Himalaia).

Sobre o Guru Sri Swami Sivananda (1887-1963)

O Guru Swami Sivananda é reconhecido por todos como um yogi perfeito, um grande sábio e um dos maiores Gurus da Índia.

Nascido em 8 de setembro de 1887 na família de santos hindus de Appayya Dikshitar, Swami Sivananda recebeu educação privilegiada e formou-se em medicina.

Mudou-se para a Malásia onde dirigiu por muitos anos um hospital. Se tornou muito querido e reconhecido por todos da região. Por todo lugar as pessoas diziam que ele tinha um dom especial de Deus para curas milagrosas.

Em 1923, tomado por uma forte inspiração interior, renunciou a sua carreira médica de sucesso, conforto e dinheiro e voltou à Índia para dedicar-se a meditação e a busca espiritual. Começou sua busca peregrinação visitando grandes santos da Índia, templos sagrados e realizando diversas técnicas de yoga.

Em 1924, chegou a cidade de Rishikesh, no Himalaia, e tornou-se Sannyasi (monge renunciado) na tradicional ordem de Shankaracharya. De forma intensa partiu diretamente para a busca solitária do encontro de Deus, iniciando uma rigorosa prática espiritual em uma pequena cabana no Himalaia. Após alguns anos de profunda meditação, Swami Sivananda desfrutou da bênção do Nirvikalpa Samadhi (a Iluminação Final ou comunhão com Deus).

Em 1932 fundou o Sivananda Ashram de Rishikesh, que então desde 1936 se tornou a sede da organização The Divine Life Society.

Entre suas inumeráveis realizações, fundou a Farmácia Ayurvédica, a Yoga-Vedanta Forest Academy, a liga de Publicações Sivananda, a Gráfica Sivananda, a Seção de literatura gratuita, e o Hospital de Caridade Sivananda.

Guru Swami Sivananda escreveu aproximadamente 300 livros, sobre os mais diversos temas e práticas de yoga, saúde, filosofia e religião. Vários de seus discípulos se tornaram mestres conhecidos no mundo todo. Mesmo sendo muito procurado e reconhecido como grande mestre espiritual, ele continuou mantendo uma vida de absoluta simplicidade, dedicado apenas a servir e direcionar as pessoas ao caminho que conduz à Suprema Realização de Deus.

Swami Sivananda era profundo conhecedor das técnicas de yoga milenares e divulgou a “Sivananda Yoga de Síntese”, a qual inclui uma síntese de práticas de todas as áreas da yoga, integradas de forma harmoniosa para rápido desenvolvimento do ser humano.

Em 14 de Julho de 1963, Swami Sivananda atingiu o Mahasamadhi, (desligamento de um ser Iluminado de seu corpo físico).

Deixou como seu sucessor o Guru Swami Chidananda, reconhecido também como um mestre Iluminado, sendo o atual presidente da organização fundada pelo Guru Swami Sivananda até agosto de 2008.

47ª Comemoração do Punya Tithi Aradhana de Sri Swami Sivanandaji

2010-08-04T23:01:00.010-03:00

Conforme noticiado pela DLS – Índia, hoje - 4 de agosto - é o 47 º aniversário da Punya Tithi Aradhana (falecimento) de Sri Swami Sivanandaji. Em homenagem a esta ocasião, a Divine Life Society enviou um artigo do falecido Sri Ananthanarayananji, discípulo do Mestre, que descreve os últimos dias de Gurudev.

Recebi esse e-mail hoje e já havia consultado o calendário, quando me dei conta que muito embora seja devoto e leitor assíduo das obras de Swami Sivananda, nunca tinha lido nada sobre a sua passagem.

Para quem já visitou a Índia e pode ver um pouco do que foi a vida de Swami Sivananda no Ashram, em especial suas fotos, quarto, Kutir, objetos pessoais, etc., e principalmente suas obras, não foi tarefa fácil, pois foi como estivesse presenciando aqueles (tristes) momentos.

Como se trata de uma tradução livre, espero que o meu limitado conhecimento da língua inglesa não seja fator impeditivo para que as pessoas possam conhecer esse momento da vida do Guru.

Os Últimos Dias

Sri N. Ananthanarayananji

Era o ano de 1960. No Sivananda Ashram Sivananda, após o Arati na noite de Satsanga, alguns visitantes estavam reunidos em torno do Mestre. O Mestre fez algumas indagações a cada um por sua vez, e um deles lhe disse que estava prestes a se aposentar do serviço. Isto fez com que o Mestre ficasse introspectivo e de repente ele perguntou: "Eu me aposentei? Ou estou aposentando? As palavras foram ditas baixinho, mas elas possuíam um significado sinistro.

Dois anos voaram. Em maio de 1962, saindo do escritório do Ashram, o Mestre posou para a câmera com um visitante. Após tirada a fotografia, o visitante agradeceu ao Mestre, se despediu e foi embora. As poucas pessoas que estavam ao redor também ficaram preocupadas, e por um breve momento o Mestre foi deixado sozinho em sua cadeira, com apenas um discípulo sentado próximo a ele. De repente ele se virou para o discípulo e disse: "Na ham, na tum, daftar gum."

Era uma expressão favorita do Mestre. Ele havia dito isso muitas vezes diante de muita gente para transmitir a verdade suprema da filosofia Vedanta de que o mundo deixa de existir para o homem que atinge o estado Turiya, mas é estranho dizer, que o abrupto enunciado dirigido naquele dia, talvez intencionalmente, tivesse causado tal impacto no discípulo que este sentiu absolutamente incerto e infeliz.

Quatro meses mais tarde, durante sua festa de aniversário, o Mestre exibiu grande hesitação em convidar os devotos ali reunidos para as comemorações do seu aniversário no ano seguinte, como era de seu costume habitual fazê-lo. Os Devotos então tiveram outra dica do que os aguardava.

A indicação mais clara surgiu no início de 1963, quando em uma noite de Satsanga, o Mestre convidou abertamente todos que quisessem Sannyas, fossem iniciados no próprio dia de Sivaratri em 1963. "Quem sabe o que poderá acontecer no próximo Sivaratri?" disse ele.

Uma Devota protestou dizendo que o Mestre não deveria falar daquela forma, mas o Mestre sumariamente a silenciou, dizendo: "Oh, fique quieta! Você não sabe de nada."

Aproximadamente em abril de 1963, o Mestre inexplicavelmente tornou-se sério em sua atitude para com os homens e as coisas. Suas obras começaram a assumir uma aparência incomum, por exemplo, o jeito como ele passou a lidar com as finanças na administração do Ashram. Era difícil entender como a grande generosidade do Mestre poderia impor cortes ainda que nos pequenos subsídios dos trabalhadores do Ashram, mas ele assim fez. Ele cortou muitos outros itens das despesas, grandes e pequenas, com cuidado tão meticuloso de modo que as dívidas da instituição caíram abruptamente em apenas um mês.

Mas como o Mestre fazia brincadeira de tudo. "Economia, Senhor, economia!" ele costumava dizer, sempre que alguém ia até ele. Ninguém, porém, podia sentir o profundo propósito por detrás de suas ações. A verdade é que o Mestre estava se preparando para partir, e queria que o Ashram estivesse livre de problemas financeiros.

Em várias ocasiões, durante os meses de maio e junho daquele ano, o Mestre pediu o calendário, cada ora a uma pessoa diferente. Volta e meia virando todas as páginas do mês de junho em curso, começava a olhar em julho. Quando um discípulo tentava imaginar o que estava acontecendo, o Mestre exclamava: "Oh, você não sabe!" E depois de passar pelas datas, ele devolvia o calendário. Poucos poderiam adivinhar que o Divino Mestre estaria fixando data e hora auspiciosa para o próprio Mahasamadhi.

A partir de Maio de 1963, o Mestre começou a retornar diariamente fitas com gravações para o escritório. Ele lia em voz alta, vigorosamente e de forma inspiradora os seus livros impressos e folhas datilografadas, e um discípulo então gravava em fita cassete. O Mestre era minucioso neste trabalho. Uma vez a cada dez dias ele perguntaria: "Quanto de material já forneci? Quanto tempo irá levar?" Ele estava tão intensamente ansioso por servir à humanidade mesmo após deixar a visão física.

Este desejo ilimitado de servir as pessoas se manifestava de várias formas. Muito embora tivesse contribuído regularmente com artigos para vários jornais como parte vital de seu programa de divulgação do conhecimento espiritual, durante os meses que antecederam ao seu Mahasamadhi enviou um grande número de artigos para grande número de revistas – serviço até o final, o que há de melhor e em máxima quantidade.

Várias vezes durante os dias de gravação das fitas, o Mestre expressou sentimentos como estes: "A visão está ficando escura, faça o que quiser com a fita. A audição está ficando embotada, diga o que você quiser dizer por si mesmo. A língua está ficando inarticulada; peça o que quiser pedir agora ".

Um dia, enquanto o Mestre estava assinando as cartas, disse brincando um pouco, "A visão está ficando fraca. A partir de agora eu não posso assinar, senhor", e olhou para o discípulo que segurava a pasta para a assinatura, como que para certificar-se se este tinha entendido as implicações do que havia dito.

21 de junho de 1963 foi a prova de que seria o último dia em que o Mestre compareceria ao ofício no Diamond Jubille Hall. Depois do trabalho, ele saiu como de costume e, como ele se aproximava da árvore neem do lado de fora do Caixa do escritório, ele parou por um momento e deliberadamente olhou ao redor dos devotos que o seguia. Exclamou com seu característico senso de humor, "Oh! O carro celeste vai chegar de Brahmaloka. Quem serão os próximos?"

Murari Lal, um advogado de Lucknow, disse imediatamente, "Swamiji, eu vou seguir."

Dr Devaki Kutty, outro devoto, não respondeu, apenas sorriu. O Mestre sorriu de volta "Hum, após algum tempo." Mas, ele próprio estava preocupado, o carro celestial estava por vir em apenas mais vinte e três dias.

Ao voltar para o seu quarto o Mestre começou a sentir uma dor na articulação do quadril e, por mais que desejasse, não poderia comparecer como era usual à noite de Satsanga. Foi-lhe aplicada diatermia e alguns remédios.

No dia seguinte, novamente ele não pode ir ao escritório do Ashram. Ele despachou sua correspondência, enviou pacotes de livros gratuitos e outros trabalhos de onde estava, mas à noite a dor ficou aianda mais intensa.

Na manhã seguinte, o Mestre veio à varanda de seu quarto para ver a correspondência e a cota de fitas de gravações de exortação espiritual. Ele ditou um pouco também, mas voltou para dentro mais cedo. Sua dor se agravou e ele foi examinado pelo Dr. O P. Kapur.

No dia subseqüente, apesar de sua doença, o Mestre começou a ditar como de costume. Após algumas frases, disse, "A felicidade surge quando o indivíduo se funde em Deus." Houve uma pausa – um minuto, dois minutos, três minutos, mas o Mestre não disse nada. O discípulo que esperava perguntou se ele iria continuar com o ditado.

“Porum," o Mestre proferiu num enigmático tamil. Significa "o bastante".

"A felicidade surge quando o indivíduo se funde em Deus." Esta foi a última frase ditada de Swami Sivananda, autor de centenas de livros de inspiração para o homem e seu destino. O inigualável professor tinha resumido seus grandes ensinamentos em uma frase, e breve ele faria o que pregava. Fundir-se totalmente em Deus, poucas semanas depois da frase acima.

Na meia-noite de 23-24 de junho, o Mestre desejava ir ao banheiro, mas uma das pernas estava paralisada. Apesar da dificuldade, saiu para a varanda, no dia 24, como de costume pela manhã. Ele estava com a pressão alta e podia falar apenas com dificuldade. Nessa condição, ele ainda quis fazer uma gravação, mas delicadamente prevaleceu a vontade dos devotos para que desistisse da tentativa.

Mais cedo, ficou acertado que a cerimônia de Annaprasana do filho de um devoto poderia ser feita naquele dia na presença do Mestre. Arroz kheer havia sido preparado para a ocasião, e a primeira cerimônia de alimento com cereais para a criança já tinha acontecido conforme previsto. O Mestre abençoou o bebê.

Quando terminada a cerimônia, o assessor de imprensa do Ashram apresentou ao Mestre o primeiro exemplar de uma reedição do seu Kundalini Yoga. Ele pegou o livro em suas mãos e, cheio de apreciação pelo ressurgimento de sua cria, acariciou-o como uma mãe acaricia seu recém-nascido. Mas ao tentar virar algumas páginas, o espectador poderia ver a mão do Mestre tremendo.

Na mesa do almoço, novamente, o Mestre não seria capaz de pegar a toalha com a mão esquerda ao tentar, nem mesmo fazer as costumeiras saudações a Mãe Ganges após sua refeição.

Em 25 de junho, os médicos de Dehra Dun e Lucknow o examinaram. O Mestre tentou falar, mas a sua articulação não estava nítida. O médico de Dehra Dun falou baixinho, "Swamiji, você não deve se preocupar com nada. Você não deve pensar em nada."

Rápido, veio a resposta: "Oh! Como é possível? Eu tenho que pensar em muitas coisas. Eu tenho muitas pessoas para cuidar."

Esta foi somente uma faceta da extraordinária personalidade do Mestre, uma faceta que mostrou a preocupação do pastor com o seu rebanho. A outra faceta, a consciência transcendental da Divindade, que foi Swami Sivananda, era bem diferente. Apenas um ano antes, o Mestre tinha comentado com um discípulo de forma casual, "Eu não posso pensar”, insinuando assim que ele havia atingido um reino no qual o pensamento não mais poderia tocar, e onde a mente não mais existe.

Ao meio-dia, o coronel MS Rao, então médico particular do Presidente da Índia, veio correndo de Delhi.

"Como está se sentindo, Swamiji?"

A esta pergunta do médico o Mestre respondeu: "Estou perfeitamente bem."

Esta era a característica do Mestre. Sempre que alguém lhe perguntava sobre sua saúde, ele sempre dizia, "Maravilhosamente bem!" Como poderia estar aquele que o tempo todo esteve em ininterrupta comunhão com o Senhor?

O Mestre conversou amigavelmente com o médico e se alimentou. Na mesma noite, porém, teve dificuldades para engolir. Ele não era capaz nem mesmo de tomar os comprimidos. Eles foram amassados, misturados com mel e administrados a ele em pasta.

Era 6 de julho de 1963, o dia de Guru Purnima. A ninguém foi permitido entrar no Kutir do Mestre. Residentes do Ashram e devotos visitantes solenemente celebraram a sagrada ocasião nas instalações externas do Ashram.

Na mesma tarde, quando um discípulo do Mestre o ajudava a levantar-se da cama, ele perguntou se ele queria alguma coisa.

"Nada", disse o mestre, e depois de algum tempo, recitou as seguintes linhas da Brahma Sutras de Bhagavan Vyasa e do Yoga Darshana de Maharishi Patarnjali:

Tattu samanvayaat

Tasya vachakah pranavah

Sa tu deerghakala-nairantarya

Satkaaraasevito dridhabhoomih.

Poderia o Mestre compassivo dar aos devotos suas instruções no mais auspicioso Guru Purnima através destas afirmações sagradas? Poderia alguém dar melhores instruções de maneira tão sucinta? Nesses três versos o Mestre havia instruído que o Brahman era o objetivo, e que, para se atingir a meta, deve-se repetir OM e se engajar na prática espiritual por um longo período com fé e devoção.

Daquele dia em diante, a condição do Mestre, começou a melhorar. Mais uma vez os discípulos começaram a permitir que os visitantes entrassem no Kutir. Em 8 de julho, de cadeira de rodas ele foi levado para a varanda, e a seu pedido, as portas da varanda foram abertas, permitindo-lhe beber a beleza do sagrado Ganges para alegria de seu coração. O Darshan do Ganges para ele era sempre um banquete espiritual.

Assim que o Mestre se sentou olhando o sagrado Ganges, um grupo de devotos se reuniu em torno dele em triste silêncio. Alguns queriam ver até onde o Mestre seria capaz de usar seus membros. Papel, caneta e óculos foram trazidos. O mestre escreveu de forma legível: "Sirva, ame, medite, realize-se."

Durante sua doença a condição do Mestre poderia parecer patética ao espectador. Um olho estava fechado, a boca ferida, de forma que ele não poderia falar corretamente, e uma das pernas estava completamente paralisada. Durante dias e noites, ele teve que se deitar sobre a mesma cama. Evacuação tinha que ser feita na própria cama. Apesar de tanto sofrimento físico, em nenhum momento o Mestre murmurou ou demonstrou desânimo de qualquer maneira. Por outro lado, em todas as oportunidades ele contou piadas, fazendo os atendentes rirem. Sua alegria interior se manifestava em tudo que ele disse e fez..

A posição do corpo do Mestre tinha que ser mudada a cada duas horas para prevenir feridas. Cada vez que seu corpo era virado, ele deve ter sofrido excruciante dor, mas nem uma vez escapou qualquer observação de seus lábios sobre o que estava sendo feito ao seu corpo fraco, nem mesmo a expressão de seu rosto assim demonstrava.

Na saúde e na doença, as maneiras graciosas do Mestre não sofreram qualquer alteração. Todos os que foram até ele nos últimos estágios da doença sentiram seu irresistível amor como sempre.

Quando Nityananda, o horologista chamado, o Mestre perguntou-lhe, "Sua mãe veio?" Sempre que Nityananda vinha a Rishikesh ele costumava trazer sua mãe, e o Mestre se lembrava disso.

Sobre a chegada de Arun Pannalal, seu amado discípulo, o Mestre saudou-o com muito carinho: "Faz muito tempo desde a última vez que te vi." À medida que o discípulo devotamente prostrava-se e levanta-se, o Mestre deu-lhe tapinha nas costas várias vezes, ao mesmo tempo que dizia: "Seja ousado. Seja corajoso." Lágrimas escorriam pelo seu rosto. Em mais de uma ocasião, durante seus últimos dias, o Mestre mostrou, desta forma seus sentimentos de profundo afeto por vários de seus discípulos queridos.

Um dia, os olhos do Mestre pousaram sobre Vanamamalai, um devoto de Madurai, no extremo Sul. Imediatamente uma questão tocou diante do Mestre, "E o casamento de sua irmã?"

Swami Sivananda era um Mestre da rara compaixão. Ele era intimamente familiarizado com os problemas pessoais dos seus inúmeros devotos. Ele lembrava-se daqueles problemas em compartimentos separados de sua memória, tratando-os como seus e ajudando em todos os casos. Milhares o amavam tanto pela intensa natureza humana quanto pela sua orientação espiritual.

Um dia, o doente Mestre foi virado em sua cama e foi colocado deitado de costas. Pouco mais tarde, ele chamou: "Oh! Sarvanabhava o ungüento está caindo de cima. Aproveite cada tubo."

Em que nível elevado de consciência estava o Mestre naquele momento, a mente humana não é capaz de conceber.

Numa outra noite, o rádio numa sala ao lado estava tocando música suave. Um famoso músico Nadaswaram foi ao ar no programa nacional All-India Radio. O Mestre estava na cama com os olhos fechados, e seus discípulos pensaram que ele estivesse dormindo. Veja nossa agradável surpresa, quando ao final do recital, ele abriu seus olhos, acenou para uma pessoa que estava próxima e instruiu, "Oh! Escreva para o artista que eu gostei de seu recital. Transmita minhas benções a ele."

Entre os que foram chamados durante a fase de doença do Mestre foi a então Ministra da Saúde indiana, Dra. Sushila Nayyar. Apesar de todas as suas deficiências físicas, o Mestre trocou saudações com ela, deu-lhe livros e café da manhã, cantou o Maha Mrityunjaya Mantra para sua saúde e bem-estar, e deu-lhe seu sermão de "servir, amar, dar, purificar, meditar, realizar". Por fim invocou as bênçãos do Senhor sobre ela.

Em 10 de Julho, o Mestre expressou o desejo de ver o Ganges de onde ele estava deitado na cama. Uma parede obstruía a visão. Assim, a posição da cama foi devidamente alterada para permitir-lhe ver o sagrado Tirtha que ele tanto amava, em cujas margens ele vivera por quase quarenta anos, e sobre cuja glória escrevera um livro.

Em 12 de julho, a Dra. Devaki Kutty deu papel e caneta ao Mestre. O Mestre escreveu: "Lembre-se, esqueça." O bloco foi elevado para lhe permitir escrever mais, mas ele fez um gesto, de modo a dizer: "Isso é suficiente." Ele disse à médica: "Lembre-se você é Devi, e não Devaki Kutty". Primeiro, um pedaço de instrução escrita e, em seguida uma explicação verbal da instrução para assegurar a correta compreensão. Isto era amor jorrando sobre amor!

No mesmo dia, ao Mestre foi dado um banho de esponja pela enfermeira Sundara Behn. Ele a presenteou com um sari de seda, como um símbolo da sua gratidão por seu devotado serviço. Era quase um princípio sagrado que o Divino Mestre nunca deixasse de recompensar pelo menor serviço prestado a ele. A recompensa era em todos os casos maior do que o serviço prestado.

Na meia-noite de 12-13 julho, o Mestre não dormiu, mas continuou a escrever OM sobre sua coxa direita com o dedo. Agora, e depois descansou um pouco e depois recomeçou da mesma forma. Dois ventiladores estavam funcionando no quarto, além de um refrigerador de ar. O discípulo ficou preocupado que o Mestre pudesse sofrer com a exposição, e cobriu sua mão com um pano sempre que ele parava de escrever. Mas toda vez o Mestre tirava o pano para retornar a sua escrita do OM. A mão foi, assim, coberta uma dúzia de vezes, e uma dúzia de vezes tirou a cobertura para o lado. Depois das 2 da madrugada, porém, o Mestre dormiu um pouco.

Em 13 de julho, ele não tomou o seu café da manhã totalmente, mas se contentou com uma iddli, um pouco de suco de manga e um pouco de leite. As 10 da manhã horas ele foi levado para a varanda, como de costume. Normalmente, ele sentava-se lá por meia hora, mas naquele dia ele descansou por dez minutos apenas, com o olhar intensamente fixado no Ganges. Então disse abruptamente: "Bem, vá para dentro." Ele foi levado para dentro. Na parte da tarde ele foi acometido de diarréia e os rins pararam de funcionar.

Por volta das 9 da noite foi-lhe aplicada uma massagem elétrica. O barulho da máquina lembrava o coaxar de um sapo. O mestre comentou: "Veja você, o sapo está chorando!" As pessoas em volta estavam aflitas com a saúde do Mestre, mas não poderia ajudá-lo soltando um sorriso a seu comentário.

Só então um discípulo próximo do Mestre entrou. Ele estava nú da cintura para cima, e seu bojudo estômago mostrava-se proeminente. O Mestre viu e exclamou jocosamente, "Oh! Coloque a máquina em sua barriga."

Seu humor tornou-se um pouco sério, no entanto, quando os médicos começaram a aplicar a massagem elétrica em seu rosto.

Cansado como estava, ele disse: "Chega, chega!" A atitude do Mestre, naquele momento, revelou o desapego extremo. Ele não queria nada. Afinal, o que poderia todos os médicos do mundo fazer diante do chamado que veio até ele?

Após vários movimentos e micção, o estômago ficou completamente vazio. Ele deitou-se em sua cama totalmente relaxado como uma criança, batendo no travesseiro com as pontas dos dedos de sua mão direita. Ou ele movia a palma da mão direita levemente sobre seu estômago em círculos suaves. Ele não tinha nada para fazer agora, seu trabalho havia terminado.

Em 14 de julho, o coronel Puri veio para examinar o Mestre. Assim que ele bateu com o bastão para testar os reflexos, o Mestre disse: "Os médicos são muito cruéis".

"Sim, Swamiji, o que pode ser feito? É nosso dever", disse o médico, e acrescentou, "Swamiji, logo você irá ficar bom."

"Sim, eu devo", disse o Mestre: "Eu tenho muitas coisas para fazer."

"Você vai fazer, Swamiji, mas com dificuldade."

O Mestre ouviu as palavras do médico claramente e olhou-lhe fixamente. Depois, com sua infalível hospitalidade viu que ao médico foi oferecida uppama, café e livros. Ele finalmente concluiu com um adeus e um "Om Namo Narayanaya".

Depois que o médico saiu, e antes que ele pudesse tomar sua refeição, o Mestre começou a ficar febril e começou a tremer. A respiração dificultada. Ele tomou duas ou três colheres de Horlicks, e às 3 horas da tarde pediu água. Como era a prática usual os discípulos queriam dar-lhe água de cevada ou de cominho, mas ele queria a água do Ganges, pura e simples. A água foi trazida. O Mestre, que estava com dificuldade em ingerir a menor quantidade de sólidos ou líquidos, engoliu metade de um copo de água do Ganges sem qualquer problema aparente – e com isso o Ser que foi Swami Sivananda deixou de lado sua veste mortal. Eram 11:15 da noite.

A hora que o Mestre escolheu para se fundir com o Supremo foi provada ser um sagrado Muhurta de extrema auspiciosidade. Apresentava-se uma elevada posição planetária sobre o limite de Uttarayana e pouco antes do início do Caminho do Sul. Um competente horologista, também competente em astrologia, mencionou que na manhã daquele domingo fatídico, em torno da meia-noite ocorreria uma tal conjunção planetária sem precedentes e auspiciosa que qualquer Yogi, que estivesse se prepararando para partir nunca iria querer perdê-la. A previsão se mostrou correta e o Mestre escolheu o momento.

O fim foi tão repentinamente inesperado que os discípulos ficaram atordoados. Eles sabiam que seu Gurudev havia partido, mas o coração se recusava a acreditar, a mente se recusava a reconhecer. O próprio tempo parecia ter chegado ao fim. Mas logo a crescente compreensão desse extraordinário evento para todo o mundo, gradualmente penetrava além do atordoado choque, e imediatamente mensagens telefônicas e telegráficas eram enviadas para todos os lugares.

Entretanto, no Kutir do Mestre o corpo foi colocado numa postura sentada, de pernas cruzadas, e mãos, com os dedos entrelaçados, feita para descansar sobre os pés. Os devotos sentados na varanda, cantavam suavemente o Maha Mantra, tentando em vão conter as lágrimas e soluços. Um por um dos internos do Ashram desciam no escuro e se curvaram diante do santo em forma de Mestre em triste silêncio.

Cedo na manhã seguinte, a notícia se espalhou sobre o mundo através do jornal e do rádio. Mensagens de condolências, de simpatia, de tristeza se derramaram por toda parte. Localmente, toda a Rishikesh estava agitada com a trágica notícia, e a população da cidade começou a afluir para o Ashram e a se curvar diante do grande santo, que por seu trabalho espiritual estupendo tornou o nome de Rishikesh famoso no mundo todo.

Um primeiro banho cerimonial foi dado no corpo do Mestre e tecido fresco envolto sobre ele. Tilak foi aplicada em sua testa, e guirlandas de flores colocadas no pescoço. A essa altura, a fila de visitantes tinha se alongado até a estrada acima. Durante todo o dia e até tarde da noite devotos continuaram vindo de diferentes lugares para o último Darshan.

Na terça-feira, 16 de julho, as margens do Ganges e ao redor do Ashram era uma verdadeira massa de pessoas. Cada ponto ao longo da margem do Ganges, era ocupada por uma multidão de expectadores aguardando o surgimento do corpo do Mestre de dentro de seu Kutir. Às 10h30 o corpo, carregado por seus assistentes pessoais, foi gentilmente trazido para fora da sala para o sopro de búzios e repique de sinos. Assim que surgiu a partir do portal, professores e alunos da Mahavidyalaya Darshana, uma instituição espiritual irmã, iniciou um canto Védico. Devagar e com cuidado infinito, a forma sagrada do Mestre foi levada para a praça em frente ao pavilhão de hóspedes do Ashram e para o leste ao longo da margem do Ganges.

No deck de Rajbansi, carregadores desciam as escadas em direção ao Ganges e colocaram o corpo em cima de uma cama sempre preparada na plataforma do deck. Então, para o canto de Mantras Védicos, foi banhado na cerimônia, em primeiro lugar com vários ingredientes e, em seguida, com água do Ganges sagrado. Após este Abhisheka o corpo foi colocado em um palanquim enfeitado com flores e levantado sobre os ombros dos discípulos do Mestre. O cortejo se dirigiu a caminho da área do Ashram na colina do templo Viswanathr. O solene Kirtan do Maha Mantra e Veda-patha, pontuado por gritos de vitória, como "Swami Sivananda Maharaj-ki-Jai" e "Satgurudev-ki-Jai", encheu o ar.

Chegando na frente da câmara escolhida para o internamento, o palanquim foi abaixado, a frente virada para a massa de pessoas reunidas. Um último Arati público foi então realizado, para satisfazer a grande assembléia. Em seguida, o corpo foi retirado e carregado em cima de uma prancha para o corredor que conduz à câmara interna. Ali foi colocado exposto, enquanto a cova do Samadhi estava sendo pronta pelo sacerdote para a realização dos rituais.

Logo a cova estaria pronta. Para a recitação dos mantras sagrados, o corpo do Mestre foi gentilmente abaixado no seu lugar de descanso final. Sentado em postura meditativa, a vestimenta física do santo recebeu uma última adoração no seio da terra. Perfumada pasta de sândalo misturada com água de rosas foi passada por todo o corpo. Sândalo em pó, cânfora, sal e Vibhuti foram polvilhados no poço, até começar a encher. Quando atingiu o tórax e os ombros, os mais exaltados, incapazes de conter a separação final, vinham chorando até o corredor para terem um último vislumbre da forma amada que estava prestes a desaparecer de seus olhos para sempre. Ao meio-dia o confinamento do corpo foi concluído e a câmara fechada. Um pote cheio de água do sagrado Ganga foi colocada sobre o Samadhi. Em seguida, uma lamparina foi acesa.

Passava do meio dia. O sol brilhava num céu azul salpicado de nuvens brancas. As colinas ao redor estavam verdes com folhagem fresca. Um silêncio invadiu o lugar. Assim que os devotos terminaram seus banhos após os últimos rituais e, saindo das águas do rio, surgindo no Ghat para se secarem, uma estranha paz encheu seus corações. Era como se o espírito santo do Mestre, fosse sentido por dentro. O dia que um pouco antes pareceria escuro, agora brilhava com um brilho novo. Na Satsanga à noite, pelos alto-falantes eram narradas comovidas experiências aos pés do Mestre santo. Muitos ofereciam suas homenagens em poemas compostos para a ocasião. A atmosfera inteira foi permeada por um espírito de fervorosa adoração e Bhakti Guru. Músicas devocionais foram cantadas. Um doce hino de adoração foi cantado em uníssono. A longa Satsanga terminou com uma devotada oração, canto de paz e meditação silenciosa.

Durante várias semanas, o correio do Ashram trouxe cartas de comoventes homenagens à memória do grande sábio. Santos e estadistas, jovens e velhos, crentes e não crentes, negros e brancos, pessoas de todos os matizes se sentiram órfãos. A perda para os discípulos mais próximos foi talvez ainda maior.

Swami Venkatesananda falou por todos os discípulos ao escrever de Mauricius:

"Então, a voz soando é silenciosa. A forma majestosa desapareceu. Nós não mais veremos a gigantesca figura, vestida de laranja, calçados com sapatos de lona, passos medidos, sacos na mão, pronto a distribuir fruta, sabedoria e trabalho para nós, seus filhos amados. Cujo riso infantil, com o tremor da barriga em convulsões de riso, uma alegria tão salutar que as lágrimas de alegria ofuscavam os olhos brilhantes, um riso que irradiava a felicidade de Deus para todos, não mais será ouvido.

"O fim é, talvez chocante, mas que não é o fim. É o começo. O construtor trabalhava do lado de fora, ele estava à vista. Ele criou algo dentro e ele entrou nele. Agora ele trabalha no interior, fora da vista externa, mas verdadeiramente e, portanto, propositadamente ativo. Nosso Gurudev que nos moldou, dando forma às massas sem forma, deitando pedra sobre pedra em nós e construindo um santuário, que entrou e agora está ocupado a trabalhar lá. "

Foi uma sensação mista de agonia e esperança. Falando em uma reunião de condolências em Hyderabad, ex-presidente da Índia, Dr. Radhakrishnan, elogiou o serviços do Mestre na regeneração espiritual do país, e enfatizou que a glória da Índia não está fundada tanto em heróis militares, magnatas industriais, ou gênios políticos, mas em santos e videntes.

Sri C. Rajagopalachari escreveu na revista, Swarajya:

"Nosso líder espiritual mais dinâmico dos últimos tempos, Swami Sivananda de Rishikesh, faleceu, deixando uma lacuna no campo da educação moral e religiosa de massa na Índia. Ele possuía grande domínio sobre todas as nossas filosofias religiosas. Ele verdadeiramente representou o iluminado e ortodoxo hinduísmo, e a vida pura, por onde esteve. Ele tinha acima de tudo uma inigualável energia dinâmica, cheio do amor e do dom de atrair seguidores dedicados. Com o seu falecimento a Índia perdeu, talvez, o mais eficaz e liberal líder do Hinduismo vivido nos tempos atuais. Milhões em toda Índia estarão de luto. "

General KM Cariappa, um seguidor do Mestre, escreveu de sua casa em Mercara:

"O mundo agora está órfão de seu parentesco espiritual e filosófico do nosso venerado e estimado Guruji deixando-nos fisicamente para sempre. É dever de cada devoto sincero e honesto tentar viver de acordo com seus grandes ideais e ensinamentos em letra e espírito a eles apresentado. "

O Times da Malásia afirmou que o Mestre como um ex-malaia "que foi" lembrado com respeito e carinho por muitos antigos conhecidos em Cingapura, Bahru Johore e Negri Sembilan. "Artigos em Sri Lanka afetuosamente lembraram de sua visita aquela ilha em 1950.

A reação do mundo ocidental à passagem do Divino Mestre passando foi talvez melhor sintetizada por Florence Barker Cultural do Fórum Internacional, que escreveu, no curso de uma apreciação:

"A Luz do mundo, o nosso Guru, faleceu, mas Sua Santidade continuará a ser derramada sobre a terra, em sua essência mais íntima, enquanto a raça humana existir, pois ele sempre tinha a certeza das suas premissas, inflexível na sua ética e valores espirituais, e inflexível em sua recusa em diminuir o seu padrão de retidão, e adamantino na recusa em abaixar a degrau mais baixo de seu padrão de retidão, ao mesmo tempo pronto a perdoar aqueles que se extraviaram do caminho. Felizmente para nós, ele traduziu a si próprio em palavras e, portanto, como literatura sagrada, permanece conosco como um exemplo sempre presente quanto tantos Santos Seres antes dele. Não haverá mais a sua centelha divina a voar da bigorna. Num período em que TV, cinemas, estrelas de cinema, bandidos, prostitutas, magnatas comerciais e similares foram preenchendo as manchetes, quando as nossas principais preocupações foram aparelhos e armas auto-destrutivas, ele trouxe a vida divina a esta terra triste e popularizou o santo. "

Mais comovente de todos foram os tributos de amor e respeito prestados pelos santos contemporâneos, tanto da Índia como do exterior. Swami Ramdas de Kanhangad saudou o Mestre como uma “Personalidade Divina" - um farol brilhante para todos os aspirantes espirituais".

Sri Daya Mata da Self-Realization Fellowship, em Los Angeles, chamou o Mestre “Amado Mestre do Mundo" e descreveu sua vida como "um longo hino de amor e tempo de serviço".

Yogi Shuddhananda Bharati chamou a atenção para o que chamou de maravilhoso serviço prestado pelo Mestre em espalhar por toda a mensagem do Rishis Védicos em Inglês simples, e acrescentou: "Se hoje muitos de nossos meninos e meninas leêm o Gita e Upanishads, a honra é devida a Sivananda. Se as palavras "vida divina hoje ganharam divisas no exterior, o crédito vai para este eminente Titan espiritual."

O Mahasannidhanam do Adheenam Dharampuram lamentou a ida de Mestre como uma grande perda "para o mundo religioso", e expressou a esperança de que sua vida poderia guiar a humanidade em direção ao melhoramento.

Sentimentos semelhantes foram expressos por Sati Godavari Mata: "Possa seu espírito agora trabalhar mais fortemente para a elevação da humanidade".

Bonitos sentimentos estes, e nobremente expressos - e como são verdadeiros. O Mestre vive aqui ainda. Ele vive em seus livros, ele vive em seus discípulos, ele vive na atmosfera de seu próprio Ashram em Rishikesh.

O Mestre vive nos seus escritos, como Beethoven em suas melodias, como Raphael em suas pinturas, como Michaelangelo em suas sinfonias de pedra. Seus escritos são os desabafos de sua alma. Eles revelam o auge de sua própria perfeição, a autoridade de sua própria experiência. Eles evidenciam, mais do que qualquer outra coisa, seu próprio desejo intenso de servir seus semelhantes, compartilhando suas experiências com eles e ajudando-os a subir às alturas da bem-aventurança a que ele próprio chegou.

Hoje, a literatura Sivananda cintura o globo. Em Inglês e em francês, alemão, espanhol e russo, holandês, indonésio e japonês, e em dezenas de línguas indianas, a intenso utilitarismo dos escritos do Mestre derrama de forma nova e eficaz luz sobre o caminho do progresso do homem.

O Mestre vive nos seus discípulos. Monásticos e leigos, seu número é legião. Eles podem ser encontrados em todos os países, em todos os continentes. Alguns deles estão ajudando o crescimento do movimento da Vida Divina de grande forma. Na África do Sul e Suíça, no Reino Unido e Canadá, nos Estados Unidos e América do Sul, na Austrália e na Malásia, nas Ilhas Mauricius, Sri Lanka e Trinidad, a mensagem da Vida Divina está se espalhando, graças aos seus discípulos.

O Mestre vive em seu Ashram. Aqui, até hoje, ele é uma presença intensamente sentida. Especialmente no Samadhi Mandir. O santuário está rapidamente se tornando um lugar de peregrinação para os aspirantes espirituais. O lugar é sagrado além de comparação. As vibrações etéreas são poderosas. Ao entrar no templo, o visitante muitas vezes demora, não querendo sair. O Mestre vive lá ainda.

A história de Swami Sivananda é a história de Deus no homem. É a história do desenvolvimento espiritual. É a história da marcha da alma humana.

O Mestre era apenas um outro homem e viveu como tal – mas ele foi um homem que viveu para servir seus semelhantes. Ele era um homem que, a cada respiração, amou intensamente seus semelhantes. Ele era um homem para quem o serviço era sua respiração, e o amor de sua vida. Serviço e amor o elevou ao status de um Deus-homem.

Por sua vida dedicada de serviço altruísta e amor sincero, o Mestre mostrou a um mundo cético as infinitas potencialidades que dormem escondidas em cada alma humana. Ele era a encarnação viva do Gita, do Corão, dos Evangelhos. Sua palavra era amor, sua ação era amor. Seu pensamento foi todo tingido de misericórdia e compaixão.

O grande Mestre foi um príncipe entre os homens, uma jóia entre os santos. Serviço e amor foram as armas com as quais conquistou os corações humanos. Sua humildade o tornou querido por todos; seu serviço o tornou querido por todos; seu o amor o tornou o querido de todos.

Será que o Mestre criou uma nova religião? Não. Ele construiu uma nova igreja? Não. Será que ele desenvolveu um novo código de conduta, de moral, de comportamento? Não. Será que ele prescreveu novas regras e rituais? Não. Mas o Mestre ajudou o Hindu a ser o melhor Hindu, o Cristão a ser o melhor Cristão, o Parsi a ser um Parsi melhor, o Muçulmano a ser um Muçulmano melhor. Hindus, Parsis, Muçulmanos e Cristãos todos o amavam. Todos os aclamava como sendo eles mesmos.

Swami Sivananda não saia em excursões pelo mundo, mas os estudantes sinceros, devotos e admiradores vinham de todos os lugares para se juntar a ele. Ele não fez longos sermões, mas muitos milhares de indecisos foram transformadas por uma simples palavra ou frase que caiu de sua boca, ou do que foi lido em seus livros.

Havia poder no Mestre, em seus pensamentos, em suas palavras, em suas obras. Foi o poder da Verdade. Foi o poder da pureza. Foi o poder do serviço e do amor. Foi o poder de Deus, o poder que existe escondido em todos, mas que no Mestre se manifestou em plena majestade.

O mais inspirador da vida do Mestre foi movimentar um panorama de sucesso através do esforço, de nobre realização através de esforço. A vida de um grande sábio é um ponteiro e uma garantia. Ela aponta o caminho para a felicidade suprema, e assegura o sucesso para aqueles que com cuidado seguem o exemplo. Ele tem uma mensagem para oferecer a uma humanidade cheia de contendas, uma mensagem de amor e serviço, de esperança e de coragem e ardente otimismo – uma mensagem para hoje.

Comemoração Guru Purnima

2010-07-26T11:47:00.076-03:00

Clima de paz, harmonia e sintonia com o Guru marcaram os eventos programados pela DLS - São Paulo para o Guru Purnima, dos quais participaram alunos do Curso de Formação e devotos de Swami Sivananda. Na palestra da Satsanga do dia 23, sexta-feira, o Mestre infatizou a importância do Dia de Guru Purnima, principalmente para os alunos que seguem a Yoga de Síntese de Swami Sivananda, e a importância da Iniciação através do Mantra Diksha. Nos dias 24 e 25, além dos ensinamentos, práticas de asanas, pranayamas e bandhas. Todos os participantes puderam confirmar na prática o que significa seguir uma linha de yoga que procura estar em perfeita sintonia com o seu Guru. Foi nesse clima, que quatro devotos aproveitaram a auspiciosa ocasião de Guru Purnima para receber a Iniciação através do Mantra Diksha, realizada após o almoço de domingo.

Flores, muitas flores para confecção das guirlandas /

Alunos do Curso de Formação e devotos no preparo das guirlandas

Rituais de Paduka Puja presidido pelo Mestre e pela Profª Shankari,

com a consagração dos alimentos oferecidos (Prasad)

Momento da palestra proferida pelo Mestre.

2010-07-16T11:59:00.001-03:00

Tradição Sivananda Yoga
23 a 25 de Julho

Dia 25/07/10 – A Lua Cheia de Julho é considerada pelos Gurus da Índia a data mais importante do ano para práticas intensivas de yoga, para conexão com o guru espiritual e expansão da consciência, além de benefícios em todas as áreas da vida.

Comemoramos com técnicas de yoga, meditações e pujas (rituais) com recitação de Mantras em Sânscrito.

Especialmente neste ano estão incluídos na programação os poderosos Hinos Sri Rudram, Sri Suktam, Purusha Suktam e Narayana Suktam, excelentes para saúde, paz e prosperidade.

Dia 23 de Julho 2010 – Sexta-feira
Satsanga Especial – das 20 às 22h.
Evento gratuito e aberto a todos !
Reunião com canto de Mantras, Meditação, palestra, arati e prasad.

Dia 24 de Julho 2010 – Sábado
Prática Intensiva de preparação para o Guru Purnima
Investimento R$125,00
10h. - Mantra Yoga
11h. - Asanas e Pranayamas
12h. - Kundalini Yoga
13h. – Mantras Finais.

Dia 25 de Julho 2010 – Domingo
Dia do Guru Purnima
Investimento R$ 188,00
10h. - Meditação para conexão com o Guru
11h. – Práticas de Yoga para o Despertar da Energia Interior
12h. - Prática e Meditação para a Expansão da Consciência
13h. – Mantras Finais
13:30h. – Almoço vegetariano
15h. – Prática pessoal no Instituto ou passeio em silêncio no parque
17h. – Palestra sobre a Iniciação Mantra Diksha
18h. – Intervalo (chá indiano)
18:30h. – Satsanga do Guru Purnima:
reunião com Canto de Kirtans e Mantras
19h. – Puja, Ritual Tradicional para saúde, paz e prosperidade
20:30h. – Arati, Mantras Finais e distribuição de Prasad*
*alimento consagrado com os Mantras durante o ritual.

Investimento:
Sábado de Práticas Intensivas (período da manhã, das 10 às 13h.)
- R$ 125,00.
Domingo com as todas as atividades – R$ 188,00.
Desconto: Participação nos 2 dias - R$ 260,00.
Almoço vegetariano incluído - reservas até dia 23/07.

Observação: favor confirmar sua participação por e-mail ou telefone e chegar com antecedência de 15 min.

Local do Evento:
Instituto Sivananda – Divine Life Society Brasil
R. Dom Valverde, 108. – Ipiranga – São Paulo - SP
F: (11) 2272.1098 / 3399.6012

Visite o nosso site: www.DLS-saopaulo.org
e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Evento Gratuito e aberto a todos. Venha com seus amigos.

É uma data importante. Não percam !

Curso de Anatomia para Praticantes de Yoga - I

2010-05-25T12:19:00.048-03:00

Curso de Anatomia

para Praticantes de Yoga - I

com Dr. Luis Pimenta e Prof. Sivaswarupa

Destinado a praticantes de yoga que queiram ampliar seus
conhecimentos para realizar as técnicas com um
máximo de eficiência e segurança.

Programa:

- Conceitos gerais de anatomia aplicados à prática de yoga.

- Noções de fisiologia do movimento

- Principais músculos envolvidos na prática de asanas
selecionadas.

- Mecânica da respiração e aplicações na yoga.

- Paralelo entre anatomia e filosofia na Yoga

Início: 30 de Maio 2010. (domingo) - duração 4 aulas.

Horário: 14:30 às 16:00 hs.

Investimento: R$ 180,00 ( o módulo I - inclui os 4 domingos)

Desconto de 20% (= R$ 144,00) para alunos do Instituto Sivananda.

Forma de Pagamento: depósito em conta corrente ou cheques entregues no Instituto.

Solicite dados para depósito.

Inscrições antecipadas !!

Local: Instituto Sivananda DLS Brasil

R. Dom Valverde, 108 - trav. da Av. Ricardo Jafet -
próx. ao Monumento do Ipiranga.

São Paulo. Fone: (11) 2272.1098
e-mail: sivaswarupa@yahoo.com
site: http://www.dls-saoapulo.org/

PUBLICAÇÃO DE LIVROS DE SWAMI SIVANANDA NO BRASIL

2010-05-19T22:06:00.000-03:00

Como todos sabem, poucos são os livros de Swami Sivananda traduzidos para o português. Em razão disso, há tempos estamos envidando esforços no sentido de impulsionar a publicação de novos livros do Guru.

Existem dois livros de Swami Sivananda que ainda podem ser encontrados no mercado, publicados pela Editora Pensamento, quais sejam, O Poder do Pensamento pela Yoga e Autobiografia.

O livro Meditação e Concentração, também originalmente publicado pela Ed. Pensamento, está esgotado e a editora não tem demonstrado interesse na sua republicação.

Diante disso, no intuito de prosseguir com a publicação dos livros de Sri Swami Sivananda estamos contatando outras editoras para dar continuidade na divulgação das valiosas obras do Guru.

Primeiro passo foi encontrar tradutor especializado na matéria, com conhecimento da filosofia oriental e dos vocábulos do Sânscrito, e nesse sentido tivemos a grata surpresa de conhecer a ilustre tradutora Dona Leda Marina Bevilacqua Leal, que gentilmente vem fazendo tal trabalho sem nenhum custo.

Até o momento, dois livros foram traduzidos pela Dona Leda, quais sejam, Yoga na Vida Diária e Ciência Real Segredo Real.

Próximo passo será encontrar uma editora que se interesse na publicação dos livros.

Se alguém tiver algum conhecimento ou contato com editores e puder colaborar nesse trabalho estará não apenas contribuindo na divulgação do magistral trabalho de um dos maiores yogues de todos os tempos, como também estará permitindo que a população brasileira da atualidade e futura possa ter acesso ao que há de mais enriquecedor para o seu crescimento pessoal.

Grande foram os esforços de Swami Sivananda na divulgação de seu ensinamentos, como pode se depreender do seguinte texto divulgado pela Divine Life Society – Índia.

DÁDIVA DO CONHECIMENTO DIVINO: O Mestre dava tanta importância à disseminação do trabalho de conhecimento espiritual que mesmo quando o Ashram se encontrava em crise financeira, ele se recusava a diminuir o trabalho de publicação dos livros. Ele poderia ter fechado a cozinha, mas não a gráfica.

“Todos nós podemos ir a um dispensário e viver de esmolas,” ele diria,”mas o Jnana Yajna deve continuar.” (Jnana = conhecimento; Yajna= sacrifício)

Em 1949, a situação financeira do Ashram tornou-se tão apertada que vários internos tiveram que ser convidados a saírem. Ainda assim o Mestre não economizou na produção dos livros.

“Para mim a publicação e distribuição de livros é da maior necessidade,” ele dizia.

“Todos os outros trabalhos possuem um valor secundário.”

Sobre o dinheiro necessário para o envio de cópias gratuitas, ele observava, “Se não tivermos dinheiro para a postagem, deixaremos todos os armários abertos e deixaremos que os visitantes e peregrinos peguem o que quiserem.”

Dia 25 de Abril Aniversário Swami Krishnanandaji Maharaj

2010-04-25T18:53:00.001-03:00

Segue abaixo transcrição (tradução livre) de e-mail recebido do Sivananda Ashram, com a seguinte mensagem a respeito da passagem do aniversário de Swami Krishnananda.

Om Namo Bhagavate Sivanandaya!

Om Namo Bhagavate Krishnanandaya!

Namaste!

Hoje (25 de abril) é a sagrada ocasião do 88º Aniversário de Sri Swami Krishnanandaji Maharaj. Estas são as palavras de Sri Swami Sivanandaji sobre Sri Swami Krishnanandaji:

"É muito raro encontrar um Yogi com tão grande poder de síntese como Swami Krishnanandaji. É possível ser um Vedantim e condenar Bhakti e Karma Yoga. Mas Swami Krishnanandaji é igual a mim mesmo; ele é como o Senhor Krishna. Perfeição integral somente pode ser atingida quando se combina serviço e devoção com Jnana. Você poderá dizer: "O mundo não existe nos três períodos de tempo." Mas se você encontra um homem doente na rua, você pode correr para aliviar seu sofrimento, desistindo da meditação. Este é o sinal de um Jivanmukta. Externamente ele se parece apenas como um Karma Yogi; mas ele vê o mundo inteiro dentro de si mesmo. Quanto serviço prestaram o Senhor Jesus, Senhor Buddha e Sri Sankaracharya! É porque Swami Krishnanandaji é também um Sintético Yogi que tenho a maior admiração por ele.”

2010-04-21T20:16:00.001-03:00

2010-04-21T20:14:00.001-03:00

2010-04-21T20:11:00.001-03:00

2010-04-21T20:03:00.001-03:00

2010-04-18T12:01:00.005-03:00

Vivenciando a Cultura Indiana

Convite Especial

O Instituto Sivananda DLS Brasil está oferecendo um Domingo especial à Cultura Indiana, com prática de Sivananda Yoga, um delicioso almoço Indiano, e Bazar Indiano.

Convidem seus familiares e amigos !

Programação: Cada atividade é independente da outra.

Data: 25 de Abril 2010 (domingo)

· 10:30h ao 12:00h – Aula de Sivananda YOGA - (Com Prof. Sivaswarupa) -Confirmar presença

· 12:30 hs. – Almoço Indiano com sobremesa e suco - (Preparado pela Profª Shankari) - Confirmar presença c/ convite pago antecipadamente até 23/04/2010 - Convite R$ 20,00

· 14:30 h – Bazar Indiano com vendas de : Saree, Batas, Bolsas, Bijouterias, Pashimina, Lenços, Saias, Calças, Punjab, Capa de Almofadas, Capa de Yogamet, Mandalas, CD’s de músicas indiana, Posters de Divindades, Incensários, artigos de decoração e etc.

Reserve seu convite para almoço através de: depósito em c/c ou pagamento nas Unidades: Ipiranga e Vila Mariana até 23/04/2010 - Convite - R$ 20,00

Atividades do Instituto Sivananda / Março 2010

2010-03-15T10:47:00.002-03:00

Segue abaixo o calendário do Instituto Sivananda -DLS Brasil para o mês de março/2010. Maiores detalhes sobre a programação poderá ser obtida diretamente no local (veja links ao lado):

20/03 -Aprendendo a Meditar com técnicas indianas (Curso) - turma I
horário das 10:00h às 12:00h
duração 2 meses
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21/03 -Aprendendo a Meditar com técnicas indianas (Curso) - turma II
horário das 10:00h às 12:00h
duração 2 meses

investimento R$ 150,00 por mês

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21/03 - Curso de culinária Árabe vegetariana
horário das 10:00h às 14:30h - investimento R$ 100,00

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28/03 - 10:30h/12:00 Prática de Yoga

12:30h Almoço indiano

14:00h bazar indiano

Calendário Atualizado das Aulas de Yoga - Instituto Sivananda

2010-02-02T10:30:00.005-02:00

Segue abaixo e-mail recebido da DLS, que aproveitamos para divulgar a todos que querem começar ou voltar à prática da Yoga, e para os habituais frequentadores da Satsanga:

Om Namah Sivaya, Om Namah Sivaya, Om Namah Sivaya !!

Estamos de PORTAS ABERTAS voltamos com todos os horários de aulas de Yoga a partir do dia 26/01/10 e demais atividades do Instituto Sivananda em 2010. Vejam abaixo:

Aulas de Yoga

V. Mariana - 2ª e 4ª ( 20:15h ) / 3ª e 5ª ( 20:15h )

Ipiranga - 2ª e 4ª ( 08:00h ) / 3ª e 5ª ( 17:30h ) ( 18:30 ) e ( * 19:30 )
Sábado ( 16:00h )

Convide um amigo(a) para fazer 01 aula de yoga.

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30/01/2010 -Curso de Formação turma II - Sábado

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05/02/2010 - Satsanga - Sexta-feira (traga frutas ou flôres)

Convide aquela pessoa que você acredita que vai se identificar e
se beneficiar com o Yoga.

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06/02/2010 -Curso de Formação turma I - Sábado

Om Shanti

Instituto Sivananda DLS Brasil

http://www.dls-saopaulo.org/

fone: (11)2272-1098

Reinício das postagens no Blog

2010-02-01T21:29:00.001-02:00

Após dois meses sem postar, retornamos às atividades neste Blog, esperando que neste ano possamos empreender maior regularidade na divulgação das atividades da Divine Life Society Brasil e da Yoga de Síntese preconizada por Swami Sivananda.
Como todos sabem, diversas foram as atividades no mês de dezembro com a visita de Swami Viswarupananda, da Divine Life Society, Rishikesh, Índia.

Quem teve a oportunidade de participar de um dos cursos ou mesmo das satsangas pode se beneficiar profundamente dos sábios ensinamentos de Swami Sivananda divulgados por Swami Viswarupananda e o Mestre Siva Svarupa.

Para quem não participou dos cursos e palestras, é possível acessar os vídeos postados no Canal do Instituto Sivananda, através do link abaixo:

http://www.youtube.com/user/SivanandaYogaDLS

Satsanga com Swami Viswarupananda

2009-11-28T15:59:00.001-02:00

Ontem, 27 de novembro, tivemos a alegria de poder participar da Satsanga com Swami Viswarupananda. Pois é, finalmente, ultrapassados o grande entrave burocrático, tivemos a grata surpresa de ver confirmada a programação organizada pela Divine Life Society - Brasil, como informado no post anterior.

A primeira impressão que tivemos foi das mais agradáveis, não deixando dúvida que estamos diante de um grande ser, que muito tem a nos ensinar, pois desde sua mocidade vem trilhando com afinco o caminho da yoga, amparado nos ensinamentos do grande Guru Swami Sivananda. Se apenas participar da Satsanga para nós foi um grande privilégio, o que poderemos dizer da palestra. Os cursos e palestras agendadas organizadas pela DLS prometem ser bastante concorridos, sendo esta uma oportunidade muito rara, eis que não é tarefa muito fácil convencer um Swami a mudar de ares com o propósito de divulgar ensinamentos.

Seguem algumas fotos da Satsanga:

Programação Internacional Swami Viswarupananda

2009-11-24T13:05:00.003-02:00

Ultrapassado os entraves burocráticos, finalmente teremos a grande oportunidade de poder contar com a presença de Swami Viswarupananda. Dessa forma, fica a programação anteriormente divulgada sem efeito, devendo ser observado o seguinte calendário com a programação da DLS - São Paulo para o período de 27 de novembro a 16 de dezembro de 2009.
(clique na imagem abaixo para que a mesma seja apresentada em tamanho maior)

Curso Intensivo de Pranayamas Avançados

2009-11-20T08:56:00.000-02:00

Como informado pelo Mestre na última Satsanga, será realizado o Curso Intensivo de Pranayamas Avançados nos próximos dias 29 e novembro e 13 de dezembro (domingos), de 9 às 18 horas. Investimento R$ 140,00 (dia) - Inscrições até 5ª feira.

É uma boa oportunidade para quem ainda não se sente seguro com as técnicas dos pranayamas e/ou para aqueles que pretendem avançar na prática.

Calendário Espiritual

2009-11-16T18:25:00.004-02:00

Sempre que se comenta sobre dieta, vegetarianismo e jejum, acabamos falando sobre o Ekadasi. Dessa forma, para quem tem interesse em fazer jejum em dias mais auspiciosos, de acordo DLS, é que postamos abaixo trecho do Calendário Espiritual divulgado pela Divine Life Society - India, até março de 2010. Tão logo venha a ser divulgado o calendário para 2010/2011, postaremos no Blog.

Programação dos Eventos - Swami Viswarupananda no Brasil

2009-10-18T21:46:00.003-02:00

Conforme noticiado anteriormente, com a visita de Swami Viswarupananda ao Brasil, o Instituto Sivananda preparou uma programação especial que será realizada durante a estadia do renomado Mestre em Yoga. Segue abaixo a programação. Não deixe para fazer inscrição de última hora, pois os eventos prometem ser bastante concorridos e as vagas são limitadas. As atividades estão abertas a iniciantes, praticantes de todos os níveis e professores.

29 Out. – Chegada de Swami Viswarupananda ao Brasil.

30 Out. (6ª f.) – 1º Encontro: Satsanga de Boas Vindas – Atividade Gratuita. (Satsanga é uma reunião tradicional com Mantras, cantos de kirtans e palestra.

19h30 - Meditação silenciosa em grupo.

20h. - Canto de Mantras e Versos em Sânscrito.

21h. - Palestra: Espiritualidade no dia-a-dia moderno.

22h. - Arati e distribuição do Prasad.

31 Out. (Sab.) – último dia para inscrições no Programa Intensivo (abaixo)

Programa Intensivo de Imersão Prática em Meditação, Mantras e Yoga.

01 Nov.(Dom.) – Programação: Workshops Práticos vivendo a Meditação no dia-a-dia.

8 h. – Introdução às Técnicas de Meditação.

9 h. – Introdução à Teoria da Meditação.

10 h. – Chá indiano.

11 h. – Introdução às Posturas de Yoga.

12 h. – Introdução às Técnicas Respiratórias em Yoga.

13 h. – Almoço Indiano.

15 h. – Caminhada no Parque.

16 h. – Palestra sobre Sivananda Yoga.

18 h. – Meditação (30 min.)

19 h. – Jantar Indiano.

20 h. – Satsanga– reunião com Mantras, palestra, Arati e prasad.

02 Nov.(Feriado, 2ª feira) – Programação Meditação, Yoga, Palestras.

7 h. – Meditação

8 h. – Yoga – posturas como experiência meditativa.

10 h. – chá indiano.

11 h. – Palestra

12 h. – Pranayamas

13 h. – Almoço indiano

15 h. – Caminhada no parque.

16 h. – Palestra: Verdadeiro Significado da Meditação.

18 h. – Meditação (30 min.)

19 h. – Jantar indiano

20 h. – Satsanga – reunião com Mantras, palestra, Arati e prasad.

Investimento: R$140, por dia; ou com Desconto: R$ 230, o programa completo (2 dois dias).

Inscreva-se agora mesmo. Vagas limitadas!

Local: Instituto Sivananda The Divine Life Society Brasil

R. Dom Valverde, 108 – Ipiranga. – Tel. 2272.1098 ou 3399.6012

Swami Viswarupananda - 25 de outubro a 30 de novembro

2009-10-03T18:32:00.002-03:00

Confirmada a vinda de Swami Viswarupananda, Mestre de Yoga da Divine Life Society - India, ao Brasil. Sobre a programação, o Mestre Sivasvarupa informa que além dos cursos e palestras que serão realizadas na DLS - Brasil para alunos iniciantes e avançados, a DLS também está agendando eventos em outros institutos, escolas, associações, universidades, empresas e organizações. Caso tenha interesse em receber a presença do Swami Viswarupananda em seu espaço para palestras e workshops ou eventos, entre em contato o mais rápido possível com o Instituto.

Segue abaixo o cartaz do evento contendo mais informações. Divulguem o evento, pois trata-se de oportunidade ímpar para todos os interessados em Sivananda Yoga.

Fotos Aniversário Swami Chidananda (Satsanga de 25/09/09)

2009-09-27T22:09:00.005-03:00

Vejam abaixo as fotos da Satsanga especial na qual foi comemorado o aniversário de Swami Chidananda. Foi mais uma festividade celebrada pela DLS - Brasil em grande estilo, que contou com a participação dos alunos do Curso de Formação e devotos. Inicialmente o Mestre Siva Svarupa proferiu palestra na qual destacou fatos importantes da biografia de Swami Chidananda, tendo seguido de kirtans e rituais de lavagem do Lingan e Paduka Puja (lavagem das sandálias simbolizando os pés do Guru), encerrando pela distribuição do Prasad. Foi mais um grande júbilo participar da Satsanga, principalmente com o especial finalidade de prestar homenagear a um grande santo como Swami Chidananda.

Como Controlar a Mente?

2009-09-27T18:25:00.005-03:00

Swami Sivananda, em seu livro a “Mente - Seus Mistérios e Controle" (publicação DLS-Índia, p. 256), ao tratar do assunto, relaciona, dentre vários recursos, a Satsanga. Satsanga é a associação com pessoas sábias; é estar em companhia dessas pessoas. Para nós que vivemos o dia-a-dia sempre as voltas com as questões do mundo, trabalho, família, amigos, etc., nem sempre temos a oportunidade de nos sintonizar com coisas positivas e elevadas que possam contribuir para o nosso crescimento.

Dessa forma, participar de uma Satsanga, ouvindo as palavras de nosso Mestre, divulgando os ensinamentos de Swami Sivananda, é um recurso do qual dispomos e não devemos deixar de aproveitar.

Equivocadamente acreditava que apenas participar do curso de formação em yoga me tornaria plenamente apto a dar aulas de yoga, o que venho descobrindo não ser verdade, pois, conforme ensina Swami Sivananda, a Yoga não está limitada apenas aos Asanas, engloba algo muito maior.

E para ser um bom professor de Yoga, necessário constante busca por aperfeiçoamento não apenas em Hatha Yoga, que é apenas um membro da Yoga de Síntese, que engloba todas as áreas, já que impossível transformar hábitos que estão arraigados em nossas mentes há muitos anos somente através de asanas, leitura, cursos, etc.

É por isso que Swami Sivananda relaciona a Satsanga como um dos recursos para elevação da mente, de forma a modificar a sua natureza Rajásica através de Samskaras Sátvicos.

Devemos, portanto, sempre aproveitar a oportunidade de participar das Satsangas, já que é onde podemos absorver os ensinamentos de Swami Sivananda através das palestras proferidas pelo nosso Mestre.

Aniversário Swami Chidananda

2009-09-27T17:36:00.001-03:00

Foi comemorado na última Satsanga, dia 25, o aniversário de Swami Chidananda, conforme informado na última postagem. Desde cedo os alunos e devotos estavam na sede da DLS envolvidos nos preparativos para a comemoração. Foram feitas muitas guirlandas pelos alunos do curso de formação, deixando o altar muito bonito para o evento. Breve postaremos as fotos.

Swami Viswarupananda – Reserve sua vaga!

2009-09-17T13:01:00.005-03:00

Recebemos a informação que a DLS – Brasil já está reservando vagas e recebendo pré-inscrições para os cursos, workshops e palestras com Swami Viswarupananda, Mestre de Yoga, do Sivananda Ashram, Rishikesh, Índia. Serão realizados eventos para iniciantes e cursos para professores. Conforme já noticiado, é a primeira vez que Swami Viswarupananda visita o Brasil, sendo esta uma oportunidade única para aqueles que estão procurando conhecer um pouco mais sobre a Yoga e para professores de yoga de todos os níveis. Para maiores informações, entre em contato com a DLS – Brasil. Visite o site: http://www.dls-saopaulo.org/

Aniversário de Swami Chidananda

2009-09-17T12:57:00.003-03:00

Informamos que o aniversário de Swami Chidananda, a se realizar no próximo dia 24 de setembro, será comemorado na sexta-feira, dia 25 de setembro, horário normal da Satsanga. Assim como ocorre nas demais comemorações, a celebração do aniversário de um Guru é uma oportunidade auspiciosa tanto para seus discípulos quanto para aqueles que trilham o caminho da Yoga. Mais especificamente no nosso caso, que seguimos os ensinamentos de Swami Sivananda, é uma grande oportunidade para continuar mantendo a conexão com a linhagem de Gurus.

Swami Chidananda foi um Guru iluminado, discípulo e sucessor de Gurudev Swami Sivananda na direção da Divine Life Society até agosto de 2008, quando atingiu o Mahasamadhi.

Aniversário Swami Sivananda

2009-09-08T09:10:00.009-03:00

Conforme anunciado, foi comemorado pela DLS-Brasil no último dia 7 de setembro, o 122º Aniversário de Swami Sivananda, nascido no dia 8 de setembro, ao qual compareceram alunos de várias unidades, que desde as 13 horas já se encontravam na Sede do Ipiranga, colaborando com a organização do evento, de grande significado para aqueles que seguem o caminho da Yoga de Síntese do Guru.

O Mestre Siva Svarupa mais uma vez exaltou os grandes feitos da vida de Swami Sivananda, dentre tantos, o de ter deixado para a humanidade 327 livros sobre todas as áreas da yoga, contribuindo para o avanço espiritual de todos.

122º Aniversário de Swami Sivanandaji Maharaj

2009-09-03T14:13:00.001-03:00

Informamos que o 122º Aniversário de Swami Sivananda que ocorrerá no próximo dia 8 de setembro, será comemorado pela Divine Life Society - Brasil - no próximo dia 7 (segunda-feira), aproveitando o feriado nacional. É uma data importantíssima para todos os discípulos que seguem os ensinamentos do Guru. Informa o Mestre Siva Svarupa que até às 16 horas devemos estar com tudo pronto para o ritual. Esperamos poder contar com todos nesse dia.

Programação Internacional Swami Viswarupananda

2009-09-01T11:47:00.016-03:00

Conforme já anunciado, nosso Guru está empenhado em trazer para o Brasil o Swami Viswarupananda. Como todos devem saber, trata-se de uma tarefa hercúlea, a começar pela questão da agenda. Quem visitou Rishikesh sabe o quanto os swamis vinculados a Divine Life Society são convidados para eventos ao redor do mundo, principalmente daqueles promovidos pelas filiais da DLS da Europa e Estados Unidos. Além desse problema, existem os trâmites burocráticos. Portanto, toda a ajuda será bem vinda, pois, poder participar dessa programação é algo que não tem preço, principalmente para quem está no caminho da yoga de síntese preconizada por Swami Sivananda. Segue abaixo o cartaz de divulgação do evento com algumas informações sobre a programação, esclarecendo que a data ali divulgada está sujeita à alteração, pelos motivos acima expostos:

Curso de Culinária Indiana I - Profª Shankari

2009-08-30T18:41:00.010-03:00

Hoje foi realizado mais um curso de culinária da Profª Shankari na DLS - Ipiranga. Dessa vez foi ensinado o preparo de diversos pratos da culinária indiana, quais sejam, Raita (salada de yogurte), Arroz Pullao (arroz com legumes e especiarias), Sabji (legumes), Samosa (pastel), Chapati / Roti (pão indiano), Gulab Jamum (doce com leite e especiarias), Lassi (suco de yogurte), além do preparo do Ghee, manteiga clarificada, que serve de base para a maioria das receitas indianas. Além de primar pela organização, os alunos participam da elaboração dos pratos e o que é ainda melhor: saboreiam ao final. Todos estavam uma delícia! Verdadeiro néctar. Para quem procura por alimentação saudável vale a pena investir nos cursos de culinária da Profª Shankari.

Oração Universal (de Sri Swami Sivananda)

2009-08-29T21:02:00.000-03:00

O Adorável Senhor de Misericórdia e Amor! Saudações e Prostrações diante de Ti. Tu és Onipresente, Onipotente e Onisciente. Tu és Satchidananda. Existência, Consciência, Bem-aventurança Absolutas. Tu és o Residente Interior de todos os seres. Conceda-nos um coração compreensivo, visão imparcial, mente equilibrada, fé, devoção e sabedoria. Conceda-nos força espiritual interior para resistir as tentações e controlar a mente. Livra-nos do egoismo, do desejo descontrolado, da ganância, do ódio , da raiva e da inveja. Preencha nossos corações com virtudes divinas. Deixe-nos adorar-Te em todos esses nomes e formas. Deixe-nos servi-Lo em todos esses nomes e formas.

Deixe-nos sempre relembrar de Ti. Deixe-nos sempre cantar Tuas Glórias. Deixe que Teu Nome esteja sempre em nossos lábios. Deixe-nos permanecer em Ti para sempre e sempre.