Ganesh Chaturthi

por Sri Swami Sivananda

SAUDAÇÕES ao Senhor Ganesha que é o próprio Brahman, que é o Supremo Senhor, que é a energia do Senhor Shiva, que é a fonte de toda felicidade, e que o doador de todas virtudes, qualidades e sucesso em todos os empreendimentos.

Mushikavaahana modaka hastha,
Chaamara karna vilambitha sutra,
Vaamana rupa maheshwara putra,
Vighna vinaayaka paada namasthe

SIGNIFICADO: "Oh Senhor Vinayaka! o removedor de todos os obstáculos, o filho do Senhor Shiva, com uma forma que é muito pequena, com o rato como Teu veículo, com doces na mão, com orelhas largas e trombas, Eu prostro-me a Teus pés de Lótus!”

Ganesh Chaturthi é um dos festivais hindus mais populares. É o aniversário do Senhor Ganesha. É o dia mais sagrado para o Senhor Ganesha. Ele ocorre no 4º dia da quinzena brilhante da lua de Bhadrapada (Agosto-Setembro). Ele é comemorado em toda Índia, assim como por todos os devotos hindus em todas as partes do mundo.

Imagens de barro da Deidade são feitas e após serem adoradas por dois dias, ou em alguns casos dez dias, elas são atiradas na água.

Senhor Ganesha é o Deus com cabeça de elefante. Ele é adorado inicialmente em muitas orações. Seus Nomes são repetidos primeiros antes do início de algum trabalho auspicioso começar, antes de algum tipo de adoração é iniciado.

Ele é o Senhor do poder e da sabedoria. Ele é o mais velho dos filhos do Senhor Shiva e o mais velho irmão de Skanda ou Kartikeya. Ele é a energia do Senhor Shiva e então Ele é chamado o filho de Shankar e Umadevi. Pela adoração do Senhor Ganesha as mães esperam obter para seus filhos as reais virtudes de Ganesha.

A seguinte história é narrada sobre Seu nascimento e como Ele veio a ter a cabeça de um elefante:

Uma vez, a Deusa Gauri (consorte do Senhor Shiva), enquanto se banhava, criou Ganesha como um puro ser branco com a lama de fora de Seu Corpo e O colocou na entrada de sua casa. Ela disse a Ele para não permitir a entrada de ninguém enquanto ela estivesse no banho. O Próprio Senhor Shiva estava retornando a casa com muita sede e foi parado por Ganesha no portão. Shiva ficou bravo e cortou fora a cabeça de Ganesha pois Ele pensou que Ganesha fosse um estranho.

Quando Gauri veio a saber disso ela ficou muito angustiada. Para consolá-la, Shiva ordenou a Seus serviçais que cortassem e trouxessem para Ele a cabeça de qualquer criatura que estivesse dormindo com a cabeça voltada para o norte. Os serviçais foram em sua missão e encontraram somente um elefante naquela posição. O sacrifício foi então feito e a cabeça de elefante foi trazida perante Shiva. O Senhor então uniu a cabeça de elefante ao corpo de Ganesha.

Senhor Shiva fez de Seu filho digno de culto no início de todos os empreendimentos, casamentos, expedições, estudos, etc. Ele ordenou que a adoração anual de Ganesha deveria acontecer no 4º dia de metade brilhante da lua de Bhadrapada.

Sem a Graça de Senhor Ganesha e Seu auxílio nada pode ser alcançado. Nenhuma ação pode ser empreendida sem Seu apoio, Graça ou bênção.

(Sivananda Day-to-Day 502)

Disseminação do Conhecimento

Por

Sri N. Ananthanarayanan

O hábito de dar estava enraizado em Sivananda. Quando era menino em Pattamadai, ele compartilhava com outras crianças os doces que sua mãe lhe dava. Na escola e faculdade, ele ajudava seus colegas com suas lições. Depois que ele deixou o instituto médico, dirigiu o Ambrosia, para ganhar sem dúvida, mas igualmente para compartilhar seu conhecimento considerável de problemas de saúde com um público ignorante. Mais tarde, na Malásia, ele aproveitou ao máximo seus conhecimentos médicos tratando os doentes, contribuindo com artigos úteis para os periódicos e treinando os meninos da ala do seu hospital para melhores empregos em outros lugares. Quando ele adquiriu riqueza e influência, utilizou ambos para o benefício de pessoas em perigo, que precisavam de dinheiro, de um emprego, e de um lugar para ficar.

Esse traço, esse desejo de compartilhar o que ele tinha com os outros, se intensificou depois que ele se tornou um Sannyasin. Ao redor dele surgiu o Dispensário Satya Sevashram. Sivananda usou suas economias para comprar remédios para Sadhus e peregrinos doentes. Quando o Swargashram Kshettar lhe dava requeijão e Ghee para seu consumo, ele os distribuía entre os Mahatmas convalescentes em Lakshmanjhula. Quando os Yatris que vinham receber o seu Darshan faziam oferendas de doces e frutas, ele sempre os redistribuía. Deu seu único cobertor a um peregrino carente, ficando ele próprio tremendo de frio.

Quando Sivananda avançou em suas práticas espirituais, começou a meditar por horas a fio, passou por várias experiências, utilizando a mina de sabedoria espiritual em profundidades maiores e mais profundas, anotou essas experiências no papel e ficou ansioso para compartilhar o conhecimento recém-descoberto com outras pessoas. Assim nasceram seus primeiros textos espirituais.

Peregrinos que se encontraram com Swamiji em Swargashram começaram a se corresponder com ele quando voltavam para casa. Outros que leram seus folhetos começaram a lhe escrever. Sivananda respondia essas cartas e dava conselhos espirituais.

Este Jnana Dan, ou dom do conhecimento, possuía uma característica que outros dons não tinham. Sivananda raciocinava assim. "Dê comida aos famintos", dizia para si mesmo: "Depois de um tempo, eles voltarão a sentir fome. Deem roupas aos que estão nus; depois de um tempo, eles voltarão a ficar assim. Dê dinheiro aos necessitados; e quando eles gastarem, eles estarão novamente em falta. Mas dê conhecimento a todos e você lhes dará os meios para cuidarem de si mesmos ". Seu rosto brilhava. O dom do conhecimento, de fato, foi o maior presente.

E o que poderia ser maior que o conhecimento espiritual? Sivananda começou a compartilhar a riqueza de sua experiência espiritual com os outros através de conversas, palestras, cartas, folhetos e artigos em periódicos. A esse respeito, Swamiji utilizou a impressora mais do que o púlpito. O que foi ouvido pode ser esquecido em um dia, mas o conhecimento registrado seria de benefício duradouro.

Enquanto no Swargashram, Sivananda deu impulso a alguns editores de Meerut para iniciar as revistas Sudarshan, Sankirtan e Swadharma, com ele mesmo contribuindo com artigos para elas. Ele começou a enviar artigos também para o Kalyan e o Kalyana Kalpataru da Gita Press, Gorakhpur e para uma longa lista de periódicos menores.

Se um editor pedisse um artigo, Sivananda enviava quatro ou cinco. Ele diria: "Mesmo que eles não sejam publicados, pelo menos passarão por parte da equipe editorial encarregada da seleção. Ficarei satisfeito mesmo que apenas uma pessoa leia os artigos. Se os editores quiserem, eles podem publicar um entre os cinco ou seis. Ainda assim, muito bem poderá ser feito ao público ".

8 DE SETEMBRO - 131º  ANIVERSÁRIO  

  SWAMI  SIVANANDAJI MAHARAJ  

Tornai-vos Krishnas

por

Sri Swami Sivananda

Filhos de Deus!

A vida de Bhagavan Sri Krishna é uma ilustração de como uma vida ideal e elevada deve ser vivida. O melhor comentário sobre o Bhagavad Gita é a vida de seu próprio autor. Sri Krishna viveu o que ele ensinou e ensinou o que é do mais alto e do maior valor. Sri Krishna era uma pessoa integral que levou a vida integral com a consciência da Realidade integral. Ele era um dos seres mais ocupados possíveis, um estadista incomparável, um especialista em todas as artes, vivendo no meio de uma grande família de temperamentos heterogêneos, comprometendo-se a trazer paz à terra destruindo forças antagônicas e elevando o oprimido Dharma. E, no entanto, com todas essas atividades multifacetadas de um tipo todo abrangente, ele estava continuamente enraizado na Consciência Onipresente, Eterna e Absoluta. Ele era uma síntese do Um e de muitos, uma reconciliação do Não-manifesto e do manifesto, um a solda do Infinito e do relativo. Para Krishna, não há nada para adquirir e nada para renunciar, pois Ele é a Verdade Consciente dentro de ambos os opostos. Ele é um homem sintético que age com prudência neste mundo, cujas ações não se baseiam em interesses pessoais, mas na consciência da Verdade, não no particular, mas no Ser Universal. Portanto, tornar-se completo e perfeito é tornar-se um Krishna que foi completo e perfeito.

Em todos, existe esse ideal, Krishna, escondido dentro de nós. Todo mundo é um Krishna em potencial. A consciência de Krishna já está em você; você só tem que manifestar através da autodisciplina e meditação. Viver a filosofia do Gita significa tornar-se o próprio Krishna. Apesar das distrações do mundo, Krishna mantém a relação ininterrupta de identidade própria com o mais alto Espírito. Jamais apareceu na terra nenhum grande homem ou Divindade maior do que Sri Krishna. O mesmo Krishna, o amigo dos vaqueiros simples, o mesmo humilde servo que lavou os pés dos convidados no sacrifício real de Yudhishthira, era aquele Virat que a tudo devora, o Ser Universal, que deslumbrou o representante do homem, Arjuna, e o atingiu com todo temor. Não encontramos outro para ser comparado com este exemplo glorioso, seja como um indivíduo aperfeiçoado ou como a revelação do Ser Supremo.

O ideal de Sri Krishna é aquele a ser combatido por todos através da renúncia em prol do conhecimento do Ser. Estar no mundo e, ainda assim, fora do mundo, ver o universo da pluralidade à luz da unidade, ser homem e, ainda assim, conhecer o Espírito no homem, trabalhar no mundo e, mesmo assim, ser intocado pelos seus caminhos, trabalhar como mestre, viver como Deus, trabalhar como um servo dedicado e humilde de todos, praticar o relativo enquanto descansa no Absoluto, é a lição que Sri Krishna ensina ao mundo.

Torne-se você mesmo Krishna, o Ishwara movendo na terra, pela prática do Yoga de síntese que é o tema do Imortal Bhagavad Gita.

Que todos vocês brilhem como Krishnas!

(Sivananda Day-to-day 501)

O Que É a Mente

Por

Sri Swami Sivananda

A mente é a causa da escravidão e da liberdade do homem. Uma mente que está cheia de Vasanas impuros tende a escravidão; enquanto uma mente que é desprovida de Vasanas tende a liberdade. A mente não é mente quando os Vasanas são destruídos. Você torna-se desprovido da mente. Quando você se torna desprovido da mente, a intuição surge e você é dotado do olho da sabedoria. Você desfruta de paz indescritível.

A mente é Vasanamaya. Este mundo é Vasanamaya Jagat. A mente se agarra a objetos sensuais através dos Vasanas e constantemente pensa em objetos. Se os Vasanas perecem, a mente deixa de pensar em objetos e alcançamos o estado de ausência de pensamentos.

Um dos hábitos mais comuns da mente é o hábito errante. Ela não é capaz de se fixar num ponto, como é da natureza do ar. Sri Krishna diz: "Ó poderosamente armado (Arjuna)! A mente é difícil de conter e está inquieta; mas pode ser contida pela prática constante e pelo desapego".

A destruição dos desejos e o controle dos indriyas são os passos essenciais para o controle da mente. É o desejo que deixa a mente inquieta. Os indriyas correm atrás dos objetos e a mente também segue os indriyas, assim como um cão segue o seu dono. Portanto, se você quiser aquietar essa mente errante, você terá que renunciar a todos os tipos de desejos e controlar os indriyas primeiro. Só então você será bem-sucedido na prática da concentração, meditação, domínio da vontade, da memória e do pensamento.

O ponto vital na concentração é trazer a mente para o mesmo ponto ou objeto de novo e de novo, limitando seu movimento a um pequeno círculo no começo. Esse é o objetivo principal. Chegará o tempo em que a mente irá se ater a apenas um ponto. Este é resultado de sadhana constante e prolongada. Deve haver uma linha de pensamento. Deve haver uma continuidade de pensamento, como o fluxo constante de óleo de um vaso para outro, como o som contínuo de um sino de igreja.

Você deve ser regular em sua prática de meditação. Você deve se sentar diariamente de manhã e à noite e nas mesmas horas. O humor meditativo ou Sattvic Bhava se manifestará por si mesmo sem esforço. Você deve se sentar no mesmo lugar, na mesma sala. A regularidade na meditação é um grande desiderato e condição sine qua non.

Mesmo que você não perceba nenhum resultado tangível na prática, você deve mergulhar na prática com sinceridade, seriedade, paciência e perseverança. Seus esforços serão certamente coroados com sucesso depois de algum tempo. Não pare esta prática mesmo por um dia, sob qualquer circunstância, mesmo se você estiver doente! A meditação é um tônico de primeira classe. A onda de meditação removerá todo tipo de doença. Irá infundir força espiritual, dará novo vigor e vitalidade.

Ore fervorosamente: "Ó Senhor Todo-misericordioso! Pela Tua graça, que eu realize a Verdade. Que eu sempre tenha pensamentos sublimes. Que eu me realize como a Luz Divina. Que eu sirva a humanidade com Atmabhava. Que eu seja livre da ganância, luxúria, egoísmo, ciúme e ódio. Que eu possa contemplar o doce e imortal Ser em todos os seres. Permita-me perceber Brahman com puro entendimento.

"Que aquela Luz das luzes sempre me guie. Que Ele purifique minha mente de todas as impurezas. Que Ele me inspire. Que Ele me dê poder, coragem e força. Que Ele remova o véu da mente. Que Ele remova todos os obstáculos no caminho espiritual. Que Ele torne minha vida feliz e frutífera. Eu me inclino a Ti, ó Deus dos deuses, ó Brahman dos Upanishads, Suporte de Maya e Isvara, a Ponte para a Imortalidade. "

Sem o Self tudo é vazio. É um fato bem conhecido que qualquer número de zeros não tem valor intrínseco, a menos que um número seja colocado antes deles. Mesmo assim, a riqueza de todos os três mundos não é nada, se você não levar uma vida espiritual, se você não tentar adquirir a riqueza espiritual. Você terá que viver no Ser interior. Você pode influenciar os outros, irradiar alegria e paz para milhões de pessoas, longe e perto, se você atingir a autorrealização. Você será afogado no oceano da bem-aventurança e conhecimento infinito.

(Sivananda Day-to-Day 500)

Cultura Vedântica

Por

Sri Swami Sivananda

O Ser que é descrito nos Upanishads é Brahman ou Atman ou o Ser ou Absoluto. Ele é o manancial de todo conhecimento escriturístico. Ele é a fonte ou o útero de tudo. Ele é a existência absoluta, o conhecimento absoluto e a felicidade absoluta. Ele é indivisível, onipresente, independente, eterno e imortal. Ele está além do tempo, espaço e causação. Ele é sem começo e sem fim. Ele reside em todos os seres. Ele é a testemunha das atividades de todas as mentes.

O Atman ou o Self a tudo permeia. Ele está além do nascimento e da morte. Ele é imperecível, auto luminoso, eterno, puro e auto existente. Ele é pleno, imperecível e infinito. Ele é a testemunha silenciosa dos três estados, a saber, vigília, sonho e sono profundo. Ele está além de casta, credo ou cor. O pecado não pode tocá-lo porque ele é sempre puro. Dor, tristeza e ilusão não podem afetá-lo, porque Ele é toda-felicidade. Fome, preocupações e tribulações não podem atormentá-lo, porque Ele é todo bem-aventurança. A luxúria não pode alcançá-lo, porque ele é assexuado. A ira não pode se aproximar dEle, porque Ele está além da mente. Inquietude não pode agitá-lo, porque Ele é todo-paz. O tempo não pode devorá-lo, porque Ele é a eternidade.

O que na terra poderá lhe causar medo quando você percebeu sua identidade com tal Atman? O que na terra pode gerar ódio, ilusão, diferença e tristeza em você quando você vê o um em todos e todos no um? O que na terra poderá lhe causar agitação quando você transcendeu a mente e descansa pacificamente no seu próprio Sat-Chit-Ananda Svarupa - esse oceano magnânimo de felicidade e silêncio estupendo?

A pergunta: "Quem sou eu? O que é este Samsara? De onde eu vim? Para onde irei? Qual é o objetivo da vida? O que é Brahman ou Atman? Qual é a relação entre a alma individual e a alma suprema? Como atingir o objetivo? Posso me tornar imortal? Posso desfrutar de felicidade eterna? " Certamente surgirá na mente de todo ser humano em algum estágio de sua vida.

Aquele que pensa seriamente sobre essas questões e tenta atingir o objetivo é um homem sábio, mas aquele que não se importa em refletir sobre essas questões vitais, que leva uma vida sensual e não se esforça para alcançar a beatitude final da vida, é um tolo ou uma pessoa imprudente. Ele vive em vão. Ele é um fardo sobre a terra. Ele é um matador de seu próprio eu. Sua vida é realmente muito lamentável.

Verdadeira Renúncia

Por

Sri Swami Sivananda

A verdadeira renúncia consiste na renúncia ao "eu" e  ao "meu" e desejos. Moksha não significa a separação física de todos os assuntos mundanos, mas apenas um estado de espírito desprovido de todos os Vasanas impuros ou apego às coisas mundanas, e ainda trabalhando como sempre entre eles.

A Rainha Chudalai, na forma de Kumbha Muni, disse a Raja Sikhidhwaja, seu marido, que estava na floresta: "A sua renúncia não é a verdadeira. Embora você tenha desistido do seu reino e do resto, isso não constituirá verdadeira renúncia". Você ainda tem desejos por todos os objetos. É somente a completa rejeição deles que você pode esperar alcançar a Felicidade Brahmica dos sábios. Ai de mim! Você não renunciou a nada. Todas as suas renúncias ilusórias são em vão. " Sobre isso, o rei refletiu e disse: "Só me resta esse corpo composto de ossos brancos e carne, no qual as serpentes dos cinco órgãos dos sentidos sibilam. Eu vou imediatamente descartá-lo sem cuidado. Você logo verá. "Assim dizendo, ele subiu ao topo de um penhasco alto e estava prestes a lançar seu corpo para baixo, quando o supremo Kumbha Muni o prendeu com estas palavras:" Que tolice é essa que você está prestes a fazer? Como, oh! ignorante homem, esse seu corpo impediu seu progresso? Como a morte de alguma maneira o ajudará? Embora você deva cair e destruir este corpo, como um touro que está zangado com um bezerro novo, ainda assim você não completará a verdadeira abnegação. Mas, se você, ó rei, desistir daquilo que é a causa do movimento neste corpo, e que produz a semente de todos os nascimentos e Karmas, então a verdadeira renúncia será feita. Esta é a Verdade não qualificada ".

Aquele homem que tem uma mente vacilante e sentidos turbulentos, e que não tem treinamento ético, nunca pode obter este Atman.

Não há salvação obtida através da mero ajuntamento ao grupo ou a cabeça careca ou outro disfarce ou através de observâncias ostensivas. Sentado por seis horas em um Asana à distância e lendo o Gita ou o Bhagawata por duas horas, não pode dar a Mukti a um homem. Embora o homem esteja sentado com os olhos fechados, ele pode ter um sonho de dia e muitos pensamentos maus. Ele pode não possuir conduta correta e cultura ética. Ele conta muitas mentiras diariamente. Ele fere os outros. Ele faz fofocas e intrigas. Ele possui um visual indecente. Ele tem ciúmes. A purificação da mente e o cultivo de qualidades virtuosas são de vital importância. Então somente a luz divina descerá. Então somente o vaso será forte o suficiente para manter a luz divina.

O espelho deve estar bem limpo. Só então o reflexo do rosto no espelho ficará bem claro. A turbidez da água no lago deve ser removida. Então só você pode ver o fundo do lago. Mesmo assim todas as impurezas da mente devem ser removidas. Os sentidos devem ser subjugados. A mente deve ficar bem firme. A perambulação mental deve ser erradicada pela prática constante e pela erradicação de Vasanas. Então, somente o aspirante pode realizar o Self neste self. Então só ele pode obter Atma-Sakshatkara. Os aspirantes não se movem nas linhas corretas. Eles não praticam o tipo certo de Sadhana e o tipo certo de Tapas. Eles não tentam controlar os Indriyas. Essa é a razão pela qual eles não fazem nenhum progresso real no caminho espiritual.

Assim como há muito pus dentro da úlcera aparentemente curada ou ferida, também há muitas impurezas na mente dos aspirantes, embora eles se movam da Caxemira para Brindawan, de Gangotri para Badri-Narayan, sob a influência de pretexto de almas realizadas. Este é o estado real das coisas. Há apenas Rupantara-Bheda ou diferença na cor e no vestido. Ninguém quer fazer qualquer sadhana rígida com paciência. Ninguém faz introspecção e cuidadosa auto-análise e correção dos erros, fraquezas e defeitos. Eles sopram vazios e sem energia "SIVOHAM, SIVOHAM e AHAM BRAHMA ASMI". Eles amontoam alguns Slokas aqui e ali, algo de Panchadasi, algo de Upanishads e os repetem como papagaios na presença de algum chefe de família egoísta, seus chamados admiradores e Bhaktas (Bhagawatha) que estão esperando com falsas esperanças de obter alguma riqueza ou um filho ou algum Bhooti (erva do Himalaia) deles. Esta é a sua autorrealização. Grande pena! A vida é desperdiçada! Nenhuma melhoria real chegou!

A renúncia não é letargia, escapismo, frustração ou irresponsabilidade. A renúncia é se livrar do egoísmo, desejos e ânsias. Quando todos os desejos são aniquilados, então esse mortal torna-se imortal. Liberdade é felicidade suprema. Dependência é extrema miséria. A renúncia se move de mãos dadas com a paz.

(Sivananda Day-to Day 498)