Vários Métodos de Controle da Mente

Swami Sivananda

A mente pode ser controlada por Abhyasa e Vairagya. Abhyasa é um esforço constante para fixar a mente em Deus ou Atman. Vairagya é desapego ou desapego a objetos sensuais.

Indague-se "Quem sou eu?" Pratique Vichara.  Pratique Japa mental do Om e medite no Atman. Todos os pensamentos morrerão por si mesmos. Você vai descansar em Sat-Chit-Ananda Atman.

Sente-se sozinho e observe os Vrittis (ondas de pensamentos) da mente. Permaneça indiferente. Permaneça como um Sakshi (testemunha). Não se identifique com os Vrittis. A mente então ficará sob o seu controle.

Destrua o combustível do desejo e o fogo do pensamento será extinto. Com a aniquilação de Sankalpa, a realidade de Brahman brilhará. Cultive qualidades divinas como amizade, misericórdia, alegria e indiferença para com a felicidade, a dor, a virtude e o vício. Você terá paz de espírito.

Não pense no passado. Não planeje o futuro. Não permita que a mente construa imagens. Viva no momento presente.

Faça uma coisa que a mente não queira fazer. Não faça nada que a mente queira fazer.

Não tente satisfazer seus desejos. Não crie expectativas. Não almeje nada. Destrua os desejos viciosos através dos desejos virtuosos e destrua os desejos virtuosos também através de um forte desejo de libertação.

A prática do Pranayama destrói Rajas e Tamas, torna a mente firme e unidirecionada.

O estudo de livros religiosos, Tapas, caridade e Satsanga com Mahatmas, Sadhus e Sannyasins supera Samskaras viciosos do mundo (impressões latentes) e pavimenta um longo caminho no controle da mente.

Japa de qualquer Mantra e Upasana (adoração a Deus) destrói as impurezas da mente, interioriza a mente, induz o Vairagya, ajuda a concentração e eventualmente leva ao controle da mente e à obtenção da consciência de Deus.

"Kalau Kesavakirtanam." "Nesta Kali Yuga, a maneira mais fácil de controlar a mente e atingir Moksha é Kirtan ou cantar o Nome do Senhor."

Comida tem influência sobre a mente. Comida sáttvica (leite, frutas, etc.) acalma a mente. A comida rajásica (carne, álcool, etc.) excita a mente. Tome comida sáttvica; pratique Mitahara (moderação na dieta).

Destrua os maus hábitos estabelecendo novos bons hábitos. Controle a mente instintiva inferior através da mente sáttvica superior.

O serviço desinteressado constante com o Atma-Bhava é altamente eficaz na purificação e controle da mente.

Não lute ou brigue com a mente. Seja regular em sua concentração e meditação.

Onde Encontrar Felicidade

Em todo lugar neste universo, em um aspecto, a condição do homem é a mesma. Não importa quão imensamente diferente ele possa ser na aparência exterior de sua vida, diferentes países, diferentes raças, diferentes culturas, diferentes idiomas, diferentes modos de viver, comer, vestir, etc., ele pode ser completamente diferente em todos esses aspectos, mas há uma coisa que é o mesmo para todos os indivíduos humanos. E é esse fator que os liga a uma unidade global. Se analisada, descobrir-se-á que toda a humanidade está empenhada incessantemente, dia após dia, desde o berço até a morte, apenas na tentativa de evitar experiências dolorosas e de tentar alcançar aquilo que lhes dá felicidade.

No entanto, amado buscador, deixe-me fazer uma pergunta muito importante. Desde o tempo da criação, existe um único indivíduo que nasceu nesta terra que pode se levantar corajosamente e declarar: "Na minha vida nunca experimentei nenhuma tristeza, dor ou sofrimento algum. Toda a minha vida tem sido uma vida plena de alegria, cheia de felicidade, cheia de bem-aventurança ". Você descobrirá que não há nem mesmo um único indivíduo na Terra que não tenha tido, em algum momento ou outro, algum tipo de dor ou sofrimento ou pesar ou tristeza.

Este é um mundo de dor e tristeza. Com alguns minutos de reflexão, você verá que isso é assim. Muitas experiências dolorosas são provocadas por forças naturais além de nosso controle - enchentes, terremotos, maremotos, ciclones, incêndios, fomes. Depois, há sofrimento causado por outras formas de germes, micróbios, bactérias, vírus, insetos, répteis e animais. Mas, de longe, a maior fonte de sofrimento é causada pelo próprio homem. É o sofrimento que é auto imposto, que surge dentro do nosso próprio eu psicológico devido ao desejo e apego por objetos mundanos - amor e ódio, raiva e paixão, medo, preocupação, tensão, ansiedade, inveja, inveja, ganância, frustração e desapontamento. Desilusão, a tristeza da separação, o luto e todas as outras variedades de inquietude da mente devido à nossa multidão de desejos.

Todo mundo acha que a felicidade é encontrada em objetos e experiências. Todos pensam: "Se eu pudesse somente obter certos objetos, se pudesse possuí-los, se pudesse experimentá-los, obteria a felicidade". Apesar de inúmeras decepções e desilusões, o homem nunca aprende. Não há um pingo de felicidade nos objetos terrestres. Nenhum objeto é perfeito. Eles não têm neles o poder ou a capacidade de lhe dar felicidade ou alegria duradouras, porque são finitos e imperfeitos. Caso contrário, eles devem ser capazes de dar um estado homogêneo de felicidade a todos os seres em todos os momentos sob todas as condições. Mas o que você realmente vê? Se você gosta de leite e toma um copo cheio de leite adoçado aromatizado com especiarias, o primeiro copo pode lhe dar satisfação. E se você for pressionado a tomar outro copo, o segundo copo pode dar satisfação, mas não é o mesmo grau de felicidade ou prazer que o primeiro copo. E se o seu estômago já está cheio com dois copos de leite, se você tentar tomar um terceiro copo, se torna desagradável, torna-se indesejável. E se for forçado a um quarto copo de leite produzirá náusea e você terá que vomitar. Onde então está a verdadeira felicidade?

Se o leite possui o poder de dar felicidade, deveria ser capaz de conceder-lhe essa felicidade em todos os momentos, sob todas as condições. Não pode mudar sua natureza. Tais exemplos mostram que todas as experiências derivadas do contato dos sentidos com seus respectivos objetos sensoriais, em última análise, são experiências que terminam em desapontamento.

Portanto, o grande mestre do mundo, o Senhor Krishna teve este insight muito importante para nos comunicar quando disse: "Ó Arjuna, todas essas experiências provocadas pelo contato de um ou outro dos cinco sentidos com seus respectivos objetos dos sentidos, essas experiências são, em última análise, fonte de tristeza. Não há felicidade real nesses contatos sensoriais e experiências sensoriais. Elas são apenas meras sensações momentâneas que depois lhe causam dor. "

Uma pessoa sábia que percebe a natureza real dos objetos terrenos, que eles são impermanentes, fugazes, vazios de conteúdo, que eles não podem dar felicidade, tal pessoa nunca se inclina para deleitar-se nesses objetos insignificantes desse mundo materialista.

No entanto, a felicidade duradoura deve estar em algum lugar, caso contrário, o Criador não teria colocado esse impulso interior dentro de cada alma humana. Em algum lugar deve haver uma fonte de felicidade eterna e imutável que todos os desejos se tornam ao mesmo tempo totalmente realizados. Existe uma experiência que concede ao mesmo tempo satisfação total e felicidade eterna, que leva o indivíduo para sempre além de toda a tristeza, dor e sofrimento? Esta é uma importante questão. Foi para a resolução deste enigma da vida que os antigos sábios e videntes da Índia dedicaram toda a sua vida. Implacavelmente eles perseguiram essa busca até que finalmente alcançaram uma experiência de alegria inexprimível que os levou para sempre além de toda tristeza, dor e sofrimento.

Esses sábios, estando cheios de amor universal por todos os seres, não queriam manter essa experiência para si mesmos. Portanto, eles declararam a todos: "Ó mortais, lutando e lutando neste plano terrestre, chorando, lamentando, fustigados pelas vicissitudes da vida aqui, nós encontramos uma grande descoberta. Há algo além dessas aparências, esses nomes e formas que compõem esse universo. Há algo além que forma a própria fonte e suporte de todos esses objetos do mundo fenomenal Por que você procura em vão por felicidade do lado de fora. Venha, venha, a felicidade reside dentro de você. Pare suas andanças em meio a este deserto de objetos vazios terrestres, em meio a essa selva de sensualidade, e vire seu olhar para dentro. Mergulhe dentro. A felicidade está dentro. Deus está dentro de você. Medite sobre a Realidade interior. "

Eles haviam descoberto uma Realidade Suprema, atingindo o qual o indivíduo vai além de toda experiência relativa, toda dualidade, e entra em um estado abençoado de Felicidade Absoluta, um estado além de toda tristeza. Alcançar esse estado no qual até mesmo a tristeza mais pesada é impotente para abalar alguém é o direito de nascença de toda alma individual.

Se a Riqueza for perdida,
nada estará perdido.
Se a Saúde for perdida,
algo estará perdido.
Se o caráter estiver perdido,
tudo estará perdido.

(Extraído e traduzido de sivanandaonline.org. –

 Spiritual Life)

Contemple a Luz das Luzes – O Atman

por Sri Swami Chidananda

Dipavali ou Divali significa uma "fileira de luzes". Este festival cai nos últimos dois dias da metade escura de Asvina (setembro-outubro). Para alguns é um festival de três dias: o primeiro dia é Naraka-Chaturdasi, o segundo é Lakshmi-Puja no dia de Lua Nova e o terceiro é Bali-Padya. O festival de Dipavali é celebrada como a alegre comemoração da vitória das forças divinas sobre as trevas. Neste dia, de acordo com a tradição antiga, Sri Krishna matou o demônio Narakasura. Em nossos próprios corpos, o egoísmo ou Ahankara é o verdadeiro Narakasura. Mate esse egoísmo através da espada de Atma-Jnana ou conhecimento do Self, e funda-se em Sri Krishna, a Luz Suprema do mundo, e assim desfrute da Dipavali espiritual ou da iluminação interior.

Muitos festivais de Dipavali vieram e se foram e, no entanto, os corações da vasta maioria das pessoas estão tão sombrios quanto a noite de Lua Nova. As casas são iluminadas com luzes brilhantes, mas os corações estão cheios de trevas da ignorância. Ó homem! Desperte do sono da ignorância, erradique completamente o seu ego ou Ahankara (o verdadeiro Asura), e realize a eterna Luz da Alma, através da meditação, e Vichara ou investigação, e dissipe as trevas da ignorância, e alcance plena iluminação interior. 

Navaratri Durga Puja, Seu Significado

Por

Sri Swami Sivananda

Os rituais religiosos, a adoração tradicional e os Vratas às vezes têm mais de um significado. Além de ser a adoração do Divino, eles são comemorativos de ativos eventos passados, alegóricos quando interpretados do ponto de vista Oculto e, por último, indicadores profundamente significativos e guias reveladores do Jiva em seu caminho para a Realização.

Exteriormente, a adoração de nove dias de Devi ou da Mãe é da natureza de um Vijaya-Utsava. Estes nove dias de triunfo são oferecidos à Mãe por Sua luta bem-sucedida contra os formidáveis demônios liderados por Sumbha e Nisumbha. Mas para o aspirante espiritual em sua vida de Sadhana, a divisão particular dos Navaratri em conjuntos de três dias para adorar diferentes aspectos da Deusa Suprema tem uma verdade muito sublime, mas completamente prática, para revelar. Em seu aspecto cósmico, ele simboliza os estágios da evolução do Homem em Deus, de um Jiva até um Siva. Em sua importância individual, mostra o curso que sua Sadhana espiritual deve seguir.

Agora, o propósito central da existência é reconhecer sua identidade eterna com o Espírito Supremo. É crescer na imagem do Divino. O Supremo incorpora a mais alta perfeição. É pureza imaculada, Niranjana. Reconhecer sua identidade com Aquilo, para alcançar a união com Aquilo, é realmente crescer na mesma semelhança do Divino. O Sadhaka tem, portanto, como o passo inicial, livrar-se antes de tudo das inúmeras impurezas e dos elementos não-divinos que se apegaram a ele em seu estado corporificado. Então ele tem que adquirir virtudes elevadas, qualidades divinas auspiciosas. Assim purificado e tornado cheio de Sattva, o Conhecimento brilha sobre ele como os brilhantes raios do Sol sobre as águas cristalinas de um lago perfeitamente calmo.

Este processo da Sadhana implica determinação resoluta, esforço determinado e luta árdua. Em outras palavras, a força, a infinita Sakti, é a principal necessidade. É a Mãe Divina, Suprema Sakti de Brahman, que tem que operar através do aspirante. Depois, considere como, nos primeiros três dias, a Mãe é adorada como Poder, Força - Durga, a Terrível. Você reza a Mãe Durga para destruir todas as suas impurezas, seus vícios, seus defeitos. Ela deve lutar e aniquilar as qualidades animais mais básicas do Sadhaka, o Asura inferior em sua natureza. Além disso, Ela é o Poder que protege sua Sadhana de seus muitos perigos e armadilhas. Assim, os primeiros três dias, marcando o primeiro estágio de destruição de Mala (impurezas) e determinado esforço e luta para derrotar as malvadas Vasanas em sua mente, são separados para a adoração do aspecto destrutivo da Mãe.

Uma vez que você tenha cumprido sua tarefa do lado negativo, o de quebrar as Vasanas impuras, propensões e velhos hábitos, o próximo passo é construir uma personalidade espiritual sublime, para adquirir qualidades positivas no lugar das qualidades Asuricas eliminadas. As qualidades Divinas, Daivi Sampat que o Senhor Krishna enumera no Gita, devem ser adquiridas. O Sadhaka deve cultivar e desenvolver todas as qualidades auspiciosas. Ele tem que acumular imensa riqueza espiritual para capacitá-lo a pagar o preço pela joia rara da sabedoria divina (Jnanaratna). Se esse desenvolvimento das qualidades opostas (Pratipaksha Bhavana) não for levado a sério, a velha natureza assúrica levantará sua cabeça repetidas vezes. Portanto, esse estágio é tão importante na carreira de um aspirante quanto o anterior. A diferença essencial é que a primeira é uma aniquilação impiedosa e determinada do eu inferior egoísta e imundo; o último é um esforço ordenado, constante, calmo e sereno para desenvolver a pureza. Este lado mais agradável da Sadhana do aspirante é representado pelo culto da Mãe Lakshmi. Ela concede aos seus devotos a riqueza inesgotável de Daivi Sampat. Lakshmi é o aspecto de Sampat-Dayini de Brahman. Ela é a própria Pureza. Assim, a adoração da Deusa Lakshmi é realizada durante o segundo conjunto de três dias.

Uma vez que o aspirante consiga eliminar as propensões do mal e desenvolver as puras qualidades Sátvicas, ele se torna um Adhikari. Ele está pronto agora para receber a Luz da Sabedoria Suprema. Ele está apto a obter o Conhecimento Divino. Neste estágio surge a devotada adoração de Sri Sarasvati, que é o Conhecimento Divino personificado, a Incorporação de Brahmajnana. O som de Sua Veena celestial desperta as notas das sublimes Mahavakyas e dos Pranava. Ela concede o Conhecimento do Supremo Naada e, em seguida, dá Atmajnana como representado por seu puro e deslumbrante traje branco como a neve. Propiciar Sri Sarasvati, a Doadora de Jnana, é portanto o terceiro estágio.

O décimo dia - Vijaya Dasami - marca a aclamação triunfal do Jiva por ter atingido Jivanmukti através da descida do conhecimento pela graça da Deusa Sarasvati. O Jiva repousa em Seu próprio Ser Supremo de Sat-Chit-Ananda (Existência-conhecimento-Bem-aventurança Absoluta). Este dia celebra a vitória, a conquista do objetivo. A bandeira da vitória voa no alto. Veja! Eu sou Ele! Eu sou Ele!!

Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham, Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham.

Esse arranjo também tem um significado especial na evolução espiritual do aspirante. Ele marca os estágios de evolução que são indispensáveis para todo Sadhaka, através do qual cada um deve passar. Um naturalmente leva ao outro e para curto-circuito isso inevitavelmente resultaria em um fracasso miserável. Hoje em dia muitos sadhakas ignorantes visam diretamente a aquisição do Conhecimento sem as preliminares de purificação e aquisição de Daivi Sampath e reclamam que eles não estão progredindo no Caminho. Como eles podem? O conhecimento não descerá até que as impurezas sejam lavadas e a pureza seja desenvolvida. Nem a planta Sattvica pode crescer em solo impuro.

Siga este arranjo, seus esforços serão atendidos com sucesso. Este é o seu caminho. Naanya pantha vidyate ayanaaya, nenhum outro caminho é conhecido para salvação. Destrua uma qualidade má, desenvolva a virtude oposta. Por este processo, você logo se elevará a essa perfeição que culminará nessa identidade com Brahman, que é o seu objetivo. Então todo o conhecimento será seu; você será onisciente, onipotente, sentirá sua onipresença. Você vai se ver em tudo. Você será um Jivanmukta. Você terá alcançado a vitória eterna sobre a roda do nascimento e da morte, sobre o demônio Samsara. Não mais dor, não mais miséria, não mais nascimento, não mais morte. Vitória, que a Vitória seja sua!

Glória à Divina Mãe! Deixe-a levá-lo passo a passo, ao topo da escada espiritual e uni-lo ao Senhor!

(Sivananda Day-to-day 506)

Somos Supremamente Abençoados

por

Sri Swami Chidananda

Você é verdadeiramente abençoado e favorecido por ter sido escolhido. De incontáveis seres, apenas uns poucos se esforçam para atingir um estado de perfeição que leva a pessoa além da tristeza e que concede felicidade eterna e suprema paz. Entrar em tal caminho é em si uma grande graça. Você pode ser um Sannyasin, um chefe de família, um homem de negócios ou um estudante, mas se você escolheu seguir o caminho da bondade e da retidão, saiba que é supremamente abençoado.

Neste mundo de ódio, conflito, injustiça, desonestidade, guerra, velhice, sofrimento e morte, o Jivatma - tendo nascido como um ser mortal, humano, físico, biológico e psicológico - está sofrendo das três aflições: aflições causadas por forças naturais além do nosso controle, aflições causadas por outras formas de seres vivos e aflições criadas por nós a partir de dentro. De dentro e de fora, a alma individual encarnada como indivíduo humano nesta jornada terrestre está sujeita a essas três aflições.

As aflições internas surgem de Raga-Dwesha e dos inimigos de seis tipos que persistem em nossa própria natureza inferior: desejo, raiva, ganância, ilusão e arrogância que é intoxicada pelo ego, inveja e ciúme. São seis tendências negativas internas que mantêm a pessoa sempre em estado de inquietação e agitação e sem paz. Assim sujeito às aflições internas e externas, o indivíduo humano vagueia no estado de vigília sem paz de espírito. Por essa razão, algumas pessoas buscam alívio no sono e, se não dormem, ficam muito perturbadas. O sono é a pequena misericórdia da natureza, uma retirada temporária do estado de aflição.

Em um mundo que causa mais inquietação ao invadir sua mente através do rádio, da TV, dos jornais e das fofocas, você foi escolhido para entrar no caminho da justiça que leva além do sofrimento, à paz e à suprema felicidade. Não é uma pequena graça; é uma grande graça. Não é uma bênção comum; é uma bênção rara e extraordinária. Você é supremamente afortunado, supremamente abençoado.

Entre as almas abençoadas, você é especialmente abençoado por estar envolvido em um grande modo de vida exposto por uma alma perfeita e iluminada. Transforma sua natureza terrena em pureza e piedade, trazendo assim uma qualidade de divindade aos seus sentimentos, suas atitudes e princípios de vida. Ele eleva a sua vida a um nível muito alto de espiritualidade e a um plano sublime de beleza e bem-aventurança. Esse é o presente especial concedido à humanidade moderna, abrindo a possibilidade de uma vida que é como o ouro quando comparada à vida normal das pessoas mergulhadas na ignorância.

Gurudev abriu os portões para a suprema bem-aventurança para nós, mesmo enquanto estamos neste plano terrestre trabalhando em nosso Prarabdha Karma e desfrutando de pequenos prazeres e sofrendo pequenos sofrimentos. Ele mostrou o caminho para uma ascensão para a Divindade através de um certo modo de vida, que é destinado a todo indivíduo humano - em todas as esferas da vida, vivendo em qualquer lugar e sem fazer nenhuma mudança radical, atividade ou padrão de vida. Esse modo de vida produz uma mudança sutil, mas definida, no ângulo de visão do indivíduo, na compreensão de si mesmo e de como a vida deve ser. Isso traz uma mudança na abordagem, compreensão, atitude e ângulo de visão. Isso também traz uma mudança de Bhav, que é a coisa mais importante. Assim, ele nos deu uma chave para transformar a vida em um caminho divino para a experiência de Deus.

Ao mudar o ângulo de visão e por uma transformação de Bhav, sua vida começa a assumir um novo significado, sem que nenhuma mudança em suas circunstâncias externas precise ocorrer. Você se torna um ser diferente de dentro. Você agora olha para a vida e as coisas deste mundo com uma nova visão. Você contempla algo que nunca viu antes. Você começa a se envolver nas mesmas atividades, mas com uma nova perspectiva e um novo sentimento. A vida muda seu significado e começa a produzir resultados espirituais nunca antes obtidos.

Gurudev nos ensinou como tornar a vida comum divina, o que significa trazer a qualidade de Deus para ela, trazendo a Realização de Deus para ela, trazendo para ela um movimento divino chamado Sadhana. Significa trazer uma ascensão e progresso em direção à Deus, chamado Yoga Abhyasa. Ele cunhou o termo "Yoga na vida cotidiana" - a vida cotidiana comum do taxista, do professor e do lojista. Ele trouxe Yoga para você onde você está. Ele disse que o Yoga é possível para todas as pessoas. Este foi o dom extraordinário da vida divina que o amado Mestre Santo deu, e é importante de tempos em tempos chegar à fonte deste novo modo de vida e recarregar suas baterias. Você mais uma vez entra nesta experiência e volta para sua casa sentindo-se renovado, revigorado e revigorado. Ter uma visão esclarecida não é uma pequena bênção.

Vocês são uns poucos afortunados; portanto, você deve cooperar com essa bênção que foi derramada sobre você pelo Divino. Você deve alegremente aproveitar essa oportunidade, levá-la em sua mão e entrar plenamente no espírito dela com muita sinceridade, determinação e entusiasmo. Este é o segredo do sucesso. É a chave mestra interna para utilizar ao máximo o que foi livremente dado a você por Deus.

Esteja constantemente ciente dessa bem-aventurança para que você não esqueça. O ditado "familiaridade gera desprezo" significa que uma coisa que está disponível em abundância perde seu valor, ou uma coisa sobre a qual alguém fala constantemente perde o seu significado e logo se torna comum e banal e não recebe mais atenção. Essa é uma desgraça criada por uma certa falta interna; é um ponto cego no próprio buscador que de modo algum diminui o grande dom concedido por Deus e pelos grandes santos.

Assim, se alguém quiser evitar essa armadilha e desejar manter viva a consciência do valor do que foi concedido, deve se empenhar constantemente em lembrar-se dia após dia. O método que nos foi concedido pelos nossos anciões para essa consciência constante é Svadhyaya - estudo do Gita, Upanishads, Vivekachudamani ou qualquer livro inspirador de Gurudev. Este estudo abre nossos olhos e nos mantém constantemente despertos para o valor do que nos rodeia em todos os lugares e que entrou em nossa vida - a consciência do significado da vida e a grandeza do objetivo.

O Svadhyaya diário dessas grandes escrituras - Gita, Upanishads, Puranas - nos lembra de quão preciosa é a vida humana, quão glorioso é o objetivo e quão extremamente afortunado é aquele que se volta para esse objetivo. Todos os grandes sistemas de Yoga insistiram em Svadhyaya, e assim, com regularidade infalível e grande entusiasmo, você deve abordar Svadhyaya dia após dia com a ânsia aguda de um pesquisador científico conhecer cada vez mais. Hari Om.

(Sivananda Day-to-day 505)

A Religião é Única

Por

Sri Swami Sivananda

Crianças do Ser Imortal!

Que a Paz esteja em todos! Sem paz não há alegria, e uma vida sem alegria é uma existência sem valor, pois é uma luta, uma dor, um processo de se tornar um "não-ser, uma discrepância no eu". O reino da paz, portanto, significa a liberdade da vida, a libertação da humanidade, a salvação de todos os seres. Todos lutam pela paz, todos querem uma felicidade imperturbável. Todos anseiam pela vida eterna. Se pensamos e respiramos, é para esse propósito; se o vento sopra e a água flui, é para esse fim. Nada muda, e nada se move nem que seja por pouco, se não para aperfeiçoar a si mesmo, tornar-se o todo e autossuficiente, quebrar as barreiras que limitam seu escopo e jurisdição de existência. Ao processo desse tipo de impulso e movimento em pensamento e ação, o homem chama de religião.

A religião não é um dogma ou uma fantasia confortável ou um hobby de um certo grupo de pessoas. A religião é a expressão do impulso universal de viver a vida divina, um impulso inerente ao qual ninguém pode resistir. Cada pessoa pensa de maneira diferente e, no entanto, pensa em direção ao Supremo Ser Único. Diferenças estão nas estradas e nas escadas e não na cidade atingida ou o telhado escalado. As distinções inferiores podem ser reunidas e reconciliadas apenas à luz da unidade superior da Verdade. O homem é uma combinação do animal e do divino, Deus e o bruto entrelaçados em um ponto. Todo indivíduo possui essas duas características. A propensão brutal o leva à diferença, à miséria, à batalha, ao derramamento de sangue e à morte, e a realidade Divina eleva-o ao rico e esplêndido reino da plenitude glorificada e purificada da Essência imortal. A religião é a resposta ao chamado deste ímpeto superior do único Deus Real que está sentado no coração do Universo como sua própria vida.

Portanto, religiosos fervorosos! Vocês não podem explicar as guerras religiosas, a pobreza, a tristeza, a inquietação? A semente da perpetração do mal é semeada pela falta de capacidade de apreender a natureza da sabedoria, verdade e justiça. Não é a aspiração humana, mas a propensão subumana que destrói os próprios valores da vida através do desprezo pelo temperamento alienígena e pelo ódio aos outros habitantes da terra. É um grande erro que meninos e meninas de hoje estejam empregando seus esforços em "educação para um trabalho, pão e conforto", negligenciando as realidades centrais da verdadeira civilização e cultura. É imperativo que todas as escolas e faculdades, se pretendem trabalhar pela felicidade e liberdade da humanidade, incluam como o item mais importante no currículo, a arte da vida perfeita, dos valores essenciais da vida - virtude, amor, pureza, verdade, universalidade, sabedoria e justiça, que constituem o coração da religião, religião que se eleva até a possibilidade da salvação cósmica. Não há vida na educação se ela é destituída da consciência religiosa, pois a religião é o próprio significado do propósito da vida, o único objetivo da luta pela existência. Se a religião é rejeitada, nada sobra no mortal, exceto um amontoado de ossos e uma massa de carne.

Se o homem moderno tem desprezado a religião é porque ele entende por religião uma explosão do espírito irracional. Longe disso! A religião é a luz que estimula a vida mais racional, a manifestação do brilho eterno da inteligência que espreita até o mais poderoso gênio do mundo. Não pode haver civilização sem religião se ela é destituída de espiritualidade. Aquela religião que visa nada mais do que uma vida feliz no mundo é apenas utilitarismo materialista e não uma religião consoladora. O materialismo é o produto bruto de uma ausência de esclarecimento adequado e insight sobre a verdadeira essência e, portanto, não é digno de consideração. Um coração impuro e um cérebro convencido não podem entender a religião. A verdadeira religião começa onde o intelecto termina. A religião não é emoção nem erudição, mas o conhecimento que é direto e imediato, uma fé nascida dos Vedas e dos Upanishads, o Evangelho de Buda, os ensinamentos de Cristo, todos surgiram de uma fonte impessoal, e se fizeram conhecidos por nós somente quando se expressou através de personalidades. Nenhum homem inteligente do mundo pode dizer que atingiu o apogeu da inteligência; o conhecimento cresce e se amplia quando a experiência se aprofunda. Muitos materialistas se transformaram em grandes heróis espirituais, o que mostra que o mundo superficial não pode satisfazer o espírito profundo do homem. Este único Espírito é comum a todos e, portanto, a religião deve ser uma, e não duas ou muitas. Embora camisas e casacos possam ser muitos, a pessoa que os veste é a mesma.

Portanto, não briguem, não discutam, não sejam intolerantes, oh felizes filhos de Deus! Vós sois flores alegres desabrochadas no jardim da terra. Não há asiático, nem europeu ou americano, nem hindu, nem cristão, nem muçulmano, mas há filhos de Deus que o adoram no templo do universo, há buscadores da verdade que estudam na vasta escola da natureza, há seres humanos que estão marchando em direção ao Ser Divino, existe o finito se estendendo ao Infinito. Portanto, a paz é o teu direito de primogenitura, a religião é o caminho, a fraternidade universal é o ideal, a perfeição espiritual é o único objetivo de todo e cada habitante desta vasta terra. Mero pão para o corpo não é suficiente, a religião é o pão da alma, sem a qual a vida é apenas a morte e a civilização é uma mera zombaria.

Que todos vocês percebam o objetivo da verdadeira religião. Que a paz perfeita reine sobre todo o mundo! Que o Senhor Todo-Poderoso abençoe a todos!

(Sivananda Day-to-Day 504)

Despertar do Sono da Não-Consciência

Por

Sri Swami Chidananda

De vez em quando você deve aproveitar o tempo para ponderar sistematicamente sobre a pergunta "Quem sou eu?" em profundidade e a sério. Você é dotado da faculdade da razão e a maior função dessa faculdade é investigar sua verdadeira natureza. De uma condição não-manifestada onde você existe sem forma, altura, peso ou cor, você se manifesta por algum tempo neste planeta como uma personalidade com um nome particular e uma forma dotada de muitos atributos físicos e mentais distintos. Sua manifestação começa em um certo ponto no tempo chamado nascimento e termina logo depois em um certo ponto no tempo chamado morte.

Entre esses dois pontos você fala, ri, ama, odeia, sorri, canta, estuda, trabalha e brinca. Você vai à escola e aprende tudo sobre árvores e plantas, animais, manufatura, matemática e qualquer outra coisa que possa ser. Tudo sob o sol você aprende sobre o seu ambiente externo, mas você não conhece quase nada sobre si mesmo. O pouco que você assimila no autoconhecimento é insignificante, fatos desconectados - mas nada real ou completo. Sempre que você está realmente num momento difícil, você vai, deita-se num sofá e pergunta a alguém para lhe contar sobre você!

Você tem andado numa espécie de escuridão sobre si mesmo. Você lê alguns livros, ouve algumas palestras, e talvez um pequeno raio de luz entra em sua mente. Este único raio é melhor que nada, mas não é suficiente. Um raio de luz não é suficiente para iluminar você, e um pequeno segmento de conhecimento não o ajudará numa crise profunda. Em uma crise, você precisa da verdade e precisa dela inteira e não apenas em pedaços flutuando na superfície de sua mente. Você precisa estar ancorado nas profundezas do seu ser.

Recentemente conheci uma pessoa que parecia conhecer quase tudo o que há para ser conhecido sobre a Vedanta, a imortalidade da alma, a pureza e perfeição do eterno, e a liberdade e independência do estado mais elevado. No entanto, ele era totalmente incapaz de aproveitar para si todo esse conhecimento, porque nunca havia realmente penetrado em sua mente. Essas idéias são impotentes se não tiverem raízes profundas no solo da mente. Para tirar o homem do atoleiro em que ele caiu, é necessário grande força. As ideias devem ser absorvidas em profundidade.

A convicção intelectual é boa - se for firme. É melhor do que o mero fascínio mental, mas eventualmente as ideias devem se tornar uma parte de você para que elas realmente mudem sua maneira de fazer as coisas. Suas idéias devem afetar vitalmente sua vida e reformar sua atitude. Por fim, você deve adquirir o conhecimento mais elevado do Ser. A vida desprovida desse conhecimento superior é uma vida impregnada de escuridão, ignorância e erro. Como numa escuridão total você pode esperar alcançar o objetivo final?

Você ficará muito surpreso se fizer uma pesquisa desapaixonada sobre sua busca atual pelo que passa por "conhecimento". Você verá que, em geral, essa busca é apenas servir aos seus interesses mundanos. Por que, por exemplo, você está fazendo todos esses cursos noturnos, cursos por correspondência e cursos acadêmicos? Porque você quer dólares. Você quer comprar um carro novo, uma TV em cores, uma piscina, uma viagem ao Havaí ou ser membro de algum clube de campo. Você quer visitar lugares agradáveis, ver coisas legais e ter pessoas legais para conversar. Você está em busca de conhecimento, pois acredita que desta forma você será capaz de melhorar sua capacidade de ganho. Você acredita que, se o seu contracheque for gordo, seus principais desejos serão satisfeitos. Você acha que as pessoas estão migrando hoje para faculdades e universidades em busca do Absoluto? Você acha que eles são despedidos com o nobre desejo de dedicar suas vidas à causa da liberdade? Você acha que é a sabedoria que eles buscam? Eles querem melhorar suas perspectivas de um emprego melhor e uma renda melhor.

Os sábios indianos nos disseram há muito tempo que, embora o homem seja a brilhante glória de toda a criação e seja feito à imagem do próprio Deus e em espírito um com Ele, com respeito ao aparato físico ele não é diferente de todos os animais da criação. Isso não significa de maneira depreciativa, mas pretende mostrar que as necessidades do homem por comida, água, sono e sobrevivência são todas as mesmas necessidades físicas de um animal. O homem as compartilha com todos os animais do campo, com todas as aves do ar, com todos os peixes da água - com tudo o que se move na superfície da terra.

Os animais satisfazem suas necessidades de maneiras simples e primitivas, e o homem os cumpre de maneiras muito sofisticadas, mas não há muita diferença, exceto que o homem precisa de conhecimento para sua sobrevivência. Ele se esforça para obter esse conhecimento, mas desta forma elaborada e indireta, ele se esforça para obtê-lo apenas como um meio para satisfazer seus impulsos sensuais. Em última análise, ele converte seu conhecimento em dinheiro. O intelecto serve os interesses do corpo, porque nesta circunstância o corpo é o chefe.

No entanto, o verdadeiro conhecimento é o Autoconhecimento. O Autoconhecimento é o conhecimento superior adquirido sob a forma de luz. A luz do Autoconhecimento ilumina as profundezas interiores do seu ser, expulsa as trevas da auto-ignorância, desperta-te do sono da não-consciência e leva-te à experiência da Autorrealização. Quando o intelecto é empregado na busca desse conhecimento superior, está servindo não aos interesses do corpo, mas aos da alma. O inevitável destino do corpo é a dissolução - será reduzido a pó. Mais cedo ou mais tarde o corpo ficará seis palmos abaixo, e então o que todo esse conhecimento inferior do nosso ambiente externo nos ajudará? Depois de tudo dito e feito, de que serve todo o conhecimento inferior?

Um jovem rapaz uma vez referiu-se a todo esse conhecimento inferior de uma maneira muito desdenhosa: "O que uma mera educação ganha pão fará por mim? Só vai bombear mais comida para o meu estômago. Isso não é o conhecimento para mim. Dia após dia, do ventre até a tumba, do berço até a sepultura, os homens estão servindo para preencher as necessidades do corpo. Eu quero ser livre dessa escravidão. Dê-me esse conhecimento que me libertará! Aquele jovem rapaz, Sri Ramakrishna, tornou-se um dos maiores gigantes espirituais que o mundo já viu. Seu discípulo, Swami Vivekananda, foi o primeiro grande hindu a trazer o conhecimento da Vedanta para o Ocidente. Em Chicago, em 1893, aquele jovem brilhante trovejou: "É a maior loucura chamar o homem de pecador! O homem é divino. A impureza pode permanecer na presença da divindade? A impureza não pode permanecer. O homem é o filho sempre puro e sempre perfeito do Ser divino! "

Grandes imperadores dominaram esta terra. Onde eles estão agora? Eles desapareceram. Sozinhas no deserto estão a Esfinge e as Pirâmides, atestando as civilizações que uma vez surgiram e caíram ali. Em Roma, os palácios imperiais ainda permanecem - monumentos de pedra para os Césares que lá viveram e morreram. Tudo passa. Até mesmo nossos físicos modernos concordam que há bilhões de anos esse universo não existia. Ele surgiu em um certo ponto no tempo ilimitado, e também acabará por deixar de existir. Agora até os cientistas estão tentando investigar o que é permanente e duradouro. Eles querem descobrir o que é imutável e o que é fixo neste vasto fluxo, não-eterno, em constante mudança, chamado universo.

A Justiça da Lei do Carma

O carma não é um elemento terrível que desceu sobre a sociedade humana. A lei do carma é uma provisão supremamente justa e supremamente amorosa pelo Ser cósmico para capacitar o indivíduo a alcançar seu próprio bem-estar supremo. Essa lei do carma que prevalece é compatível com o esforço pessoal do homem e não é algo que se opõe ao esforço pessoal. Pelo contrário, o esforço pessoal - se realizado com o devido entendimento - pode ser utilizado para alcançar o supremo destino divino do homem. O esforço pessoal e a lei do carma caminham juntos. No entanto, você não pode parar os efeitos das causas que você já criou e que já começaram a funcionar. É como uma flecha que um caçador atirou de seu arco que está voando pelo ar. Ele não consegue se recordar e precisa terminar o voo e acertar o alvo.

Quando entramos neste corpo, trazemos todo o padrão cármico como num disco de gramofone. O padrão de vida se desdobra do berço ao túmulo na forma de experiências variadas. Não há escolha neste assunto, e é preciso passar por essas experiências. No entanto, essa é apenas uma parte menor da lei do carma, porque o que acontece com você não é essencial. A experiência acontece até mesmo com os animais, e eles sofrem de fome, sede, calor e frio. A singularidade do homem é sua capacidade de se engajar em atividades intencionais e não ser simplesmente governada pelo mecanismo do instinto. Ele é um agente independente e age com grande liberdade. O que você tira dessa vida não é através do que está acontecendo com você, mas através de como você escolhe lidar com o que está acontecendo com você. À medida que você passa pelas experiências que são ordenadas por seu próprio padrão cármico, você ainda é o arquiteto de seu próprio destino por causa de sua capacidade de agir.

Todas essas experiências no contexto final não são impostas ao indivíduo por algum agente estranho que impõe arbitrariamente um certo padrão. Não. Este padrão cármico com o qual um indivíduo humano vem à luz é a soma total dos resultados daquilo em que ele próprio se envolveu durante um período anterior. O destino é a colheita das sementes que você mesmo semeou anteriormente. Na análise final, você é o criador desse padrão cármico. Isso não contradiz a onipotência de Deus, pois é a onipotência de Deus que deseja que você tenha essa liberdade de ação. Essa sua liberdade é dada por Deus. Dentro do escopo de Sua onipotência, você é um agente livre. O dever do homem é fazer esforço, como se tudo dependesse de seu esforço. Faça o esforço correto com todo o seu coração e alma, mas você sempre tem a compreensão de que você deixa o resultado final nas mãos do Ser todo-inteligente. Se Ele escolher dar-lhe o efeito final que você deseja, que assim seja, você poderá tê-lo.

O homem pode elevar-se ao mais alto dos céus ou condenar-se ao inferno mais baixo. Está tudo em suas mãos. Se ele reconhece e está ciente da lei do carma, ele pode utilizá-lo de maneira significativa. Se, infelizmente, ele é completamente ignorante da lei do carma, então ele estará totalmente sujeito à sua operação. Não sabendo que é a sua própria ação que causou a sua condição atual, ele pode estar confuso, ele pode sacudir o punho para Deus, e ele pode culpar todos os outros e torná-los responsáveis por seu sofrimento. No entanto, quem entende a lei do karma não pode abrigar ressentimento, pois ele sabe que ninguém é responsável. Ele sabe que criou a experiência em algum período no passado e agora está colhendo os frutos das sementes que semeou. Ele não tem má vontade em relação aos seus semelhantes, e ele é capaz de aceitar sua experiência com uma compreensão mais profunda. Se ele for sábio, ele tentará aprender algo com a experiência que ele experimenta.

Como se explica o destino do xá do Irã algumas décadas atrás? Ele convocou os chefes de estado de todos os grandes países do mundo para Teerã e, por cerca de duas ou três semanas, celebrou de maneira grandiosa e pomposa os 2.500 anos de sua dinastia. Ele deve ter gasto milhões nessa celebração. Ele também tinha um dos exércitos mais sofisticados que os Estados Unidos poderiam fornecer para protegê-lo de seus inimigos, mas então o que aconteceu com ele? Ele foi deposto de seu trono, fugiu para o único país do mundo que o aceitaria, e logo depois, ignorado e desprezado, ele morreu uma morte miserável.

De maneira semelhante, um fazendeiro pode ser escravo dia e noite em seu campo por meses e, de repente, pode haver uma invasão de gafanhotos ou uma geada cruel, e setenta e cinco por cento de sua colheita pode simplesmente murchar e perecer. O resultado do carma está finalmente nas mãos de uma força cósmica, de acordo com a lei da compensação ou retribuição. Sem a operação da lei, nada acontecerá. Esta lei pode estar escondida do olhar humano, mas opera baseada na justiça absoluta, bondade e amor infinito.

Deixe o intelecto ponderar: "Quem sou eu? De onde eu vim? Qual era a minha condição antes de entrar neste corpo? Quando eu sair, para onde eu vou? Deixe-me saber. Essa condição é muito mais importante para mim do que esta existência física, pois isso é apenas temporário, enquanto aquela é duradoura e contínua, existia antes e continuará a ser daqui em diante, se é real, deve estar presente mesmo agora, coberta por alguma outra coisa - algo que é temporariamente sobreposto. Agora, deixe-me conhecer essa verdadeira condição ". A função mais importante do intelecto é ponderar sobre essas questões e outras semelhantes. "Recebi este corpo e fui enviado para viver neste universo. Agora, de que maneira estou relacionado a ele?" Este universo parece ser o trabalho manual de uma vasta inteligência, pois é um todo sistemático perfeito. Tudo se move aqui em ritmo e ordem. O que é essa vasta inteligência dotada de um poder inimaginável que invade a mente meramente imaginando-a? "

Assim, ponderando o "eu", ponderando o universo e ponderando a inteligência infinita e absoluta por trás de ambos, o homem se elevará gradualmente a um estado de consciência no qual a resposta a todas essas questões fica clara. Elevar-se e adotar esta investigação superior acerca da sua verdadeira natureza é o emprego apropriado do intelecto a serviço da alma. Neste emprego, o homem adquirirá o conhecimento de si mesmo, e o Autoconhecimento o libertará.

(Sivananda Day-to-Day 503)

Ganesh Chaturthi

por Sri Swami Sivananda

SAUDAÇÕES ao Senhor Ganesha que é o próprio Brahman, que é o Supremo Senhor, que é a energia do Senhor Shiva, que é a fonte de toda felicidade, e que o doador de todas virtudes, qualidades e sucesso em todos os empreendimentos.

Mushikavaahana modaka hastha,
Chaamara karna vilambitha sutra,
Vaamana rupa maheshwara putra,
Vighna vinaayaka paada namasthe

SIGNIFICADO: "Oh Senhor Vinayaka! o removedor de todos os obstáculos, o filho do Senhor Shiva, com uma forma que é muito pequena, com o rato como Teu veículo, com doces na mão, com orelhas largas e trombas, Eu prostro-me a Teus pés de Lótus!”

Ganesh Chaturthi é um dos festivais hindus mais populares. É o aniversário do Senhor Ganesha. É o dia mais sagrado para o Senhor Ganesha. Ele ocorre no 4º dia da quinzena brilhante da lua de Bhadrapada (Agosto-Setembro). Ele é comemorado em toda Índia, assim como por todos os devotos hindus em todas as partes do mundo.

Imagens de barro da Deidade são feitas e após serem adoradas por dois dias, ou em alguns casos dez dias, elas são atiradas na água.

Senhor Ganesha é o Deus com cabeça de elefante. Ele é adorado inicialmente em muitas orações. Seus Nomes são repetidos primeiros antes do início de algum trabalho auspicioso começar, antes de algum tipo de adoração é iniciado.

Ele é o Senhor do poder e da sabedoria. Ele é o mais velho dos filhos do Senhor Shiva e o mais velho irmão de Skanda ou Kartikeya. Ele é a energia do Senhor Shiva e então Ele é chamado o filho de Shankar e Umadevi. Pela adoração do Senhor Ganesha as mães esperam obter para seus filhos as reais virtudes de Ganesha.

A seguinte história é narrada sobre Seu nascimento e como Ele veio a ter a cabeça de um elefante:

Uma vez, a Deusa Gauri (consorte do Senhor Shiva), enquanto se banhava, criou Ganesha como um puro ser branco com a lama de fora de Seu Corpo e O colocou na entrada de sua casa. Ela disse a Ele para não permitir a entrada de ninguém enquanto ela estivesse no banho. O Próprio Senhor Shiva estava retornando a casa com muita sede e foi parado por Ganesha no portão. Shiva ficou bravo e cortou fora a cabeça de Ganesha pois Ele pensou que Ganesha fosse um estranho.

Quando Gauri veio a saber disso ela ficou muito angustiada. Para consolá-la, Shiva ordenou a Seus serviçais que cortassem e trouxessem para Ele a cabeça de qualquer criatura que estivesse dormindo com a cabeça voltada para o norte. Os serviçais foram em sua missão e encontraram somente um elefante naquela posição. O sacrifício foi então feito e a cabeça de elefante foi trazida perante Shiva. O Senhor então uniu a cabeça de elefante ao corpo de Ganesha.

Senhor Shiva fez de Seu filho digno de culto no início de todos os empreendimentos, casamentos, expedições, estudos, etc. Ele ordenou que a adoração anual de Ganesha deveria acontecer no 4º dia de metade brilhante da lua de Bhadrapada.

Sem a Graça de Senhor Ganesha e Seu auxílio nada pode ser alcançado. Nenhuma ação pode ser empreendida sem Seu apoio, Graça ou bênção.

(Sivananda Day-to-Day 502)