Santos da India - Sábio Narada

Autobiografia do Sábio Narada

(Uma narrativa da evolução espiritual do sábio Narada, em suas próprias palavras)

Fui filho de uma pobre criada. Meu pai faleceu quando eu era ainda muito jovem e nada me lembro dele. As únicas lembranças que tenho são aquelas de minha mãe. Após a morte de seu pai, minha mãe começou a trabalhar realizando pequenas tarefas domésticas na casa de um Brahmin. Cresci nesta casa.

Minha mãe tinha que trabalhar o dia todo. Lavar roupas, limpar utensílios, etc  fazia parte de suas tarefas diárias. Eu costumava perambular atrás dela na casa ajudando-a com essas tarefas. Isto agradava muito minha mãe. Ela era extremamente amorosa e costumava demonstrar ternamente essa afeição. Por se tratar de seu único filho, ela nutria grandes esperanças com relação a mim. Ela acreditava que seu filho cresceria, teria um trabalho adequado e então casaria. A nora poderia provê-la com toda a felicidade que ela pudesse querer.    

Um dia um grupo de sadhus em peregrinação apareceu em nossa aldeia. As pessoas  pediram para que eles permanecessem por alguns meses de modo a nos beneficiar da convivência de suas sagradas companhias. Os aldeões fizeram preparativos para suas estadias. O Brahmin em cuja casa eu estava morando me levou aos sadhus e disse a eles: “Ele é o filho de uma pobre viúva. Queiram deixá-lo que fique à disposição. Ele será útil para buscar flores, folhas de Tulsi etc. para seus rituais. Ele fará tudo o que disserem para fazer”

Dessa forma comecei a servir aos santos. Na verdade é raro obter darshan de santos verdadeiros.  Mais raro ainda é uma chance de servi-los. Mesmo se temos uma chance de servi-los, é difícil desenvolver plena fé neles.  Na realidade, quem permanece 24 horas na companhia de santos é obrigado a observar suas falhas também. Somente Deus é perfeito. Aquele que vive neste corpo sujo, entretanto pode se tornar um grande santo, está sujeito a muitas falhas. Mas um santo perfeito nada pode fazer. Sua perfeição não o deixaria viver separado de Deus, que, por definição, é neutro. Em tal cenário, como podem santos benevolentes nos conceder a graça de sua compaixão (uma vez que suas próprias “neutralidades” os tornaria incapazes de agir). Entretanto, somente aquele que possui fé suprema nos santos pode colher as ricas recompensas de suas companhias.

Desenvolvi duas qualidades favoráveis desde a infância. A primeira foi a de  levantar cedo antes do nascer do sol. Este auspicioso momento é conhecido como “Brahma Muhurta” e corresponde  aproximadamente a 3:30 AM. Meu guru, que era o lider dos sadhus, costumava acordar as 4:00 horas. Eu me prostava perante ele logo que me levantava. Isto o agradava imensamente. Os santos gostam daqueles que se levantam cedo. Minha segunda qualidade era falar muito pouco. Isto também cativa os santos, que não apreciam falatório. Eu costumava ficar perante meu guru com as palmas das mãos unidas. Humildade é uma característica necessária para se obter a graça dos santos. Na verdade isto é o maior mérito da pobreza. Ela traz consigo a resignação e a submissão. “Eu não tenho um único tostão. Sou um analfabeto. O que teria para me orgulhar?” Essas emoções que acompanham a pobreza destrói o nosso orgulho. O dinheiro por outro lado inevitavelmente fortalece nosso orgulho. 

Meu guru costumava discursar regularmente para os aldeões. Pela manhã ele costumava falar sobre as Upanishads e a noite ele narrava as doces estórias do Senhor Krishna, que era seu Ishta-Devata. Ele possuia imensa afeição por Krishna na forma de bebê.  Sempre que ele começava a lembrar do Senhor, lágrimas brotavam de seus olhos sufocando sua garganta. Ele possuia uma afeição extrema pelas estórias de Krishna e as narrava de uma maneira que afetava imensamente os ouvintes. Eu também desfrutava profundamente dessas estórias, particularmente aquelas sobre os amigos vaqueiros de Krisha, que, assim como eu, não tiveram educação nem possuíam nenhuma riqueza, mas que ainda assim eram os favoritos de Krishna.

Tais eram as vívidas descrições de krishna por meu Guru. Eu era uma criança, mas muito influenciado por essas estórias. Deus ama as crianças, que imediatamente entram em Suas câmaras interiores. Aquele cujo coração for puro, este será favorecido por Deus.

Um dia meu guru me concedeu excepcional graça. Foi num festival onde havia celebração em todo lugar. Eu estava a serviço desde manhã. À tarde, após o almoço dos santos, fui para dentro colher seus pratos. Meu guru estava lá sentado. Na realidade, é somente o carinho de um santo que é puro. O amor dado por este mundo é egoísta. Para aquele que obteve de Deus, não existe mais nada a se obter, e ele não possui outro interesse além de Deus. Somente aquele que experienciou Deus dessa forma é capaz de amar de forma totalmente desinteressada. O olhar de um verdadeiro santo está sempre brilhando com o orvalho do amor.

CURSO COMIDA ÁRABE - 16 MARÇO 2014

Maha Shivaratri - Dia 27 de Fevereiro de 2014

Mais uma vez comemoramos o Maha Shivaratri na DLS São Paulo. Apesar da festividade ter ocorrido próximo ao feriado de carnaval, o evento foi bastante concorrido, com a presença de alunos, visitantes e devotos. O evento contou com kirtans, palestra do Mestre, entoação de Mantras por 3 horas, prosseguindo com o ritual do Linga, Arati e finalizando com Prasad. Seguem algumas fotos para registro do evento. Namastê! 

Confraternização Dezembro 2013

 Natureza de Deus

Swami Sivavanda

Existe uma vida imutável, consciência eterna, que sustenta todos os nomes e formas, e que abarca tudo, que é Deus. Deus é o Vidente não percebido, o Ouvinte não escutado, o Pensador impensável, o Conhecedor desconhecido. Sem ser visto, Ele auxilia com mãos fieis. Inaudível, Ele ouve sua fala. Desconhecido, Ele conhece seus pensamentos. Ele é Poder Absoluto e Consciência Infinita. Ele é o eterno por trás de todas instabilidades,  Sustentáculo de todas funções e fenômenos.

Deus se expressa em todo lugar como Lei. As Leis da gravitação, coesão, relatividade, causa e efeito, as leis da eletricidade, química, física, todas as leis psíquicas são expressões da vontade de Deus. O que quer que na realidade exista pelo qual todo este universo de terrível dimensão subsiste em Deus. Beleza, Sabedoria, Amor, Bondade,Paz e Bem-Aventurança, são os atributos de Deus. Ele é Luz e Verdade, a fonte de recursos para toda Energia. A Meditação no Senhor Onipotente é um método dinâmico para aumento da energia, força e poder do indivíduo.

Independente do indivíduo aceitar o não a existência de Deus, Ele existe. Ele é a mesmo tempo imanente e transcendente, manifesto e imanifesto. Ele está mais próximo de você do que sua respiração e mais perto de você do que suas mãos e pés. Devemos perceber o fato supremo da Onipresença do Senhor no som, cor, forma, gosto, cheiro e em cada polegada de sua criação.

Deus está além de cada um dos sentidos, você pode percebê-Lo, conhecê-Lo e senti-Lo, aqui e agora.  Como o sabor de uma maçã nunca pode ser conhecido se não experimentado pelo próprio indivíduo; da mesma forma, a natureza de Deus não pode ser conhecida sem intuição direta ou realização. O conhecimento de Deus é a causa definitiva para todos os males e sofrimentos da vida. Deus é a suprema panacéa para todas as fraquezas, limitações e infelicidades do homem. Ele é graça infinita e oceano ilimitado de Misericórdia, a pedra fundamental e objetivo de todos os seres. Busque-O. Realize-O. Somente então você será perfeito e livre.

Sobre a Meditação

 

 

Vigie sempre sua mente muito atentamente. Esteja sempre vigilante. Fique alerta. Não siga as oscilações de irritabilidade, inveja, raiva, ódio, luxúria que se elevam na mente. Essas ondas negras são inimigas da meditação, paz e sabedoria. Elimine-as imediatamente com pensamentos sublimes. Maus pensamentos que surgem podem ser destruídos com a criação de bons pensamentos e podem ser mantidos com a  repetição de algum Mantra ou Nome do Senhor, pensando-se em qualquer forma do Senhor, pela prática de Pranyama, cantando os nomes do Senhor, fazendo-se boa ação, enfatizando sobre a miséria que surge dos maus pensamentos, inquirindo-se " Quem sou eu?" ou por meio da força de vontade que decide suprimir o mau pensamento. Quando você atingir o estado de pureza, os maus pensamentos não mais surgirão em sua mente, pois fácil será evitar o intruso ou inimigo logo no início, então também será fácil superar um mau pensamento logo que ele surja.  Corte o mal pela raiz. Não permita que sua raiz se aprofunde.

Não inflinja qualquer dor ou sofrimento a nenhuma forma de vida com cobiça, egoísmo, irritabilidade ou perturbação. Deixe de lado a raiva e a má-vontade. Deixe de lado a animosidade, e as discussões acaloradas. Não discuta. Se você discutir com alguém ou se tiver uma discussão acalorada com qualquer pessoa, você não poderá meditar por três ou quatro dias. Sem equilíbrio mental ficará perturbado. Muita energia será desperdiçada em direções inúteis. Seu sangue esquentará. Os nervos ficarão destruídos. Você deve tentar o máximo que puder manter a mente sempre serena.

A meditação somente ocorre em uma mente serena. Uma mente serena é o bem espiritual mais valioso para você.

Você deve praticar austeridade da fala se realmente deseja fazer rápido progresso na meditação. Deve sempre falar palavras doces e suaves. Você deve falar a verdade a qualquer custo. Não deve proferir qualquer palavra grosseira ou indecente com o propósito de ofender o sentimento dos outros. Você deve medir bem suas palavras antes de pronunciá-las. Você deve falar pouco. Isto é austeridade da fala ou Vak Tapas que irá conservar energia e lhe dará paz mental e força interior.

Existem diferentes formas de meditação. Um determinado tipo é mais adequado para uma determinada mente. A mente da meditação varia de acordo com o gosto, temperamento, capacidade e tipo de mente do indivíduo. Um devoto medita sobre sua deidade preferida ou Ishta-Devata. Um Raja Yogi medita sobre o Purusha especial ou Ishwara que não é tocado por aflições, desejos e Karmas. Um Hatha Yogi medita nos Chakras e nas deidades que os presidem. Um Jnani medita no seu próprio Self ou Atma. Você terá que descobrir por você mesmo o tipo de meditação adequada para você. Se você não for capaz de fazer isto, terá que consultar um professor ou preceptor que atingiu a Auto-realização. Você será capaz de conhecer a natureza de sua mente e o método correto de meditação para você.

Quando você entra em meditação profunda, você não terá consciência do seu corpo ou do ambiente. Você terá equanimidade, da mente. Não ouvirá qualquer som. Haverá uma cessação das sensações de altos e baixos. A consciência de egoísmo também desaparecerá gradualmente. Você experimentará inexplicável alegria e indescritível felicidade. Gradualmente a razão e reflexão também cessarão.

Existem muitos treinamentos valiosos da mente que são essenciais para educá-la, por exemplo, treino da memória, o cultivo da reflexão, discriminação, Vichara ou inquirição como "Quem sou eu?". A prática da meditação em si é uma potente clarificadora da memória. A prática do cultivo da memória pode ser poderosamente alcançada através da meditação.

Um Yogi que medita regularmente possui uma personalidade magnética e encantadora. Aqueles que entram em contato com ele são influenciados pela sua voz doce, oratória poderosa, olhos brilhantes, aspecto saudável, bom comportamento, qualidades virtuosas e natureza divina. Como um grão de sal mergulhado numa vasilha com água se dissolve totalmente, como uma doce fragrância de jasmim permeia o ar, assim também a aura espiritual torna-se infiltrada nas mentes dos outros. Pessoas absorvem felicidade, paz e força dele. Elas são inspiradas pelo seu discurso e elevam a mente pelo mero contato com ele.

Você terá que passar pelos seis estágios da meditação e finalmente entrará no perfeito Nirvikalpa Samadhi, o estado de superconsciência. A percepção da forma desaparecerá totalmente. Não existe nem meditação nem meditador agora. O meditador e o objeto de meditação tornaram-se um. Você agora alcançará o mais elevado conhecimento, e a eterna paz suprema. Este é o objetivo da vida. Este é o objetivo da  existência. Esta é a final beatitude da vida. Agora você é um sábio iluminado ou um Jivanmukta iluminado. Você está libertado mesmo enquanto vive. Eis porque você é chamado um Jivanmukta. Você está totalmente livre da dor, tristeza, medo, dúvida e ilusão. Você se tornou idêntico com Brahman. A bolha se fundiu no oceano. O rio encontrou o oceano e tornou-se o oceano. Todas as diferenças e distinções desapareceram. Você agora experienciará: "Sou o Sel Imortal. Tudo é realmente Brahman. Não há mais nada, somente Brahman."

________________________________________________

Toda falha é um degrau para o sucesso. Cada dificuldade ou desapontamento é uma trilha de sua verdadeira fé. Cada doença é uma purgação cármica. Todo incidente desagradável é um teste para sua confiança em Deus. Toda tentação é um teste de sua força espiritual. Contudo, Nil Desesperandum. Seja sempre ousado e alegre. Marche corajosamente. Seja sincero e zeloso em todos os seus empreendimentos. Marche para frente como um herói.

Swami Sivananda