Senhor Shiva, o Mestre Yogi

por Swami Krishnananda

Proferido no Maha Sivaratri de 1973

O Mahasivaratri é a gloriosa ocasião anual quando oferecemos adorações ao Senhor Shiva, como o austero e contemplativo aspecto de Deus Todo Poderoso. Concebemos Deus como glória, como criatividade, e como austeridade. Vishnu é a glória e magnificência. Brahma é criatividade e força, e Shiva é austeridade e renúncia.

Diz-se que Deus é a personificação de seis atributos, dos quais a renúncia é um deles. Podemos nos perguntar como Deus pode renunciar as coisas. Ele não é um sannyasi. Ele não é um asceta como um vairagyi ou um sadhu? O que poderia Ele renunciar? Como podemos conceber Shiva como um yogi austero ou um renunciado? A que Ele renuncia? Sendo o onipresente Todo Poderoso, a que Ele desistiria ou abandonaria?

Eis aqui o segredo do significado de renúncia. Não é a renúncia a algo, porque nada existe fora Dele. A renúncia não significa abandono de algum objeto. Se esta fosse a definição de renúncia, esta não poderia se aplicar a Deus. Deus não renuncia a nenhum objeto, porque todos os objetos são parte de Seu corpo cósmico. Então como Deus é representado como uma personificação de vairagya?  Bhagavan, que é dotado com bhava ou glória de uma natureza sêxtupla, é também uma personificação de vairagya. O identificamos como uma personificação de vairagya. O identificamos como um sannyasin possuindo algo? Como Deus e o possuidor de todas as coisas, pode Ele ser chamado de renunciado, um sannyasin ou um vairagyi?

O segredo por trás do conceito ou consciência de vairagya, ou renúncia, está aqui na identificação desse atributo de Deus. É somente quando interpretamos as coisas em termos de Deus que elas tornam-se claras; caso contrário, elas ficam confusas. Não sabemos o que é a bondade, não podemos sabemos o que é o mal, não podemos saber o que é a virtude, a menos que nos refiramos a estes valores da vida como o conceito de Deus em Sua perfeição. A única referência de renúncia relacionada a todos os assuntos da vida é a existência de Deus, então o conceito de renúncia, o qual tem sido objeto de muita má interpretação, torna-se corrigido, aperfeiçoado e purificado quando compreendido com referência a existência de Deus, cujo manifestação especial neste contexto é conhecido como o Senhor Shiva. 

Como Deus não renuncia a coisa alguma, qual o sentido de 'renúncia' neste contexto? É a liberdade da consciência da externalidade. Isto é chamado vairagya. Como podemos abandonar coisas?  Todas as coisas estão na nossa frente, como as árvores na floresta. Não há abandono de coisas, porque elas estão internamente relacionadas a nós. Ninguém é capaz de renunciar a qualquer coisa, porque tudo está conectado a todo o resto, como tenho falado para vocês repetindo este grande fato inúmeras vezes. Como tudo neste mundo está conectado a todo o resto, como alguém será capaz de renunciar a algo? Então, o que é vairagya?  

Vairagya não é uma renúncia a algum objeto, o que é impossível porque estamos unidos a tudo. Mas a ideia que as coisas estão em nosso exterior nos torna atados a elas. Esse false apego é raja, e a sua ausência é viraga. A condição de viraga é vairagya. Como Deus não possui consciência da externalidade porque tudo é o personificado Nele, não poderá existir maior renunciado do que Deus, e na medida em que esta consciência de Deus é a mais elevado forma de sabedoria, Ele é o repositório de jnana.

Em nossa tradição religiosa, o Senhor Siva é então representado como um aspecto do Deus Todo Poderoso, que nos apresenta o ideal de suprema renúncia nascida da realização divina - não nascido da frustração, não nascido de uma atitude escapista, não nascido do derrotismo, mas nascida de um discernimento na natureza das coisas, uma clara compreensão da natureza da vida, e uma sabedoria da existência e sua completude. Esta é a fonte de vairagya, ou renúncia. Não desejamos nada, não porque não podemos ter coisas, mas porque percebemos a interconectividade das coisas e a unidade de todo o propósito na consciência. Todos os desejos se aquietam, sublimam e se explodem no Divino Ser somente quando surge esta compreensão. 

Deus nada possui. Possessão é uma relação de uma coisa com outra coisa. Mas Deus é a suprema relação. Eis porque O chamamos de Absoluto. Ele não é relativo. Qualquer coisa que esteja relacionado a qualquer outra está na categoria de relação. Deus não está relacionado a nada além porque Ele é o próprio todo compreensivo absoluto e a mais elevada sabedoria possível de ser concebida, existe também o concomitante caráter de liberdade da consciência de externalidade - e portanto, como corolário, liberdade de apego a qualquer coisa. 

Então, o Senhor Shiva é o cume da austeridade, o mestre yogi retratado como sentado em postura de lótus como o rei de todos os ascetas - não aquele que possui desejo por autocontrole, mas aquele que é o próprio autocontrole. Ele não pratica o autocontrole; o próprio autocontrole é simbolizado na personalidade do Senhor Shiva.

Este maravilhoso conceito do Senhor Shiva como um glorioso e majestoso retrato do Todo Poderoso está perante nós durante o Mahasivaratri, que é observado neste ashram e em todo lugar no Bharatavarsha. Fazemos jejum durante este dia e uma vigília durante a noite. A ideia é que controlemos os sentidos, os quais representam a tendência exteriorizante de nossa mente, simbolizado por jejum, e também controlar a tamásica condição de sono e inércia, a qual estamos sujeitos todo dia. Quando superamos essas duas tendências, transcendemos os níveis consciente e inconsciente de nossa personalidade e alcançamos o nível superconsciente. A condição desperta é o nível consciente, e o sono o nível inconsciente. Ambos são obstáculos para a Realização Divina. Mas mudamos uma condição por outra - desviado, como se fosse, da vigília para o sono e do sono para o despertar todo dia - e o estado superconsciente não é por nós conhecido.

A simbologia do jejum e vigília no Sivaratri é um significado do autocontrole, rajas e tamas são dominadas, e Deus glorificado. Deus é glorificado, e os sentidos são controlados. A glorificação de Deus e o controle dos sentidos significa um e a mesma coisa porque é somente na Realização Divina que todos os sentidos podem ser controlados. Quando vemos Deus, os sentidos se derretem qual manteiga diante do fogo. Eles não podem mais existir. Todos os ornamentos tornam-se uma massa sólida de ouro quando aquecidos até o ponto de fundição. Da mesma forma, na fornalha da Consciência Divina, as energias dos sentidos se derretem no continuum da universalidade. 

No famoso Rudra-Adhyaya do Yajur Veda, também conhecido como Satarudriya, temos a majestosa descrição da universalidade do Senhor Shiva, um canto que estamos acostumados a ouvir todo dia no templo. Somente aqueles que conhecem o Sânscrito, o Vedas, e o que é a adoração é capaz de apreciar o que é este canto. O Rudra-Adhyaya do Yajur Veda é uma das mais poderosas orações jamais concebidas pela mente humana. Ela é imbuída com um significado triplo. De acordo com a cultura da Índia, tudo é triplo - objetivo, subjetivo e universal. Tudo no mundo, desde a menor coisa até a maior, possui um caráter objetivo, um caráter subjetivo, e um caráter universal. Objetivamente somos algo, subjetivamente somo algo mais, e universalmente somos uma terceira coisa. Tudo depende de qual ponto de vista interpretamos uma pessoa particular, coisa ou objeto. Quando objetivamente interpretamos algo, ela parece uma coisa. Quando subjetivamente a visualizamos, ela é outra coisa. Mas de um ponto de vista universal, ela é completamente uma terceira coisa.  

Como este mantra, o Satarudriya do Yajur Veda, o hino no Senhor Siva, possui um significado subjetivo, um significado objetivo, e um, significado divino, celestial, supremo, super mental e universal. Objetivamente ele é uma oração para o controle das forças da natureza, subjetivamente ele é uma oração para o autocontrole e despertar da consciência espiritual, e universalmente ele é a onda do espírito em direção a Realização Divina. Ele possui um significado Adhyatmika, adhibautika e adhidaivika, como geralmente é dito. O Satarudriya possui um tremendo significado. Como os mantras do Veda possuem um significado triplo ou mesmo quádruplo, é difícil compreender o significado completo de cada uma desses mantras. Ananta vai vedaha: Infinito é o significado do Veda. O significado do Veda é infinito; não possui fim de forma alguma. Ele é matemática, ele é química, ele é física, ele é ayurveda, ele é psicologia, ele é metafísica, ele é filosofia, ele é espiritualidade, ele é meditação, ele é amor, ele é êxtase. Encontraremos tudo em todo mantra do Veda. Tudo vai depender de que forma o consideramos, como o vemos. Uma pessoa pode ser um pai, ele pode ser um irmão, ele pode ser um filho, um amigo, mas ele é unicamente a mesma pessoa. Somente as atitudes são diferentes divido aos vários relacionamentos. Da mesma forma o Rudra-Adhyaya se apresenta, uma oração majestosa para a paz no mundo, paz internacional, paz subjetiva, paz universal, e Consciência Divina. 

É difícil cantar este mantra do Veda chamado o Satarudriya porque ele requer treino. Por exemplo, nem todos sabem cantá-lo bem. Cantar requer um tremendo treino de anos. Da mesma forma, o canto de mantras do Veda requer treino por anos, e não somente alguns dias. É dito que apenas aquele que não sabe como cantar faz um ruído chateando que gostaríamos de levantar e ir embora do que escutá-lo, o mesmo acontece quando cantamos o mantra de forma errada, os deuses levantam e vão embora. Eles não suportariam escutá-lo. Mas uma vez aprendido, ele torna-se uma proteção para nós das catástrofes de todo tipo - física, psicológica e o que for. 

Então aqueles que conhecem o Satarudriya podem cantá-lo, recitá-lo e participar de sua recitação diária no templo, ou ao menos durante a adoração na Mahasivaratri. Aqueles que não sabem fazê-los porque é muito difícil podem cantar o mantra om namah shivaya, uma potente força, o Mantra Panchaksara do Senhor Shiva. Ele é um kavacha, um tipo de armadura que vestimos, o qual irá nos proteger dos perigos de todo tipo. Ele irá nos proteger, e protegerá todos aqueles que desejamos proteger. Ele protegerá nossa família, nosso país, ele protegerá todo o mundo. Ele cessará guerras e tensões de todo tipo, desde que ofereçamos esta oração de todo o coração, do fundo do nosso coração.

A oração coletiva é muito efetiva. Se uma centena de pessoas unidas a rezarem, ela terá um efeito maior do que uma pessoa rezando. Claro, se aquela única pessoa for muito poderosa, mesmo a oração de uma pessoa é suficiente. Mas como personalidades tem suas próprias fraquezas e falhas, é melhor para as pessoas fazerem uma oração coletiva. Que todas as mentes juntas formem uma grande energia da qual surja Deus.

Que a oração seja oferecida ao Senhor Siva como mestre dos yogis, como a encarnação de todas as virtudes e poderes, como uma faceta do Deus Todo-Poderoso.