Importância da Sadhana

Espiritualização da natureza humana

Por

Sri Swami Sivananda

O egoísmo mesquinho e obstinado que atua na personalidade humana é um sério obstáculo na meditação ou no caminho da Autorrealização. Esse pequeno princípio que chama para si apóia seus pensamentos superficiais e domina suas formas habituais de sentimento, caráter e ação. É o egoísmo rajásico e tamásico que oculta ou encobre a natureza mais elevada, divina e sátvica. Véu da alma imortal auto-luminosa ou Atman.

Você pode ter aspiração pela verdade. Você pode ser dotado de devoção. Você pode possuir uma vontade de superar os obstáculos e forças hostis. Se o pequeno ego afirma ou persiste, se a personalidade externa não consentir mudar ou transformar, você não poderá ter um rápido progresso no caminho espiritual. Ela terá seus próprios caminhos e inclinações.

A natureza inferior deve ser completamente regenerada. A personalidade inferior habitual do Sadhaka deve ser totalmente mudada. Se isso não for feito, qualquer experiência ou poder espiritual não terá valor. Se esse pequeno ego ou personalidade humana persistir em manter sua consciência humana mesquinha, limitada, egoísta, ignóbil, falsa e estúpida, qualquer quantidade de Tapas ou Sadhana não dará frutos. Isso significa que você realmente não tem sede da realização de Deus. Não passa de curiosidade ociosa. O aspirante diz ao preceptor: "Quero praticar Yoga. Quero entrar no Nirvikalpa Samadhi. Quero sentar aos seus pés", mas ele não quer mudar sua natureza inferior e seus velhos hábitos. Ele quer ter seus próprios caminhos e hábitos antigos, velhos caráter, comportamento e conduta.

Se o aspirante ou estudante de Yoga se recusar a mudar sua natureza mesquinha ou inferior, ou se ele se recusar a admitir a necessidade de qualquer mudança em sua personalidade habitual e inferior, ele nunca poderá fazer nem um pingo de progresso espiritual real. Qualquer elevação parcial ou temporária, uma leve inspiração ocasional durante alguns momentos exaltados, qualquer abertura espiritual momentânea interior, sem nenhuma transformação verdadeira ou radical da natureza inferior ou personalidade pequena habitual, não terá valor prático.

Essa mudança da natureza inferior não é fácil. A força do hábito é sempre forte e inveterada. Exige grande força de vontade. O aspirante costuma se sentir impotente contra a força dos velhos hábitos. Ele terá que desenvolver seu Sattva e, em um grau considerável, regular Japa, Kirtan, meditação, incansável serviço desinteressado, Satsanga. Ele deve fazer introspecção e descobrir seus próprios defeitos e fraquezas. Ele deve viver sob a orientação de seu guru. O Guru descobre seus defeitos e aponta maneiras adequadas de erradicá-los. Se a natureza inferior ou a antiga personalidade se tornar obstinada, auto-afirmativa ou agressiva, e se for apoiada e justificada pela mente e vontade inferiores, o assunto se tornará muito sério. Ele se torna incorrigível, turbulento, indisciplinado, arrogante e impertinente. Ele quebra todas as regras e disciplina.

Tal aspirante se apega ao seu antigo eu. Ele não se rendeu nem ao Senhor nem a um Guru pessoal. Ele está sempre pronto para se revoltar contra qualquer homem por pequenas coisas. Ele nunca vai obedecer. Ele não está disposto a receber nenhuma instrução espiritual. Ele é voluntarioso, satisfeito e auto-suficiente. Ele não está pronto para aceitar suas fraquezas e defeitos. Ele pensa que é um homem impecável de grandes realizações. Ele leva uma vida entregue a própria sorte.

A antiga personalidade se afirma com as formas passadas de natureza inferior. Ele afirma e segue suas próprias idéias brutas e egoístas, desejos, fantasias, impulsos ou conveniências. Ele reivindica o direito de seguir sua própria natureza assúrica, não-regenerada, desumana ou diabólica, com toda mentira, ignorância, egoísmo, grosseria e expressa todas as coisas impuras na fala, ação e comportamento.

Ele argumenta com veemência e se defende de várias maneiras e formas. Ele tenta continuar com suas formas habituais de pensar, falar e sentir.

Ele professa uma coisa mas pratica outra coisa. Ele tenta impor seus pontos de vista e opiniões errados sobre os outros. Se outros não estão dispostos a aceitar suas opiniões erradas, ele está pronto para lutar contra eles. Ele imediatamente se levanta em revolta. Ele afirma que apenas seus pontos de vista estão corretos e que aqueles que tentam se opor a seus pontos de vista são injustos, irracionais, sem instrução. Ele tenta persuadir e convencer os outros de que seus pontos de vista são muito razoáveis ​​e que seus modos de ação são os caminhos certos para todos e que seus modos e pontos de vista estão em total conformidade com a ciência do Yoga.  Maravilhosas pessoas elas são!

Se ele for realmente franco consigo mesmo e direto com seu Guru, se ele realmente deseja melhorar a si mesmo, ele começará a perceber sua loucura e defeitos e reconhecerá a fonte e a natureza da resistência. Em breve, ele estará no caminho direto para corrigir e mudar a si mesmo. Mas ele prefere esconder sua antiga natureza assúrica, seus velhos pensamentos diabólicos sob alguma justificativa, desculpa ou outro abrigo.

O Sadhaka auto-assertivo e arrogante tenta fazer figura na sociedade. Ele quer manter uma posição e prestígio na sociedade. Ele se apresenta como um grande yogi e possui vários poderes yógicos. Ele reivindica para si a parte de um Sadhaka superior ou de um yogi avançado, com maior conhecimento e experiência de Nirvikalpa Samadhi. Esses defeitos da vaidade, arrogância de natureza rajássica estão presentes na maioria das naturezas humanas em menor escala.

Ele não está disposto a obedecer às ordens de seu Guru e respeitar os anciãos e superiores. Ele está sempre pronto para quebrar a disciplina. Ele tem suas idéias e impulsos. O hábito de desobediência e desrespeito à disciplina está arraigado nele. Ele às vezes promete que será obediente ao seu Guru e aos mais velhos, mas a ação realizada é frequentemente o oposto de sua promessa. A não observância da disciplina é realmente um sério obstáculo à Sadhana. Ele define o pior exemplo possível para os outros.

Aquele que é desobediente, que quebra a disciplina, que não é franco com seu Guru, que não pode abrir seu coração ao seu preceptor ou guia espiritual, não pode ser beneficiado pela ajuda do seu Guru. Ele permanece preso em sua própria lama ou lama auto criadora e não pode progredir no caminho divino. Que pena! Seu destino é realmente lamentável!

Ele pratica a dissimulação. Ele interpreta o hipócrita. Ele finge falsamente. Ele exagera as coisas. Ele faz um uso falso de sua imaginação. Ele faz distorção e falsificação dos fatos. Ele esconde seus pensamentos e fatos. Ele nega positivamente certos fatos. Ele conta mentiras terríveis e deliberadas. Ele faz isso para encobrir sua desobediência ou curso de ação errado, para manter sua posição e ter seus próprios caminhos ou ser indulgente em seus antigos hábitos e desejos.

Ele próprio não sabe exatamente o que está fazendo, pois seu intelecto é obscurecido pela impureza. Ele não sabe o que quer dizer e não quer dizer o que diz.

Ele nunca admite suas falhas e defeitos. Mesmo que alguém aponte seus defeitos por corrigi-lo, ele se sente extremamente irritado. Ele faz guerra contra si próprio. Ele se embrutece mais.

Ele tem o hábito perigoso da auto-justificação. Ele sempre tenta justificar-se, manter suas próprias idéias para manter sua própria posição ou curso de ação, trazendo qualquer tipo de argumento tolo e inconsistente, truques ou artifícios inteligentes. Ele usa mal seu intelecto para apoiar suas próprias ações tolas. Esses defeitos são comuns, em alguns menos, em outros em grande parte.

Se ele se sentir mesmo que um pouco sua atual condição deplorável, se ele tentar mostrar uma ligeira melhora, se houver uma atitude um pouco receptiva, ele poderá ser corrigido. Ele pode ter progresso no caminho do Yoga. Se ele for obstinado e cabeça dura, se for absolutamente voluntarioso, se deliberadamente fecha os olhos ou endurece o coração contra a verdade ou a luz divina, ninguém poderá ajudá-lo.

O aspirante deve dar seu total consentimento com todo o seu ser (Sarva Bhava) para a mudança de sua natureza inferior para a natureza Divina. Ele deve se render totalmente, sem reservas e sem rancor, ao Senhor ou ao Guru. Ele deve ter o verdadeiro espírito e a atitude correta. Ele deve fazer os esforços persistentes certos. Então somente a mudança real virá. Simplesmente acenando com a cabeça, mera afirmação, mero dizer "sim" não servirá de nenhum propósito. Isso não fará de você um super-homem ou um yogi.

O yoga só pode ser praticado por quem é muito sincero e está pronto para aniquilar seu pequeno ego e suas demandas. Não há meia medida no caminho espiritual. Disciplina rígida dos sentidos e da mente, tapas rigorosas e meditação constante são necessárias para alcançar a realização de Deus. As forças hostis estão sempre prontas para sobrecarregá-lo, se você não estiver vigilante, se der o menor consentimento ou a menor abertura para elas. O yoga não pode ser praticado se você se apegar ao seu velho e pequeno eu, velhos hábitos, velha natureza não regenerada e auto-afirmativa.

Você não pode levar uma vida dupla ao mesmo tempo. A pura vida divina, a vida do Yoga, não pode coexistir com a vida mundana de paixão e ignorância. A vida divina não pode se conformar com seus próprios pequenos padrões. Você deve estar acima do insignificante nível humano. Você deve se elevar a um nível superior de consciência divina. Você não pode reivindicar liberdade para sua mente mesquinha e pequeno ego se quiser se tornar um  yogi. Você não deve afirmar seus próprios pensamentos, julgamentos, desejos, impulsos. A natureza inferior, com seu séquito, ou seja, arrogância, ignorância, turbulência, impede o caminho da descida da luz divina.

Torne-se um verdadeiro e sincero aspirante no caminho do Yoga. Mate essa natureza inferior desenvolvendo a natureza divina superior. Voe alto. Prepare-se para a descida da luz divina. Purifique e torne-se um yogi dinâmico.

(in http://www.dlshq.org/discourse/apr2013.htm)