Estudos Filosóficos Sobre o Egoísmo
 e sua Eliminação

Por 

Swami Sivananda

O ego ou egoísmo ou Ahamkara em sânscrito é o princípio auto afirmativo ou Tattva nascido da ignorância ou Prakriti. Abhimana é egoísmo. Garva é egoísmo. A semente deste ego é o intelecto diferenciador ou Bheda Buddhi. É o ego que criou a ideia de separação de Deus ou Atman. É o ego que é a causa raiz de todos os sofrimentos, nascimentos e mortes humanos.

Esse ego se identifica com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Onde quer que haja ego, existirá, sentimento de posse, egoísmo, gostos e desgostos, luxúria, raiva, ganância, hipocrisia, orgulho, ciúmes, ilusão, arrogância, presunção, impertinência, Vasanas, Trishna ou desejos e Vrittis ou Sankalpas, agarrados a esta terra - vida (Abhinivesa), agente, autoridade (Kartritva) e desfrute (Bhoktritva).

Você deve ter uma compreensão muito clara da natureza desse ego, se quiser aniquilar o egoísmo. Matar o egoísmo é matar a mente. Destruição de pensamentos, desejos, apegos, domínio, egoísmo, ciúme, orgulho, luxúria é realmente a destruição da mente ou do egoísmo. O controle dos sentidos também é a aniquilação da mente ou do egoísmo.

Esse egoísmo assume uma forma sutil. O egoísmo grosseiro não é tão perigoso quanto o egoísmo sutil. O egoísmo institucional é uma forma sutil de egoísmo. O homem se identifica com a instituição e se apega à instituição ou culto. Ele não tem ampla compreensão ou generosidade. O trabalho do egoísmo é muito misterioso. É muito difícil detectar suas várias maneiras de trabalhar. Precisa de um intelecto sutil e agudo para descobrir sua operação. Se você praticar introspecção diariamente em silêncio, poderá descobrir suas maneiras misteriosas de trabalhar.

Esse ego gosta de seu local de nascimento e distrito, pessoas de seu distrito, sua própria língua materna, suas relações e amigos, suas maneiras de comer, modo de se vestir. Ele tem sua predileção e preferências. Ele não gosta da maneira como os outros se alimentam, se vestem etc.

Esse ego quer exercer poder e influência sobre os outros. Ele quer títulos, prestígio, status, respeito, prosperidade, casa, esposa, filhos. Ele quer auto engrandecimento. Ele deseja dominar e dominar os outros. Se alguém aponta seus defeitos, sua vaidade se sente ofendida. Se alguém o elogia, ele fica exaltado. Esse ego diz: "Eu sei tudo. Ele não sabe nada. O que eu digo é bastante correto. O que ele diz é bastante incorreto. Ele é inferior a mim. Eu sou superior a ele". Ele força os outros a seguirem seus caminhos e pontos de vista.

Esse ego espreita como um ladrão quando você inicia a introspecção e a autoanálise. Isso iludirá sua compreensão e compreensão. Você deve estar sempre alerta e vigilante. Se você obtiver a graça do Senhor através de Japa, Kirtan, oração e devoção, poderá facilmente matar esse ego. Pela graça do Senhor, somente a sua entrega se tornará perfeita. Quando esse ego derreter no ego cósmico, você alcançará a comunhão com o Senhor ou a Autorrealização. Que você realize o objetivo da vida e alcance a Felicidade eterna através da aniquilação deste pequeno ego.

Ahankara ou egoísmo é o princípio auto arrogante do homem. É um Vritti ou modificação que surge na mente. Patanjali Maharshi chama isso com o nome "Asmita". A mesma mente assume a forma de egoísmo quando o homem se auto-arroga. Ahankara se manifesta primeiro e depois vem Mamata.

Esse egoísmo desagradável gera ações, desejos e dores. É a fonte de todos os males. Ele é ilusório. Ele ilude as pessoas. Embora não seja nada, é tudo para as pessoas mundanas. Está associado à pequenez. Nasce de Avidya ou ignorância. Nasce da falsa presunção. A vaidade promove isso. É o maior inimigo. Se alguém renunciar a esse Ahankara, ele será feliz. O segredo da renúncia é a renúncia ao egoísmo. Ahankara tem o seu lugar na mente. É sob a influência do egoísmo que o homem comete ações más e erradas. Está profundamente enraizado. Ansiedades e problemas procedem do egoísmo. Ahankara é uma verdadeira doença. Orgulho, luxúria, raiva, ilusão, ganância, ciúme, amor e ódio são os assistentes de Ahankara. Ahankara destrói nossas virtudes e paz de espírito. Ele espalha a armadilha do carinho para nos prender. Quem está livre do egoísmo é muito feliz e pacífico. Os desejos se multiplicam e se expandem por conta do egoísmo. Nosso inimigo inveterado do egoísmo espalhou sobre nós os encantamentos de nossas esposas, amigos, filhos, etc., cujo feitiço é difícil de quebrar. Não há inimigo maior que o egoísmo.

Quem não deseja nem desaprova nada e que preserva a serenidade da mente o tempo todo não é afetado pelo sentimento de egoísmo. Existem três tipos de egoísmo nos três mundos. Nesses, dois tipos de egoísmo são benéficos e de natureza superior, mas o terceiro é do tipo vil e deve ser abandonado por todos. O primeiro é o ego supremo e indiviso que é eterno e que permeia todo o mundo. É a Alma Suprema (Paramatma), além da qual não há nada na natureza. Medite na fórmula "Aham Brahma Asmi - eu sou Brahman". Identifique-se com Brahman. É e o Ahankara Sátvico. O conhecimento que nos faz perceber nosso próprio Ser mais sutil do que a extremidade da cauda do arroz ou ser tão minúsculo quanto a centésima parte de um fio de cabelo e ser sempre existente é o segundo tipo de Ahankara. Os dois tipos de egoísmo são encontrados em um Jivanmukta ou em um sábio liberado. Eles levam à libertação dos homens. Eles não causarão escravidão. Portanto, eles são de natureza benéfica e superior. O terceiro tipo de Ahankara é o reconhecimento das mãos, pés, etc., que leva o corpo para a Alma ou o Ser. Esta é a pior ou mais baixa forma de egoísmo. Isso é encontrado em todas as pessoas do mundo. Essa é a causa do crescimento da árvore venenosa do renascimento. Aqueles que possuem esse tipo de egoísmo nunca podem voltar ao bom senso. Inúmeras pessoas foram iludidas por essa forma de Ahankara. Elas perderam sua inteligência, poder de discriminação e poder de investigação. Esse tipo de egoísmo produz resultados desagradáveis. As pessoas estão sob a influência de todos os males da vida. Aqueles que são escravos dessa forma de Ahankara são perturbados por vários desejos que os induzem a fazer ações erradas. Eles os rebaixam ao estado de bestas. Esse tipo de Ahankara deve ser destruído pelos outros dois tipos de Ahankara. Quanto mais você atenuar esse egoísmo, mais terá conhecimento de Brahman ou da luz da alma.

Novamente, existem três tipos de Ahankara, a saber, egoísmo sátvico, egoísmo rajásico e egoísmo tamásico. O egoísmo sátvico não ligará um homem ao Samsara. Ajudará o aspirante a alcançar a emancipação final. Se você tentar afirmar "Aham Brahma Asmi", "Eu sou Brahman", isso é egoísmo sátvico. Mesmo em um Jivanmukta, há um leve traço de egoísmo sátvico. "Sou rei. Sei de tudo. Sou muito inteligente" - esse é o egoísmo rajásico. "Sou um tolo. Não sei de nada" - esse é o egoísmo tamásico.

O significado literal ou Vachyartha de Aham Pada é Aham Vritti que surge na mente, o pequeno "eu" que se identifica com o corpo físico. O significado indicativo ou Lakshyartha de Aham Pada é Atman ou Brahman, o grande ou infinito "eu".

A ideia de 'eu' ou egoísmo é a semente da árvore da mente. O broto que a princípio germina a partir da semente de Ahankara é Buddhi ou intelecto. A partir deste broto, os galhos ramificados chamados Sankalpas têm sua origem. A mente, Chitta e Buddhi, são apenas os diferentes nomes ou qualidades do mesmo Ahankara. Os galhos de Vasanas naturalmente produzirão inúmeras colheitas de Karmas, mas se com a espada de Jnana você os cortar do âmago do coração, eles serão destruídos. Corte os galhos da terrível árvore da mente e, estará destruindo completamente a árvore em sua raiz. Cortar os galhos é apenas uma coisa secundária, sendo a principal a erradicação da árvore em sua raiz. Se você, através de ações virtuosas, destruir a ideia 'eu' na raiz da árvore (mente), ela não crescerá. Atma Jnana ou conhecimento do Ser é o fogo que destrói a concepção de Ahamkara, a semente da árvore (mente).

Há outra classificação do egoísmo, a saber, grosseira (Sthula) e sutil (Sukshma). Quando você se identifica com o corpo físico grosseiro, é egoísmo grosseiro. Quando você se identifica com a mente e Karana Sarira (corpo da semente), é um egoísmo sutil. Se você destruir o orgulho, o egoísmo, os desejos e a identificação com o corpo, o egoísmo grave perecerá, mas o egoísmo sutil permanecerá. Você deve aniquilar o egoísmo sutil também. O egoísmo sutil é mais perigoso e mais difícil de erradicação. "Eu sou um homem rico, sou um rei, sou um brâmane" - esse é um egoísmo grosseiro. "Sou um grande iogue; sou um jnani; sou um bom sadhaka ou sadhu" - isso é egoísmo sutil. Existe outra classificação de Ahamkara, a saber, Samanya Ahankara (egoísmo comum) e Visesha Ahamkara (egoísmo especial). O egoísmo comum está presente no animal; Visesha Ahamkara está presente nos seres humanos.

Você diz: "o corpo é meu". Os urubus, chacais e peixes também dizem: 'esse corpo é nosso'. Se você descascar as camadas da cebola, uma a uma, a cebola se reduz a um nada. Então é o 'eu'. Este corpo, mente, Prana, sentidos, etc., são todas combinações dos cinco elementos e Tanmatras. São todas apenas modificações de Prakriti. Onde está o 'eu' então? Esse corpo físico pertence ao Virat, o corpo astral ou Hiranyagarbha e o corpo causal a Isvara. Onde está o 'eu' então? "Eu" é um nada ilusório fabricado pela mente do malabarista. Não se pode dizer que nada exista, que não seja produzido por alguma causa. Este corpo que é produzido através do Karmas não é ele próprio a causa. O conhecimento ou consciência que temos dele é ilusório. Portanto, Ahankara e outros efeitos que são produzidos através da ilusão do conhecimento também são inexistentes. O verdadeiro "eu" é apenas o Sat-Chit-Ananda Brahman.

Assim como o movimento do trem ou do barco é aparentemente transferido para as árvores, também 'eu' é transferido através do malabarismo de Maya, para o corpo, mente, Prana e sentidos. Quando você diz: 'Eu sou robusto, tenho fome, tenho sede', o 'eu' é transferido para o Prana, você se identifica com o Prana; quando você diz "estou com raiva, sou luxurioso", o "eu" é transferido para a mente. Se você se identificar com o Ser Supremo, toda identificação falsa desaparecerá. Se você matar o comandante de um exército, poderá facilmente subjugar os soldados, como luxúria, raiva, orgulho, ciúme, ganância, ilusão, hipocrisia, que lutam pelo seu mestre - o egoísmo.

Tente alcançar Brahman por meio dos dois primeiros tipos de egoísmo superior. Se você estiver firmemente estabelecido nesse estado supremo e imaculado, mesmo esses dois tipos de egoísmo superior serão abandonados um a um, então tal estado é a morada imperecível de Brahman. Não identifique o 'eu' com o corpo físico. Identifique-se com o Ser Supremo de Para-Brahman.

Você pode ter reduzido ou diminuído seu egoísmo em grande medida, mas se você ainda estiver suscetível a censura e louvor, saiba que o egoísmo sutil ainda está à sua volta.

Um aspirante que trilhar o caminho da devoção destrói seu egoísmo através da auto rendição ou Atma Nivedana ao Senhor. Ele diz: "Eu sou Teu, meu Senhor. Tudo é Teu. Tua vontade será feita." Ele sente que é um instrumento nas mãos do Senhor. Ele dedica todas as suas ações e os frutos de suas ações ao Senhor. Ele sente que não há nada além do Senhor, que tudo é feito pelo Senhor, que mesmo um átomo não pode se mover sem ele e que todos vivem, se movem e têm seu próprio ser somente Nele.

Um Karma Yogi destrói seu egoísmo através do auto sacrifício. Um Jnana Yogi mata seu egoísmo através da auto negação ou auto abnegação, através de Vichara e da prática de 'Neti-Neti' - "Eu não sou este corpo, não sou a mente, não sou Prana, não sou os sentidos , "e através da identificação com o Eu Supremo, através da meditação sobre a fórmula:" Eu sou o Eu que tudo permeia ou Brahman. "

Que você descanse no grande e infinito "Eu", o puro Sat-Chit-Ananda Brahman e desfrute da Felicidade Eterna, aniquilando esse pequeno ilusório "Eu", o produto de Maya, através da auto-abnegação, auto sacrifício ou auto entrega!