Sivananda Day-to-day (531)

A Relação Guru-Discípulo

Sri Swami Krishnananda

Capítulo 3: Associação com o Guru

O terceiro ponto é: a associação com um Guru é uma benção por si só. Falo de minha própria experiência pessoal de como fomos abençoados pela associação pessoal que tivemos com Swami Sivanandaji Maharaj. Este é um sentimento puramente pessoal que estou expressando. Eu nunca vi uma pessoa como ele, nem espero ver outra, pelo menos nesta vida. Ele era uma soberba impessoalidade na personalidade - impessoalidade vista em uma personalidade. Ele era uma pessoa como qualquer outra pessoa, no sentido de que poderíamos vê-lo, mas ele era um ser impessoal. Quando ele surgia, nunca se podia sentir que um homem estava chegando. Normalmente, a ideia de homem-mulher está presente em nossas mentes, e assim diríamos que um homem está chegando. Mas quando Swamiji chegava, nunca conseguimos sentir que era um homem. Essa ideia de homem e mulher nunca passava pela nossa cabeça. Ou seja, ele irradiava uma força ao seu redor que era totalmente impessoal. A impessoalidade não tem gênero. Não há diferenciação masculino-feminino na impessoalidade; e essa impessoalidade estava nele. Ele não era homem nem mulher. Pelo menos, essa ideia não passava por nossas cabeças quando o avistávamos. Era algo muito estranho. A pessoa que o visse seria simplesmente possuída por um novo tipo de sentimento naquele momento. Ele seria dominado, totalmente dominado por uma nova força.

Estes são os gurus. Eles têm espiritualidade neles. A alma trabalha através deles. Não é a mente e o intelecto que trabalham através dos Gurus. Os gurus nunca falam através do intelecto. É por isso que o chela não deve usar seu intelecto quando o Guru diz alguma coisa. Quando a alma fala, somente a alma tem que responder. O intelecto, a razão, uma atitude científica, etc., não devem ser aplicados. Seria uma anomalia e o chela seria um desajuste. O Guru é uma alma e não um corpo.

Agora estou chegando a outro ponto mais interessante sobre o relacionamento Guru-discípulo. Porque o Guru é uma alma, ele nunca morre. Nós nunca diremos: “Meu Guru morreu; não tenho ninguém agora. Isso não é inteligível para nós. O Guru nunca pode morrer, porque o Guru não é o corpo. O chela também não é um corpo. Agora chegamos ao outro lado. Nem o chela é o corpo, nem o guru é o corpo, e o relacionamento entre guru e chela não é um relacionamento corporal. Portanto, mesmo que o Guru esteja a mil milhas de distância, o chela é feliz. Ele não está incomodado. Ele não vai chorar: “Oh, meu Guru está longe. Eu não tenho ninguém." A distância é eliminada no campo espiritual. Não há distância no mundo, falando de verdade. Distância é apenas um conceito espacial. Quando até a televisão e o rádio eliminam a distância, você acha que a consciência - a alma - não pode eliminá-la? Pode, e faz. Embora este seja um estado muito avançado, é a verdade das coisas. O discípulo e o Guru estão relacionados de maneira mística, e esse relacionamento continua mesmo após a morte do corpo.

Nos Chhandogya e Brihadaranyaka Upanishads, diz-se que quando um sadhaka - uma alma muito avançada, não um sadhaka comum - sai deste mundo físico, sua alma avança cada vez mais e passa por vários estágios da experiência. Não alcança diretamente o Absoluto. Embora exista um caminho que contate diretamente o Absoluto, este é outro assunto. Normalmente falando, há salvação progressiva, como é chamada - krama mukti. Krama mukti é a libertação gradual da alma da escravidão da individualidade. Essa libertação gradual ocorre através de vários estágios. São mencionados pelo menos catorze ou quinze estágios. No décimo ou décimo primeiro estágio, diz os Upanishad, a alma chega ao ponto de perder a consciência da personalidade. Lá, a alma não pode ir mais longe sozinha, e alguém mais a lidera. "Amanava purushah" é o termo usado nos Upanishad: um ser sobre-humano vem. Amanava significa sobre-humano, não humano. Alguém que é sobre-humano vem e pega a alma pela mão, por assim dizer, e a dirige adiante. Os expoentes tradicionais dos Upanishads dizem que é o Guru que vem. O próprio Guru vem. Ele não estava morto; Ele estava vivo. Não é uma relação social, não é uma relação física, e nem mesmo é uma relação psicológica do tipo que Freud descreve em sua psicanálise.

Quando um médico deve curar um paciente mental através do método psicanalítico, ele é introduzido em uma condição mental específica em que a vontade do paciente se torna subserviente à vontade do médico. A vontade do médico se torna a vontade do paciente, e a vontade do médico dirige a vontade do paciente de tal maneira que o paciente perde a consciência da personalidade em um sentido. Mas essa perda de consciência da personalidade é mórbida; não é espiritual.

Alguns psicólogos no Ocidente têm dúvidas se o relacionamento Guru-discípulo não é esse tipo de obsessão que deve ser interrompida - porque o paciente não deve estar sempre se apegando ao médico. Quando a mente é curada, quando a pessoa é curada de sua doença mental, a obsessão é removida. O paciente não se apega mais à vontade do médico. Então, a devoção do chela ao Guru também é uma espécie de obsessão? Esta questão foi levantada por certos psicanalistas. Podemos considerá-lo saudável ou é um apego não natural que não deveria ser?

A resposta é que não é uma obsessão. Isso é algo difícil para os psicólogos comuns entenderem. É o desejo da alma por sua dimensão mais ampla. Somente as pessoas que pisaram o caminho espiritual saberão o que é. Não podemos encontrar tudo isso explicado nos livros didáticos. É altamente místico, muito profundo - e secreto, devo dizer. Existem grandes segredos que não são publicados nos livros, e é por isso que nem os Upanishads devem ser divulgados em público. Em alguns Upanishads, é mencionado que não devemos dizer em voz alta os Upanishads para as pessoas. A própria palavra 'upanishad' significa uma orientação secreta que é dada à alma do indivíduo para sua marcha adiante. Não deve ser transmitido pelo rádio ou por um alto-falante. O Upanishad não é falado assim; é um segredo muito grande. Por que isso é um segredo? Porque não entrará na mente de um não iniciado. Se a geometria for ensinada a um búfalo, o que ele entenderá? Mesmo que seja dito repetidamente ao búfalo que três ângulos de um triângulo formam dois ângulos retos, ele apenas emitirá algum som e irá embora.

Portanto, não vamos ensinar geometria a um búfalo. Não fará nenhum sentido. Às vezes, não apenas não faz sentido, mas é mal interpretado. "A alma é imortal." Essa declaração foi ouvida por alguns chelas, e ele continuou matando peixes no rio e os comendo. Sri Ramakrishna Paramahamsa disse: “Olhe para esse sujeito. Ele entendeu errado o Vedanta. A alma é imortal e, portanto, podemos comer peixe – o que isso significa? É este o resultado do Vedanta? Bem, esse também é um tipo de Vedanta. “A alma não está morta, então por que não devo comer peixe? Estou comendo apenas o corpo do peixe, não a alma. Então Sri Ramakrishna costumava dizer: "Olhe para estes Vedantins!"

Esse é o tipo de Vedanta que temos atualmente - o que é muito, muito ruim. Não devemos ensinar Vedanta quando a mente não é receptiva. Ela interpretará mal. Primeiro de tudo, ele não vai entender; e mesmo que entenda, entenderá mal. Portanto, os ensinamentos místicos não devem ser divulgados em público através de alto-falantes e microfones. Eles devem ser comunicados apenas ao discípulo selecionado que está bem amadurecido.

A corrente elétrica passa apenas através de fios de alta tensão. Ele não passa pelo bambu ou caule de banana, que não pode ser um meio de eletricidade. Dizem que existem três tipos de discípulos: caule de banana, lenha e pólvora. A pólvora pegará fogo imediatamente. Se um fósforo for riscado e colocado na pólvora, ela explode imediatamente. Estes são aspirantes de alta classe. Uma vez informados, é suficiente; eles não precisam ser avisados pela segunda vez. Suas mentes captam o ensinamento como a pólvora pega fogo. A segunda classe de aspirantes é como lenha. Temos que continuar soprando ar, e só então a madeira pega fogo. Se simplesmente acendermos um fósforo e tentarmos incendiar a madeira, o fósforo será extinto antes que a madeira pegue fogo. O terceiro tipo de discípulo é como caule de bananeira. Nunca pegará fogo. Por mais que possamos jogá-lo no fogo, ele permanecerá frio. "Oh, eu não entendi o que você estava dizendo. Estou voltando." Portanto, os discípulos devem ser pelo menos de segundo grau, não de terceiro grau. E não devemos dar instruções de primeira classe para discípulos de segunda classe, e assim por diante. A arte de ensinar é uma ciência por si só. O professor deve ser um homem sábio, não um tolo. Ele não deve continuar dizendo verdades que não devem ser ditas naquele momento.

A presença do Guru é uma grande influência sobre a mente do chela. Tudo o que somos hoje, em nossa humilde capacidade, é inteiramente devido à nossa associação pessoal com Swami Sivanandaji Maharaj, e não devido aos livros que estudamos ou aos textos que dominamos ou às palestras que ouvimos. Estes não são nada; eles são uma casca. É devido à força de Swami Sivananda que, de alguma forma ou de outra, absorvemos - por sua graça, devo dizer. Sivananda era tudo para nós - pai, mãe, irmão, tudo. Quando ele faleceu, às vezes parecia que a própria terra estava cedendo, rachando sob nossos pés. Nós não tínhamos ninguém; tudo se foi.

De qualquer forma, ele ainda está trabalhando. Alguma força espiritual está funcionando, de onde vem nossa força. Caso contrário, esse corpo asmático não poderia fazer tanto trabalho. Eu tenho complicações asmáticas; não posso comer e tenho que tomar muitos remédios. A necessidade é a mãe da invenção. Quando a necessidade surgiu, a força também veio, talvez. A força do Guru é força espiritual; é a força de Deus. Guru e Deus são considerados idênticos. Gurur brahma gurur vishnu gurur devo maheshwara, guru sakshat parabrahma tasmai sri gurave namah. Nós não consideramos o Guru como um ser humano, e ele não deve ser considerado como um ser humano. Portanto, ele não é um corpo; e, portanto, ele não morre. O Guru imortal mantém um relacionamento imortal com o chela, que também é uma parte imortal, uma faísca, um raio de divindade.