Siri Swami Sivananda e Dr. Devaki

PERSONALIDADE, VIDA E ENSINAMENTOS DE GURUDEV

Nas escrituras, somos descritos como Amritasya Putraha, que significa filhos da imortalidade. E no Geeta Bhagavan diz: “Ishvarah Sarvabhootaanaam Hrddese Arjuna Tisthati” (“O Senhor habita nos corações de todos os seres”, XVIII / 61). Se for assim, sabemos que temos uma centelha divina dentro de nós, que Deus habita em nós. Mas como é que não sentimos isso, que não temos consciência da divindade dentro de nós? Parece que temos algum tesouro dentro de nós e vivemos sem saber disso. Por que não temos consciência dessa divindade? Porque está coberto por muitos detritos e incrustações devido a Karmas e Vasanas passados. Existe um grande obstáculo entre nossa consciência da divindade profundamente enraizada dentro de nós. Você conhece a famosa canção “Ghunghat Kaa Pata Khola Re, Piya Milenge”, (“Levante o véu que cobre seus olhos, e você encontrará seu amado”). Qual é o significado desta canção? Há uma grande cortina entre nós e Deus, que é feita de nossos Vasanas e Karmas passados ​​e nossos pensamentos presentes, e para ficarmos cara a cara com Deus, temos que levantar essa cortina. Temos que nos purificar de todos os detritos que acumulamos ao nosso redor, e então podemos recapturar a divindade dentro de nós. Isso é chamado de processo de autolimpeza e é feito por meio de autoavaliação.

DEEPAVALI

Por

Sri Swami Sivananda 

DEEPAVALI ou Diwali significa "uma fileira de luzes". Cai nos últimos dois dias da metade escura de Kartik (outubro-novembro). Para alguns, é um festival de três dias. Ele começa com os Dhan-Teras, no 13º dia da metade escura de Kartik, seguido no dia seguinte pelo Narak Chaudas, o 14º dia, e por Deepavali propriamente dito no 15º dia.

Existem várias alegadas origens atribuídas a este festival. Alguns afirmam que eles celebram o casamento de Lakshmi com o Senhor Vishnu. Em Bengala, o festival é dedicado à adoração de Kali. Também comemora aquele dia abençoado em que o triunfante Senhor Rama retornou a Ayodhya após derrotar Ravana. Neste dia também Sri Krishna matou o demônio Narakasura.

No sul da Índia, as pessoas tomam banho de óleo pela manhã e usam roupas novas. Eles compartilham doces. Eles acendem fogos de artifício que são considerados efígies de Narakasura, que foi morto neste dia. Eles se cumprimentam, perguntando: "Você já tomou banho no Ganges?" que na verdade se refere ao banho de óleo naquela manhã, visto que é considerado purificador como um banho no sagrado Ganges.

Todos se esquecem e perdoam os erros cometidos por outros. Há uma atmosfera de liberdade, festa e simpatia em todos os lugares. Este festival traz unidade. Ele infunde caridade no coração das pessoas. Todo mundo compra roupas novas para a família. Os empregadores também compram roupas novas para seus funcionários.

Acordar durante o Brahmamuhurta (às 4h) é uma grande bênção do ponto de vista da saúde, disciplina ética, eficiência no trabalho e avanço espiritual. É em Deepavali que todos acordam de manhã cedo. Os sábios que instituíram esse costume devem ter acalentado a esperança de que seus descendentes percebessem seus benefícios e o tornassem um hábito regular em sua vida.

Num clima de alegria e grande regozijo, os aldeões se movem livremente, misturando-se uns com os outros sem qualquer reserva, esquecendo toda a inimizade. As pessoas se abraçam com amor. Deepavali é uma grande força unificadora. Aqueles com ouvidos espirituais internos aguçados ouvirão claramente a voz dos sábios: "Ó Filhos de Deus! Unam-se e amem a todos". As vibrações produzidas pelas saudações de amor que preenchem a atmosfera são poderosas o suficiente para provocar uma mudança no coração de cada homem e mulher no mundo. Ai de mim! Esse coração endureceu consideravelmente, e apenas uma celebração contínua de Deepavali em nossas casas pode reacender em nós a necessidade urgente de nos afastarmos do caminho ruinoso do ódio.

Neste dia, os mercadores hindus no norte da Índia abrem seus novos livros contábeis e oram por sucesso e prosperidade durante o ano que vem. As casas são limpas e decoradas durante o dia e iluminadas à noite com lamparinas a óleo. As melhores e mais belas iluminações podem ser vistas em Bombaim e Amritsar. O famoso Templo Dourado em Amritsar é iluminado à noite com milhares de lâmpadas colocadas em todos os degraus do grande tanque. Os Vaishnavites celebram o Govardhan Puja e alimentam os pobres em grande escala.

Ó Ram! A luz das luzes, a luz interior auto luminosa do Ser está sempre brilhando continuamente na câmara do seu coração. Sente-se silenciosamente. Feche seus olhos. Retire os sentidos. Fixe a mente nesta luz suprema e desfrute do verdadeiro Deepavali, alcançando a iluminação da alma.

Aquele que vê tudo, mas ninguém vê, que ilumina o intelecto, o sol, a lua e as estrelas e todo o universo, mas a quem eles não podem iluminar, Ele realmente é Brahman, Ele é o Eu interior. Comemore o verdadeiro Deepavali vivendo em Brahman e desfrute da felicidade eterna da alma.

O sol não brilha ali, nem a lua e as estrelas, nem os relâmpagos brilham e muito menos o fogo. Todas as luzes do mundo não podem ser comparadas nem mesmo a um raio da luz interior do Self. Mergulhe nesta luz de luzes e desfrute do supremo Deepavali.

Muitos festivais Deepavali vieram e se foram. No entanto, os corações da grande maioria são tão escuros quanto a noite da lua nova. A casa está iluminada com lâmpadas, mas o coração está cheio das trevas da ignorância. Ó homem! acorde do sono da ignorância. Perceba a luz constante e eterna da Alma que não se eleva nem se põe, por meio da meditação e da investigação profunda.

Que todos vocês alcancem a iluminação interior completa! Que a suprema luz das luzes ilumine sua compreensão! Que todos vocês possam alcançar a riqueza espiritual inesgotável do Ser! Que todos vocês possam prosperar gloriosamente nos planos material e espiritual!

Sivananda Day-to-day (533)

INSTRUÇÕES PRÁTICA SOBRE CONTROLE MENTAL

Por

Sri Swami Sivananda

Por que pensamentos maus surgem na mente? Como eles podem ser encontrados?

O próprio fato de que pensamentos maus lhe causam sofrimento mental é um sinal de progresso espiritual; pois muitos não têm tanta sensibilidade.

Para alguns, é muito difícil manter a mente serena e pura, as causas são Samskaras mundanos profundamente enraizados, ambientes desfavoráveis e a predominância de tendências extrovertidas. Para alguns, é claro, os maus pensamentos não são um problema. Eles aparecem ocasionalmente como uma fase passageira sem causar muitos estragos.

Observe sua mente com muito cuidado. Esteja vigilante. Esteja alerta. Não permita que as ondas de irritabilidade, ciúme, ódio e luxúria o perturbem. Essas ondas escuras são inimigas da vida pacífica, da meditação e da sabedoria.

Corrija a causa primeiro: A mente geralmente pensa em uma coisa de cada vez. Concentrar-se em bons pensamentos ou em qualquer forma do Senhor, ou na vida de um grande profeta, ou meditar sobre a vasta extensão e a quietude do oceano ou do céu, será de grande ajuda.

Às vezes, a autossugestão não tem grande utilidade por causa de sua relação imediata com sua contraparte que assedia sua mente. Pensar na evanescência da vida neste momento o deixará deprimido e fraco.

A autossugestão é muito útil na prática diária, de acordo com a tendência negativa predominante. Por exemplo, no caso de um forte desejo de vingança, a vida de Cristo, Gandhiji ou Lincoln é um assunto adequado para meditação. Mas, o que então deve ser feito no calor do momento?

Se algo de errado for feito a você, você nunca poderá reconciliar sua mente tentando imediatamente pensar no perdão. Será repulsivo e a tentativa será um fracasso.

Primeiro controle as emoções violentas retirando a mente de dentro e dissociando-se da causa e do ambiente imediato. Medite nos atributos do Senhor ou chame sua atenção para um reino novo e interessante. Estude a vida de grandes santos. Em seguida, recorra à sugestão automática. Reflita sobre a reação em cadeia do mal da vingança e medite na glória e na paz do perdão.

Samskaras: Por não repetir ações que intensificariam as velhas tendências negativas, você está tentando combater os maus Samskaras. Muito sucesso pode ser alcançado em suavizar Samskaras malignos. Oração, jejum, cânticos que elevam Slokas e o Nome do Senhor e a prática sistemática de concentração e meditação são, sem dúvida, as ajudas mais importantes.

O esforço implacável para viver uma vida espiritual é muito necessário. O ângulo de visão deve ser alterado. O Sadhana regular manterá a mente sempre limpa.

Faça uma introspecção e examine seus motivos. As correntes cruzadas de gostar e não gostar ainda são muito fortes dentro de você. Os sentidos ainda estão ingovernáveis. Existem anseios secretos e desejos velados. Os Vrittis são poderosos. Impulsos luxuriosos estão à espreita. Você pode perguntar por que às vezes fica zangado. A raiva nada mais é do que uma manifestação de luxúria insatisfeita. Você ainda está longe de se estabelecer em Pratyahara. Rajas e Tamas se manifestam muito em suas ações. Não se engane. Um interesse fantasioso pelo caminho espiritual é inútil. Resignar-se ao destino, ou permanecer estático, será pernicioso a longo prazo. Você vai se arrepender mais tarde. Comece um vigoroso Sadhana agora!

O positivo supera o negativo. O amor supera a luxúria. A paciência supera a raiva e a irritabilidade. A coragem supera o medo. Uma vida sáttvica supera uma vida tamásica. Portanto, faça o melhor uso do positivo para superar o negativo.

Associação: Viva uma vida interior. Fale pouco. Fale bondosamente, gentilmente, cordialmente, jovialmente, inteligentemente. Não incentive a amizade rápida. Misture pouco. Uma certa dose de indiferença é muito necessária, mas não seja cínico, não seja sem amigos. Este é um mundo relativo. Você tem que se dar bem com hedonistas, boêmios e epicuristas.

Mantenha-se absolutamente afastado de literatura vulgar indesejável, pinturas e filmes. Sem pureza moral, nenhum Sadhana é bem-sucedido.

Tenha alguns princípios definidos. Não se misture com mulheres. 'Atitude de mãe' ou 'atitude de irmã' é de muita pouca utilidade para um jovem Sadhaka. Não estou pedindo que você seja um puritano obstinado. Mas quando você conhece sua fraqueza, não há necessidade de cortejar uma queda.

Dieta: Evite pratos quentes e picantes. Coma comida vegetariana simples, nutritiva e leve, mas não seja um modista. Ajuste-se às circunstâncias. Evite refeições pesadas e tarde da noite. Não coma de vez em quando. Um celibatário realmente precisa de muita pouca comida. Comer demais é uma espécie de paixão. Jejue completamente uma vez a cada quinze dias. Faça jejum parcial uma vez por semana.

Tendência extrovertida: quando você se mantém ocupado, não acalenta pensamentos impuros. Quando você descansa e deixa a mente em branco, os pensamentos impuros tentam entrar insidiosamente. Não fique ocioso. Dedique-se a algum trabalho útil e interessante em suas horas de lazer, como por exemplo, participe de algumas atividades sociais úteis. Aos domingos, em vez de ir ao cinema, você pode ajudar o Bharat Sevak Samaj, a Missão Ramakrishna, a Divine Life Society ou qualquer outra instituição filantrópica de sua cidade; ou, criar um novo campo de trabalho público.

Cultive o espírito do Yoga. Incutir interesse em seu trabalho. Sirva com abnegação. Sirva sem apego, mas não seja irresponsável. Sirva sem ostentação. Sirva para o bem dos outros. Sirva pelo bem do seu coração.

Esforce-se Pelo Ideal - 1954

 Esforce-se pelo ideal - 1954

Por Sri Swami Sivananda

O culto de nove dias à Mãe Divina acaba de ser celebrado por milhões de hindus. É apenas adequado que se deve refrescar a memória sobre o significado desta adoração do poder simbólico da Consciência cósmica, que chamamos de Deus, a Providência, o Espírito Imortal, e se rededicar para a realização do objetivo.

A Divina Mãe é simbolizada como o dinamismo transcendental do Absoluto, que governa este universo. A lei da gravitação, de causa e efeito, de evolução, são todas representativas deste dinamismo cósmico. É o poder simbólico por trás da criação, preservação e dissolução; todo o universo é a manifestação desse poder.

No início da civilização, a mente hindu concebeu o símbolo da Consciência eterna na idolatria da Mãe Divina, que era uma concepção mais atraente, compreensível, filialmente próxima e íntima, emocionalmente satisfatória e domesticamente afável do que a de uma vaga ideia sem forma, não qualitativa, incompreensível e etérea que poderia ser o objetivo e o suporte da vida de alguém.

Todo o mundo é uma imaginação gigantesca da mente; diz o Sruti. No entanto, tem uma realidade vívida, decisiva e relativamente substancial no que diz respeito às entidades físicas, emocionais, intelectuais e subconscientes. Da mesma forma, qualquer conceito caracterizado pela imaginação, animado pela fé e devoção e magnetizado pela concentração e meditação, pode certamente ter uma realidade fisicamente substancial, mentalmente responsiva, materialmente recíproca, intelectualmente concebível e espiritualmente transformadora, que pode ter um efeito de longo alcance na vida humana em sua evolução para a autorrealização.

A anedota Purânica da Mãe Divina representa o triunfo do Poder Divino sobre as miríades de forças sombrias da negatividade - muito conhecidas em todas as vidas humanas - na luta entre os fatores duais do bem e do mal, verdade e mentira, virtude e vício, liberdade e involução, luz e escuridão. A ocasião, portanto, é um lembrete anual para o aspirante da grande Lei Cósmica de que o divino sempre prevalecerá, em última instância, sobre o não divino.

O Navaratri é uma chamada anual para o despertar para experimentar e expressar novamente a natureza divina do homem, manifestar a luz da verdade e do amor para vencer e conquistar as forças do mal dentro de si; pois é por meio das forças positivas do amor, da fraternidade e da abnegação que os elementos negativos e não divinos podem ser efetivamente eliminados dos corações e mentes das pessoas. A escuridão nunca pode resistir à luz. Verdade, luz e bondade são termos sinônimos; eles são as expressões visíveis de Deus.

Só a verdade triunfa, por mais longo e agonizante que seja seu duelo com a mentira. O positivo deve e supera o negativo. O chamado da Mãe é despertar para esta verdade e regular a própria vida como expressão dinâmica do positivismo divino. A mensagem da Mãe é: Torne-se uma personificação prática e campeã do idealismo positivo, utilidade relativa sem apego ao mundo, auto perfeição, visão igualitária, equilíbrio mental, serviço altruísta à humanidade, altruísmo e humildade absoluta.

Que a vida de uma pessoa, portanto, seja baseada numa retidão e pureza perfeitas; que o idealismo e a bondade de alguém sejam eminentemente práticos; que nossas virtudes sejam vitais, eficazes e transformadoras; que todos aspirem ser bons, fazer o bem e irradiar bondade.

O consolo e a salvação do mundo consistem em viver a vida divina. A fraternidade que se professa deve ser fraternidade na prática. O intelecto e a emoção devem ser ativados simultaneamente pelo mesmo ideal.

O processo evolutivo da natureza sempre funciona em etapas; toda criatividade ou construtividade é modulada de acordo com a lei da evolução. A evolução é o processo de desenvolvimento da vida real e do verdadeiro crescimento. Isso resulta em conquista permanente. Portanto, deve-se cultivar tudo o que é bom e nobre por meio de um processo de crescimento positivo e construtivo.

Se alguém deseja felicidade e bem-estar, deve deixar de lado toda a violência e ódio, experimentar e irradiar onda após onda de paz, serenidade e compaixão. A vida sem egoísmo, luxúria, raiva, ganância e vaidade é em si mesma vida divina. Para cultivar a planta do amor, é preciso arrancar as ervas daninhas do ciúme, do ódio, da suspeita e da vingança.

Não fazer más ações, não causar o menor dano até mesmo ao mais humilde dos humildes, não difamar ninguém, não ganhar às custas dos outros, não ser impuro e profano, não ser enganoso e astuto, não escolha o agradável ao invés do bom, têm sido os ensinamentos centrais de todos os santos e profetas em todo o mundo. A crueldade para com qualquer criação é crueldade com a própria mãe. A essência da religião consiste em evitar o mal a ninguém.

Que todos trabalhem juntos para superar o ódio com o amor, o mal com o bem, a injustiça com a justiça, a mentira com a verdade, o egoísmo com a abnegação. Que a paz seja para todos. Que a bênção da Mãe Divina conduza todos do irreal ao real, das trevas à luz, da mortalidade à imortalidade.

 Na Verdadeira Tradição Bharatiya ...

Por

Sri N. Ananthanarayanan

Escrito por ocasião das Celebrações Shashtyabda Purti de

Sri Swami Chidanandaji Maharaj

Era uma tarde ensolarada de inverno no estádio Barabati, em Cuttack. Desfrutando daquele sol e movendo-se em grupos coloridos estavam milhares de homens, mulheres e crianças ávidos e entusiastas, altos e baixos, ricos e pobres, alfabetizados e analfabetos. Eles tinham ido lá não para ir a um circo ou feira de diversões, nem para assistir a um jogo de críquete ou futebol. A ocasião que os atraiu em tão grande número foi a Conferência All India Divine Life e o centro de atração era Swami Chidananda.

No último dia da Conferência, enquanto os convidados principais estavam reunidos para uma fotografia, o General Cariappa, que estava sentado ao lado de Swamiji, se inclinou e exclamou: "Estou surpreso com a total fé e confiança que essas pessoas depositam em você! "

Esse comentário nos dá a medida do homem. Swami Chidananda, que gosta da suave e luminosa lua Kartik, reflete totalmente aquele deslumbrante sol espiritual chamado Swami Sivananda, e hoje comanda a fé total e confiança de um grande número de buscadores espirituais em todo o mundo. Seus seguidores e admiradores pertencem tanto aos mansos e humildes quanto aos elevados e poderosos.

É comum as pessoas irem ao banqueiro pedir dinheiro, ao médico pedir remédios, ao advogado de defesa. Mas, quando vão a um santo, procuram soluções para tudo isso e muito mais. O santo é um homem completo, com acesso fácil a Deus, e não há problema, seja qual for sua cor, forma ou tamanho, com os quais ele não possa lidar. Além disso, Chidananda, tendo se elevado acima de gostos e desgostos, acima das correntes raga-dvesha que atormentam as relações humanas normais neste mundo, sempre tem uma palavra pronta de conselho objetivo e de conselho paternal para oferecer a quem quer que queira ir a ele para essa orientação . Swamiji dá seu sábio conselho não apenas para aqueles que o visitam no Sivanandashram em Rishikesh, mas ele mesmo vai para as pessoas onde quer que estejam, quantas vezes elas precisem dele; e isso, apesar de sua estrutura física frágil.

Mas então, Gandhiji não era um homem frágil também? E Ramana Maharshi? E Sri Sai Baba de Shirdi? E aquele santo vivo Vinoba? Muitos dos verdadeiros ascetas de Bharatavarsha são frágeis por fora e poderosos por dentro. Seus olhos brilharam com calor espiritual e seus rostos brilharam com brilho espiritual. Pessoas que vivem em Deus, que permanecem no Espírito, são uma classe à parte. Sua estrutura física pode mover-se neste mundo, mas seu ser essencial ainda está separado deste mundo e muito acima deste mundo.

Os Grandes sempre têm seus discípulos próximos para continuar sua missão. Jesus teve seus apóstolos que se espalharam pelo Oriente e Ocidente, Norte e Sul. Os emissários de Buda se espalharam por muitos países. Ramakrishna Paramahamsa tinha seus discípulos diretos que transmitiam a mensagem de seu Mestre por toda parte. As quatro joias de Adi Shankara encabeçaram os quatro Ashrams que protegem a integridade espiritual da Índia. É uma tradição gloriosa, onde a atividade incansável do discípulo assume um belo caráter duplo, o de homenagear o Guru e o de serviço a Deus no homem. Nesta tradição gloriosa, os discípulos incomparáveis de Swami Sivananda têm realizado o trabalho de disseminação do conhecimento espiritual (um serviço tão caro ao coração do grande Guru) em todo o mundo. Talvez o mais luminoso entre esses portadores da tocha do movimento da Vida Divina seja Swami Chidananda, que se torna pessoalmente disponível para as almas sedentas em todos os lugares.

A Índia sempre respeitou esses homens-Deus, esses gurus e discípulos. Não apenas a Índia, mas o mundo inteiro respeita as pessoas que rejeitaram o mundo, que se elevaram acima do mundo. Os homens de eminência espiritual, aqueles que adquiriram domínio completo sobre si mesmos e, portanto, sobre os outros, são lembrados muito depois de grandes nomes em outras esferas da vida serem esquecidos. Sócrates e Confúcio são lembrados até hoje, porque seus ensinamentos tocam os fundamentos da vida. Os ensinamentos de Buda e o Evangelho de Jesus continuarão a guiar as pessoas enquanto o mundo durar. Na própria Índia, são seus santos e sábios, seus deuses e deusas, que mantêm o país unido como uma nação até hoje. A religião é o maior fator individual, a força individual mais poderosa de integração nacional na Índia. E também no mundo exterior, é a espiritualidade da Índia que conquistou para ela o respeito das nações e dos indivíduos pensantes em todos os lugares.

Os santos vivem para indicar, eles tipificam, suas vidas tipificam o papel crucial que Deus e a religião devem desempenhar em nossas vidas. São eles que estabelecem os padrões corretos para funcionar como diretrizes para as massas. A vida dos santos proclama que viemos a este mundo para evoluir espiritualmente em nossa jornada de volta a Brahman - por meio da prática de bhakti, do serviço e da meditação. Até os retratos de santos nos inspiram. Meera com sua tanpura inspira bhakti em nós instantaneamente; Guru Nanak, de olhos fechados e japa mala na mão, nos dá aulas de meditação, prática da serenidade. A imagem de Adi Shankara com seus quatro discípulos nos diz muito sobre o glorioso sistema gurukula, a herança única de Bharatavarsha, onde serviço e obediência eram as palavras de ordem de cada discípulo em relação ao Guru. Contemple o retrato de Sai Baba, o Santo de Shirdi ou a simples imagem de Rama Tirtha e você saberá imediatamente o significado de desapego, a necessidade de vairagya. Ou espie os olhos brilhantes de Swami Vivekananda e você será preenchido com energia, entusiasmo, patriotismo e um fogo para serviço dinâmico. Esses santos e sábios são os verdadeiros filhos e filhas do solo. Eles são a nata da sociedade indiana. São eles que são as flores da árvore cultural de Bharatavarsha, não seus chefes políticos, nem seus magnatas dos negócios, nem sua elite social, nem seus ídolos da matinê, não, nem mesmo sua intelectualidade.

As pessoas na Índia podem ou não se lembrar de seus imperadores, poetas, cientistas e heróis de guerra mortos. Mas todo indiano conhece Rama, Krishna e Siva. Todo indiano conhece Meera e Kabir, Tulsidas e Chaitanya e Tyagaraja. Esses santos não apenas pregaram a religião, mas persuadiram e ajudaram as pessoas a viver em sintonia com o Infinito e em paz com seus vizinhos, destacando que Deus é um, que a Alma é a mesma em todos os lugares.

O que aprendemos com tudo isso? O que aprendemos com a vida dos santos? Primeiro, por Tapasya sincero, cada um de nós deve se elevar ao nível de um santo. Em segundo lugar, cada um de nós deve compartilhar nossa sabedoria com nossos semelhantes em um espírito de serviço dedicado e com adoração. Isso é o que todos os santos fizeram. Eles lutaram e ascenderam. Então eles serviram e amaram. E agora nos lembramos deles. Ao lembrá-los, que todos nós nos esforcemos para seguir seus passos. Que possamos nos elevar acima do mundo para que possamos servir ao mundo efetivamente com desapego e desinteresse. Este também é o significado da famosa frase de Swami Sivananda: Seja bom. Faça o bem.

Guru Stotras

Eu me prostro a esse Satguru, o Brahman, que é bem-aventurança, que é o doador da felicidade suprema, que é o conhecimento absoluto, que está além dos pares de opostos, que é vasto como o éter, que é alcançado por meio de afirmações como “Tat Twam Asi ”(Tú és Aquilo), que é uno, eterno e imutável, a testemunha da mente; que transcende todas as mudanças e modificações, que é desprovido dos três modos (de Prakriti)

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que é o próprio Brahma, Vishnu e Deus Maheshwara, e que é verdadeiramente o próprio Supremo Absoluto.

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que abriu com o bastão de colírio do conhecimento divino, os olhos daquele que estava cego pela escuridão da ignorância.

A forma do Guru é a base da meditação, os pés do Guru são a base da adoração, as palavras do Guru são a base do Mantra, a graça do Guru é a base da libertação.

OM. Prostração ao Guru, que é Siva (bem-aventurança e auspiciosidade), que é a personificação da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, que está além da consciência do mundo, que é pacífico, sem qualquer suporte e auto refulgente.

Eu me prostro diante do Guru, o puro eterno Brahman, livre de reflexo, além de todos os nomes e formas, imaculado, sempre desperto como Consciência Pura e Bem-aventurança Eterna.

Ó Senhor Maheshwara (Siva), somente Tu és meu refúgio, e eu não tenho mais ninguém. Portanto, gentilmente me proteja em toda a Tua bondade e compaixão.

OM. Que Ele nos proteja (professor e aluno) revelando o Conhecimento. Que Ele nos proteja a ambos (garantindo os resultados do Conhecimento). Que possamos atingir o vigor juntos. Deixe o que estudamos ser revigorante. Que nunca discutamos um com o outro. Om paz, paz, paz. Hari Om.

Sri Swami Sivanandaji Maharaj (por Sri Swami Krishnananda)

Trazemos às nossas memórias hoje o advento de uma grande alma que encarnou nesta Terra há muitos e muitos anos atrás. Trazemos às nossas memórias o nascimento neste plano terrestre do grande Mestre, Swami Sivanandaji Maharaj.

Normalmente, esses indivíduos indefiníveis são chamados de super-homens ou, se quisermos ser um pouco mais filosóficos, de super indivíduos. Uma forma estendida de uma pessoa individual - esse é o significado da super individualidade. De que forma ele se estende além da dimensão de sua personalidade visível? A extensão da dimensão de uma pessoa não é realmente a extensão do corpo físico, porque o corpo não é a pessoa. É a mente, ou consciência, que anima o corpo. Precisamos manter cuidadosamente em nossa mente o ponto de que uma pessoa não é o corpo. A força que é exercida por uma pessoa, o conhecimento e a capacidade de executar ações de qualquer tipo, não são vistos no corpo físico formado pelos cinco elementos. Está na mente dessa pessoa. O que a pessoa pensa é ela mesma a pessoa; caso contrário, todos parecem iguais. Até Sri Rama e Sri Krishna se pareciam com qualquer outro ser humano, mas eram intensamente super indivíduos; eles se estendiam além de si mesmos. O que é que se estende além de si mesmo? É isso que é a pessoa.

Swami Sivanandaji Maharaj nunca viajou para o exterior, mas não há país no mundo que não saiba seu nome. Como ele se espalhou pelo globo terrestre sem ver ninguém fora da Índia? Morar em um quartinho parecido com uma caverna na margem do Ganges, sem ventilação nem mesmo e escuro por dentro - qual é o princípio operando por meio dele que o tornou tão famoso até hoje? Com o passar do tempo, seu nome captura mais e mais pessoas. Os livros que escreveu são uma revista de magnetismo. A escrita de Sri Swami Sivanandaji é a manifestação de uma força da alma. Ele esteve inteiramente presente em cada palavra que escreveu. O autor deve estar imerso nas palavras que fala ou escreve; caso contrário, o livro não cortará gelo.

Sempre que você pensa, você deve estar presente totalmente em seu pensamento. Não é que você pense algo e ao mesmo tempo pense vinte outras coisas; então esse pensamento não terá nenhum poder. Quando você pensa uma coisa, você pensa apenas isso, e não outra coisa. Este é o princípio não apenas do crescimento espiritual, mas também da manutenção da boa saúde do corpo. A ação dissipada da mente distraída em várias direções não permite sua concentração em nada. Mesmo quando você come sua comida, você não pode pensar que está comendo comida. A mente está na estação ferroviária, se você tiver que pegar o trem daqui a meia hora. Uma pessoa que quer pegar o trem daqui a meia hora não precisa comer. É melhor ir embora. Caso contrário, o estômago não consegue digerir o que é comido. A doença moderna está na pressa com que as coisas estão sendo feitas. Tudo é rápido; deve ser feito agora, e então outra coisa deve ser feita. Continue fazendo. Mas você não está em nada do que está fazendo; você está fora dela. Este tipo de ação, onde você não está presente, é chamada de ação vinculativa. A ação na qual você está totalmente presente é uma ação libertadora. Mas qualquer um de nós pode fechar os olhos por alguns minutos e pensar profundamente se estamos totalmente presentes em alguma coisa neste mundo. Descobriremos, para nossa consternação, que não estamos totalmente presentes em nada. Portanto, há falha em tudo o que se toca.

"Na karma lipyate nare." Karma não vincula, diz o Isavasya Upanishad, desde que você condicione sua ação com a condição da primeira linha do Upanishad, "Ishavaysam idam sarvam". Se Deus faz uma obra, ela não pode vinculá-lo, e se você faz uma obra unindo-se a Deus, sua ação não poderá viculá-lo, porque você não é o executor.

Swami Sivanandaji Maharaj é geralmente chamado de Deus-homem. Um escritor francês chamado Romain Rolland escreveu uma biografia de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Ele estranhamente intitulou seu livro como "Sri Ramakrishna, os deuses-homens". Não Deus-homem, mas homens-deuses. Para um leitor casual, parece muito estranho. O que são homens-deuses? É um homem em quem todos os deuses podem ser encontrados. Um Deus-homem é uma pessoa que plantou Deus em seu coração, e um Homem-Deus é uma pessoa em quem cada deus reside.

Podemos dizer isso em conexão com Sri Swami Sivananda também. Qualquer palavra que ele proferiu foi uma escritura. Sempre que os residentes desse ashram iam e pediam que ele desse uma mensagem, ele dizia: “Que mensagem você quer? Veja como estou vivendo, veja como trabalho. Essa é a minha mensagem. Se você pode seguir meus passos e pensar como eu penso, e fazer o que eu faço, que outra mensagem você quer? ” A vida de uma pessoa é a mensagem dessa pessoa.

Sri Rama não é grande porque Valmiki ou Tulsidas escreveram um livro sobre ele, mas porque sua grandeza estava em sua personalidade. Ele era encantador, resplandecente, gentil, compassivo e indomavelmente poderoso; e assim era Krishna. Todos os deuses estavam presentes lá - Brahma, Vishnu, Siva estavam operando por meio dessas encarnações.

Para todo buscador espiritual, Swami Sivanandaji Maharaj era um ideal, um Guru exemplar, não querendo nada, mas dando tudo. Se alguém oferecesse uma cesta de frutas, ele a distribuía imediatamente para todos. Ele não diria: “Deixe-me comê-la; Guarde-a lá." Não, ele não faria isso. Ele não queria nada. “Tena tyaktena bhunjiyha” é outra passagem do Isavasya Upanishad: Aproveite o mundo, mas sob a condição de que ele seja permeado por Deus. É como dizer aproveite o próprio Deus. Cada folha da árvore, cada brisa que sopra e cada raio do Sol e da Lua é a luz deslumbrante dos dedos do próprio Deus.

Até o último dia, Swami Sivananda foi gentil com cada um de nós. Grande coração é uma palavra pequena; ele era muito mais do que uma pessoa de grande coração. Alguns de nós estiveram fisicamente presentes durante sua vida, e muitos de vocês podem nem mesmo tê-lo visto. O fato de seu nome estar trovejando pelo mundo como um todo já é uma insígnia suficiente de sua grandeza. Tão caridoso era seu coração que muitas pessoas locais, sannyasins, sadhus em Swargashram e em outros lugares, e em Rishikesh, costumavam dizer que ele não é Sivananda, ele é ‘Givananda’. A demonstração de sua divindade está na maneira como ele deu. “Dê, dê, dê, dê.”

Existem incidentes engraçados em sua vida, muito engraçados mesmo. Um dia ele me ligou e disse: “Eu não gosto desta cozinha, tão pequena! Eu quero um refeitório tão longo quanto a distância de Rishikesh a Lakshmanjhula. Gosto de alimentar as pessoas. Eu quero alimentar milhares todos os dias. Ah, sim, caso contrário, posso fazer isso no próximo nascimento.” Veja os sentimentos de uma grande alma! A última palavra no Vaishvanara Vidya do Chhandogya Upanishad diz: “Ele não precisa comer muito; um grão bastará para satisfazê-lo.” Você conhece o poder de um pequeno átomo? É invisível ao olho físico, mas qual é a sua capacidade? Tal é a capacidade da pouca comida que um grande santo come. O mundo se satisfaz com a satisfação do santo. Diz o Mandukya Upanishad: “Vá e adore essas grandes almas se quiser prosperidade” - prosperidade não apenas no sentido material ou espiritual, mas em todos os sentidos. Eles são pessoas maravilhosas, homens-maravilhas; essa é a única coisa que podemos dizer.

Havia muitos homens-maravilhas aqui neste país. Eles não podem ser chamados por nenhum nome específico. Que tipo de maravilha é, é impossível descrever. Mesmo que você os veja, você é abençoado. As pessoas se aglomeraram para receber o darshan de Swami Sivanandaji Maharaj.

Quando nos lembramos dele hoje, em seu aniversário, como o chamamos, devemos saber do que estamos lembrando. Estamos nos lembrando dos deuses-homens, ou do homem-Deus. Tudo virá até nós se essa pessoa for lembrada. Você não precisa ter um grande público; essa pessoa em si mesma é o público. Ele é o repositório, a morada de todos os valores deste mundo. Se você dá, sente que está perdendo algo. Se você tem um dólar e meio dólar é dado a outra pessoa, você sente que meio dólar se foi, você fica menos pela metade. Mas a maneira como você dá fará com que tudo o que você deu seja duplicado e devolvido a você. Você deve dar; e aqui novamente, o fator subjacente é você mesmo. Você tem que estar presente no ato que executa. Metade de você deve ir embora quando você dá; caso contrário, não é um sacrifício. Sempre que fizer um bom trabalho, sinta se fez um sacrifício ou não perdeu nada. Se você não perdeu nada ao dar, você não deu nada. É uma partilha de seu próprio ser, em certa medida, que se chama caridade. Você deve perder seu eu inferior, pelo menos até certo ponto. O hábito ganancioso e irresistível da mente é o que se chama de eu inferior. Todo mundo quer tudo, mas ninguém quer perder nada.

O Isavasya Upanishad e o Bhagavadgita são grandes professores para a humanidade. Todo o princípio da existência espiritual é uma avaliação do quantum de sua presença no ato que pratica, nos pensamentos que expressa e nas palavras que fala. Se você falar uma palavra com todo o seu ser embutido nela, ela inspirará respeito. Mas se apenas a sua língua falar, ninguém vai ouvir. Toda a vida espiritual está contida no princípio de sua localização em seu ato, fala e pensamento. Onde você está localizado? Você não está localizado na superfície da Terra. Você não precisa se mover um centímetro para conseguir o que deseja, porque o que você deseja está sob o seu nariz. A satisfação de Gurudev não estava em reunir o material deste mundo, não a glória da Terra, nem esboço, nem demonstração, mas em uma satisfação que é a satisfação de Todo-Ser.

Pessoas escreveram biografias e antologias de Swami Sivanandaji Maharaj, mas nenhuma dessas antologias contém o que ele era visto pelas pessoas que viviam com ele. Quando você vê uma pessoa diariamente, você a conhece muito melhor do que as biografias podem dizer. Veja-me, isso é o suficiente. Este Ashram se tornou tão grande; sua reputação chegou ao fim do mundo. Qual seria a razão de seu reconhecimento por todos? É a ação imanente ocorrendo agora mesmo, desde os céus, da presença deste grande Mestre. Ele costumava nos dizer: “Nunca vou permitir que você tenha fome. Você sempre será alimentado; não tenha medo. Eu estabeleci um esquema chamado Vishwanath Mandir Muladhana. Esse fundo vai render algum interesse, e com isso você pode fazer o culto e preparar kitcheri e comê-lo. O kitcheri permitirá que você sobreviva para sempre. Você não precisa implorar por comida. ”

Uma pessoa que está confiante de que nunca morrerá de fome enquanto Deus estiver no céu, nunca morrerá de fome. Seus pensamentos atrairão para si tudo o que ele precisa. Você é puxado para o mundo; o mundo é tão poderoso que o agarra e o arrasta em sua direção. As pessoas correm por toda parte em busca de alguma satisfação pessoal. Mas você pode atrair o mundo para dentro de você? Você puxa o mundo em sua direção; há alguém que pode conceber tal possibilidade? Se você entra no mundo, você puxa o mundo para si; mas se você viver dentro de seu coração de galinha, o mundo o expulsará. O total altruísmo de um buscador espiritual está na convicção de que ele não precisa de nada porque receberá tudo.

Assim foi o grande Swami Sivanandaji Maharaj. Por anos, costumávamos vê-lo todos os dias, e todos os dias ele dizia uma palavra nova; isso era um evangelho. Estar com ele foi uma grande alegria. Sua presença era a solução para todos os problemas. Tivemos várias dificuldades no Ashram, todos os tipos de problemas. Costumávamos ir e apresentá-los a Gurudev, "Swamiji, esse problema chegou." Ele dizia: “Vai passar”. Ele não disse como resolveria o problema; ele apenas diria que iria embora, só isso. E realmente foi. Como foi, não podemos dizer. Nos primeiros dias do Ashram, problemas atormentadores estavam atrás de nós, mas todos eles desapareceram gradualmente. Quando Deus está com você, o mundo também está com você. Quando o mundo está com você, todas as pessoas também estão com você. Qual é o seu problema? Essa era sua filosofia.

Começamos nossas meditações com uma oração ao Guru. Oração ao Guru não significa oração à forma do corpo físico do Guru que desaparece, mas à energia do Guru, a forma expandida da consciência do Guru e sua presença imanente que está nos envolvendo. O Guru não está sentado fora de você; o Guru está acima de você. Você deve se lembrar disso. Aquilo que está acima de você é o Guru, não aquele que está sentado fora de você, porque o exterior de qualquer coisa impede o contato real com você. Quando uma coisa está acima de você, ela o inunda completamente; você é inundado por sua presença. Chove graça e bênçãos sobre você. Você deve se lembrar da diferença entre 'na frente de' e 'acima'. Deus não está sentado na sua frente, Ele está acima de você. Esta é a chave para as técnicas de meditação. Meditação é a arte de concentrar a mente naquilo que está acima de você - não necessariamente à sua frente, ao seu lado, etc. Então, aquela coisa particular em que você se concentra como aquilo que está acima de você derramará graça. Uma chuva de virtude acalmará seu coração. O grande sábio Patanjali chama isso de dharma mega samadhi. Uma identidade com esse tipo de princípio pode reunir nuvens de virtude e chuva de bênçãos sobre você.

Houve muitos grandes santos neste país e também no exterior, e a presença imediata para nós é Sri Swami Sivanandaji Maharaj. Se você se lembrar dele e dos milagres que ele realizou, e da bondade, compaixão e caridade de seu coração, todos os seus pecados serão destruídos. Apenas pense nele como ele realmente era, como algo que é transcendente para você; você será purificado. Que possamos receber sua graça.