10. A Natureza de Deus

Todo mundo é um filósofo no sentido de que todo mundo reconhece a indistinta presença e sinal de “um algo”. Que algo é sentido como uma presença por uma faculdade que não são os olhos nem os ouvidos ou nenhum outro órgão do sentido, mas um princípio superior presente em todo mundo. Esse algo superior é a faculdade que temos de poder reconhecer o que está além dos sentidos.

A Existência, que é a Consciência, possui o caráter da Bem-Aventurança. Por que é a Bem-Aventurança? Porque todo sofrimento e finitude, cada dificuldade e penúria de qualquer tipo é o resultado da finitude da natureza do indivíduo. Quando o indivíduo se torna o infinito, todos os desejos são satisfeitos. Os desejos não são extintos ou destruídos no infinito, como as pessoas imaginam. Todos os desejos são plenamente satisfeitos em sua realidade.

Se consciência é ilimitada, fora dela nada pode existir, e isto implica que externalidade é anômala. Nenhum objeto pode existir fora da consciência. Então, o que é chamado um objeto surge para ser uma fase da consciência. O Self, então, colide com o Self; o Atman entra em contato com o Atman.

O processo de conhecimento levou a grande descoberta que existe um Ser Único no Universo. Da filosofia o indivíduo volta-se para a religião, e o ser humano manifesta sua aspiração no impulso básico de buscar comunhão que aquilo que está em toda parte.

A deidade, na medida que qualquer pessoa se interessa, é a possibilidade mais alta que a mente ou a inteligência capta da totalidade do ideal religioso. Então, fora disso nada pode existir. A deidade não é uma pessoa. É uma força; é um forte desejo; é um impulso; uma necessidade; uma aspiração. É impossível definir, e esse Algo impossível atua em todo mundo. É impossível conceber porque ela não está confinada em nenhum corpo de um indivíduo em especial ou na individualidade.

A universalidade de Deus é a causa que existe por trás da necessidade de se implementar uma lei de harmonia entre as individualidades no mundo. A lei existe porque Deus existe, e a lei é o meio no qual o ser indivisível de Deus manifesta-se através do tempo e espaço. Ele é o fator que consolida a vida, congregando as formas separadas num todo.

Deus é transcendente, porque Ele está além do tempo e espaço. Mas Ele é também imanente, porque o chamado de Deus, a presença do Absoluto, é reverberada através do meio tempo e espaço. Deus não está apenas fora do homem; Ele está também em seu interior.

O fato de que o indivíduo está consciente de alguém ou algo que está à frente de si mesmo, prova que Deus existe. Isto é porque a consciência da presença de um objeto ou um sujeito se torna possível pelo funcionamento de um princípio que opera além das limitações de sujeito e objeto.

Quando Deus é, o homem deixa de ser. Deus é o Sujeito Supremo que contempla a Si próprio como o Todo. Não existe verdadeiro movimento em direção a Deus, porque existência e Deus são coisas idênticas. Como você pode se mover em direção à existência, quando você está incluso nela? Contanto que conhecimento do Purusha (o Ser Supremo) não significa movimento físico ou espacial em direção a ele, isto tem que ser tido como uma iluminação ao invés de uma conquista. Conhecimento de Deus não é um evento futuro, mas um fato eterno do ser.

A força exercida pela atração gravitacional do Universo é muito maior do que qualquer força que o indivíduo pelo imaginar nesse mundo. Nem todas as forças colocadas juntas no mundo são capazes de se igualar àquela Força. É a Força que atrai o Universo em direção a si mesmo. O trabalho da Eternidade é impensável e inconcebível porque, de acordo com a gente, todo trabalho é movimento temporal; mas existe um tipo de ação que é Eternidade tornando-se Autoconsciente.

Como o indivíduo pode atingir o Universal exceto aceitando que ele simplesmente é? Foi Santo Agostinho que disse que isto poderia somente ser chamada por “Aquele Que É.”

No grandioso estágio de contemplação, o Universo não é mais um campo onde o indivíduo vive como parte de um contexto. Ele torna-se uma parte da natureza do indivíduo, uma parte de sua própria pele. Neste estado exaltado, quando o indivíduo pensa, tudo começa a pensar, quando ele respira, tudo começa a respirar.

A medida que avançamos no caminho da devoção, o conceito de Deus cresce em si mesmo para envolver um Ser que é como uma grandiosa criatura permeando todo o universo como o criador, preservador e destruidor.

É a infinitude de Purusha que toda a gente está pedindo, não os objetos de mundo. Mas, devido à infinitude ser imperceptível e o mundo sozinho ser percebível, as pessoas correm para aquilo que seja visível aos sentidos.

É o poder de Deus ou shakti que se manifesta em si mesmo como um desejo. Quem é capaz de suportar isso? A única saída para o buscador espiritual é render-se a si mesmo a Ele, e dizer, “O Deus, ajude-se, sou impotente,” e Ele tomará conta do buscador.

Se Deus está em todo lugar, Ele está também em tudo. Portanto, podemos fazer uso de qualquer coisa como um símbolo de Sua onipresença. Aquilo que é tudo está em toda coisa individual.  Se ele está em toda coisa individual, qualquer coisa é boa o bastante para nossa concentração.

Amamos a Deus com um propósito, que está conectado com este mundo; valores sociais, psicológicos e valores corporais tornam-se os fatores condicionantes de até mesmo o conceito de Realização em Deus. Parece que amamos a Deus para o bem das pessoas, para o bem do mundo da natureza, por causa de nossas satisfações egoístas. Justificamos nossa própria forma de pensar em nome da filosofia, e tentamos trazer o próprio Deus para este mundo de nossas relações pessoais egoístas e compeli-Lo a atender às nossas necessidades que são psicológicas, empíricas e racionais.

Deve existir uma harmonia entre nossa forma de pensar hoje e a natureza essencial de nossas relações internas com Deus, mundo e espírito, como ela é essencialmente.

O ilimitado tem que ser implantado no individual. Deus tem que descer ao coração do homem. O verdadeiro Deus está em nosso interior. Nosso nível mais elevado deseja que nos elevemos, despertemos e sejamos absorvidos Nele.

Nossa busca por Deus deve ser uma função de nosso espírito interior, ao invés de uma atividade do intelecto ou uma compreensão empírica. O que somos obrigados a fazer é apenas aceitar sua Presença, pedir a Deus, buscá-Lo no recesso de nosso ser, e ir ao Seu encontro. A Realidade Cósmica além dos elementos pode ser somente um objeto de experiência direta e realização, e nunca se tornar um objeto espaço-temporal.

O movimento do espírito em direção a Deus não é cobrir uma distância como se fosse uma estrada; é o contrário, uma ascensão dos níveis inferiores de ideia e ser aos níveis mais elevados.

Você e eu e tudo imaginável colocados juntos não fazem Deus, porque essas coisas visíveis são todas sombras e irrealidades no final, e uma multitude de irrealidades não irá constituir uma realidade.

O que acontece a todos os indivíduos quando eles atingem o Ser derradeiro? Isto pode ser comparado às abelhas fazendo mel. O mel traz as essências de várias flores, centenas e centenas delas que foram coletadas. O mel é um amálgama de todas essas essências, mas na porção do mel não se pode distinguir a essência de uma flor de outra. Isto é o que ocorre com todas as pessoas quando elas se fundem no puro Ser.   

Podemos dizer num sentido, o oceano é o self dos rios na direção do qual eles correm e desaguam e são absorvidos, o que eles se tornam no final. Assim é o mesmo que ocorre com todos os indivíduos que tendem na direção do oceano do derradeiro Ser.

Embora não possamos ver uma coisa, ela pode existir. Porque o sal está dissolvido na água, não pode ser visto pelos olhos. Mas através de outros meios – o órgão do paladar – podemos descobrir se ele está lá. Similar é o caso com o Ser que está na substância de toda esta criação. Da mesma forma como não podemos ver o sal na água, não podemos ver este Ser em particular. Mas, empregando outros meios podemos descobrir que este Ser está em cada detalhe.

Onde o indivíduo nada vê exceto o próprio Self, onde o indivíduo nada ouve além do próprio Self, onde o indivíduo nada compreende além do próprio Self, isto é o Absoluto.

Como uma pessoa inteligente, você deve avaliar ainda hoje que ninguém realmente o deseja neste mundo. Ninguém é seu amigo aqui. Quando tudo se vai, Deus surge; quando existe algo lá, Ele está um pouco distante.

Consciência é consciência de si mesmo, e em ser consciente de si mesmo, isto é estar ciente de todas as coisas, e estar ciente de todas as coisas é estar consciente de si mesmo. (Tat tvam asi.)

(Tradução livre do site sivanandaonline.org)