98º Aniversário de Swami Krishnananda

Swami Chidananda Sobre Swami Krishnananda

By Sri Swami Chidananda

Grande é a minha felicidade de expressar minha homenagem e alta reverência ao nosso Swami Krishnananda Saraswati, meu amado irmão espiritual e companheiro de discipulado aos pés do nosso mais venerável Guru Sri Swami Sivanandji Maharaj, neste alegre e auspicioso aniversário de seus 50 anos, que nós, do Ashram, comemoramos como seu Jubileu de Ouro Jayanti Utsav.

Sri Swami Krishnanandaji é a principal personalidade espiritual do sagrado Ashram de nosso Gurudev, que inspirou, guiou e iluminou inúmeros buscadores espirituais desde seu advento nesta sede da Divine Life Society, no ano de 1944. Ele atraiu para si mesmo inúmeros aspirantes espirituais afortunados pela sublime qualidade espiritual de sua vida e seu profundo conhecimento e rara sabedoria.

Hoje, Swami Krishnanandaji está consagrado nos corações de inúmeros Sadhakas e estudantes de Yoga e Vedanta em todo o mundo por sua disposição amorosa, sua bondade com eles e seu genuíno interesse pelo seu progresso espiritual e bem-estar. Assim, não somos apenas nós, no sagrado Sivananda Ashram, mas também muitos milhares de pessoas espirituais em muitos países do mundo todo que se regozijarão com esta ocasião muito feliz de seu aniversário de jubileu de ouro.

O amado Swami Krishnanandji brilha como a luz principal de nossa irmandade monástica no Ashram de Sivananda e como o principal entre os professores espirituais da Divine Life Society, a quem o adorado Gurudev, deixou para trás para levar adiante seu trabalho espiritual nesta segunda metade do século XX. O fato de ele ter nascido para esse trabalho espiritual e de ser um homem com uma missão nesta era moderna torna-se claramente evidente pela maneira como ele cresceu em sua tenra idade e mostrou sinais inconfundíveis do que viria logo no início da sua vida.

É um estudo muito interessante e gratificante olhar para o início da vida deste eminente filho espiritual da Índia, que brilha com o mais alto conhecimento, desapego supremo, renúncia inigualável, simplicidade, austeridade, falta de desejo e dedicação. Swami Krishnanandji é o Vedanta e Virakti personificado e, como tal, uma personificação do Dharma, de Gurubhakti e de Samadrishti (visão igual) de que a própria presença desse Mahatma de grande alma acrescenta brilho à ordem dos Sanyas hoje.

Em seu Purvashrama, Swami vem fisicamente do distrito de South Kanara, na costa oeste do sul da Índia. Ele era o filho mais velho de uma família de 6 filhos, quatro deles sendo seus irmãos mais novos e uma irmã chamada Ratnavathi, que era o quarto filho da família. Seus irmãos Keshava, Ananda, Rajgopala e Satysundra são realmente muito afortunados e abençoados por terem como irmão mais velho um sábio e santo de uma iluminação espiritual excepcional como Sri Swami Krishnanandji, que brilha como a luz do vedanta de nossos tempos, conhecida não apenas na Índia, mas também em inúmeros outros países. Conhecido pelo nome Subbaraya, ele nasceu de pais ortodoxos Shivaralli Brahmin, sendo seu pai Sri Kombrenje Shankara Narkana Narayana Puthuraya e sua mãe Kaveri Amma. A família pertence à Angirasa Gotra. Subbaraya, o filho mais velho recebeu o nome de seu avô, Subbrarya Puthuraya. Esse ancestral era um perfeito Grahastha, seguindo rigorosamente o nobre Dharma de Grahasthashrama. Ele era um homem muito piedoso e de coração compassivo e generoso. Ele passou a maior parte de sua renda em caridade e foi tão gentil e generoso que até vendeu parte de sua propriedade para fazer caridade e ajudar aqueles que tiveram menos sorte do que ele.

Conta-se como um ser sem filhos e estando muito preocupado que a sua linhagem familiar pudesse chegar ao fim sem linhagem masculina, este piedoso Subbaraya Puthuraya fez um voto para alimentar os brâmanes sagrados por um mês durante o Makara Masa todos os anos ao longo de sua vida no templo local de Shanmukha em sua aldeia Kemminji, perto de Puttur.

Durante esse mês sagrado, ele fazia Pradakshinas (circum-ambulações) nos santuários do templo, prostrando-se repetidamente diante da divindade tanto que seus joelhos e cotovelos ficaram machucados e começaram a sangrar. Essa caridade e austeridade deram os frutos desejados e ele foi abençoado com um filho e uma filha. Este filho chamado Shankara Narayana, é o pai poorvasharama de Swami Krishnanandaji. Curiosamente, Swamiji quando criança, Subbaraya passou os primeiros anos de sua infância muitas vezes no bairro do templo Shanmukha, onde seu devoto doador havia feito penitência no passado e em que, durante a infância da pequena Subbaraya, o pai de sua mãe, Sri Narasimha Kudraytaya, conduzia a adoração diária do Senhor como o Archaka.

Os antepassados de Swamiji pertencem a uma das respeitadas famílias brâmanes de Tuluva (distrito de South Kanara) do Maharaja Mayura Velma, governante de Banavasi. Essa família era versada na realização do Karma-kanda e no conhecimento do Tantrashastra e era uma das pessoas autorizadas pelo governante acima a praticar Paurohitya e Tantra como seus serviços à vida religiosa da comunidade. Como tal, a devoção e adoração a Deus era uma tradição na família e, portanto, não era de se admirar que essa alma altamente evoluída tivesse nascido em uma família tão piedosa, devota e religiosa.

O bisavô de Swamiji, Keshava Puthuraya, era de Mercara, a capital de Coorg no século 18, como Archaka ou sacerdote encarregado do templo Omkareshwara naquele lugar. Os membros desta família eram tão sinceros e honestos ao realizar o culto regular à Deidade da família, que quando um Gangadhara Puthuraya, outro membro da mesma família que vivia na época na vila de Kemminje, morreu prematuramente, Sri Keshava Puthuraya foi solicitado pela mãe enlutada de Gangadhara a deixar Mercara e se estabelecer em Kemminje para continuar o desempenho do Nitya Pooja (adoração diária) regular e dos Viniyogas das divindades familiares. Na casa da família, há Nitya pancha pooja, além da devida observância a todos os festivais religiosos que se destacam no calendário religioso hindu. Keshava Puthuraya assim deixou Coorg e passou a residir em Kemminje.

Quando criança de 2 anos de idade, Subbaraya (Swami Krishnananda) foi levado em peregrinação a Talakaveri, no distrito de Coorg. Este é um lugar muito sagrado na nascente do rio sagrado Kaveri, no sul da Índia. Naqueles dias, durante o primeiro quartel do século, não havia boas estradas nem serviços de transporte de ônibus. Assim, os pais piedosos caminharam a pé por toda a distância da peregrinação carregando a pequena criança Subbaraya. No ano seguinte, os pais o levaram ao famoso santuário da colina 'Lord of Seven Hills' em Tirupathy. O pequeno Subbaraya foi novamente na companhia de seu avô ao santo Tirupathy e teve Darshana do Senhor Venkateshwara, quando ele tinha cinco anos. A partir de então, ele deu início a uma séria vida escolar.

No campo educacional, ele superou todos os seus colegas de classe em todas as classes. Ele teve educação precoce na escola de São Francisco Xavier em Darbe, na cidade de Puttur. Ele estudou até o quinto nível nesta escola e se distinguiu como um aluno excepcionalmente inteligente. Sua educação subsequente até o S.S.L.C estava na High School de Puttur. Nesse momento, a família estava passando financeiramente por um período difícil. Mas, graças ao brilhantismo do jovem Subbaraya nos estudos, ele ficou totalmente isento de taxas e outras despesas pelas autoridades da escola, que ficaram muito satisfeitas com sua grande proficiência em estudos. Subbaraya costumava ter notas mais altas e era o melhor e primeiro aluno da classe. Ele sempre ficou em primeiro lugar em inglês, matemática, ciências, história e geografia e em sânscrito no ensino médio. Ele ficou em primeiro lugar no exame do ensino médio também. Assim, ele se apaixonou por seus professores. Ele costumava participar dos debates da escola que estavam sendo realizados em inglês. Uma vez durante a inspeção anual, o Oficial Educacional do distrito ficou impressionado com a oratório vigorosa do jovem Subbaraya e ficou profundamente impressionado com o poder de expressão no depoimento do jovem estudioso.

Sabbaraya gostava muito da língua sânscrita e se interessava muito pelo estudo do sânscrito. Esta foi sua segunda língua a partir da 6ª classe. Insatisfeito com o que foi ensinado na sala de aula, o jovem Krishnananda fez um sério estudo do sânscrito com a ajuda da Amara Kosha e de outros livros didáticos. Ele tomava a orientação de qualquer especialista em sânscrito que conhecesse. Ele tinha um talento natural para o aprendizado dessa linguagem clássica e um talento inato para isso. Consequentemente, ele fez rápido progresso neste estudo e, mesmo no ensino médio, costumava compor poemas originais em sânscrito. Seu professor de sânscrito, o conhecido pandit em sânscrito daquela área, Sri Kenneppady Parameshwara Shastri, sempre tinha uma palavra de louvor a dizer sobre esse brilhante aluno, para seus alunos posteriores dos anos subsequentes. Subbaraya tinha grande habilidade e aptidão para estudar. Ele era um Jignyasu desde seus primeiros dias e essa característica mais tarde assumiu naturalmente a forma de Jignyasa espiritual para o conhecimento divino. Lado a lado com seus estudos na escola, ele aprendeu Suktas com o Rigveda, Pavamana etc., com seu pai, que era bem versado em sânscrito e também nas escrituras sagradas. Mas, então, não era um caso de "todo o trabalho e nenhuma diversão" e ele não era um devorador de livros. Quando jovem, Subbaraya gostava de encenar o Ramayana com seus irmãos mais novos e seus amigos. O próprio Subbraya assumia o papel de Rama, seu irmão, o de Laxmana ou Sita, e os outros receberam outros papéis adequados. Assim, eles formaram uma trupe e ele costumava liderar essa peça durante o recreio da hora do almoço ou depois do horário escolar, com arcos e flechas preparados a partir dos galhos das árvores. Ele gostava dessa peça assim como os outros.

O lado espiritual mais profundo de sua natureza começou a brilhar em sua conduta naquele momento. Depois que ele começou a estudar sânscrito, ele estudou a Bhagavadgita por sua própria conta. Tal era seu intelecto e sua memória incomum que ele logo aprendeu de cor e começou a repetir todo o Gita diariamente. Durante as férias, ele explicava o significado desse texto sagrado para sua mãe e seus irmãos mais novos. Uma coisa é digna de nota sobre seu estado espiritual naquele momento: a família pertencia à seita Madhava e os membros eram seguidores da filosofia de Sri Madhavacharya Dwaita, mas, de alguma forma, o jovem Subbaraya começou a ser gradualmente cada vez mais atraído pelo absoluto da filosofia Adwaita de Shankaracharya. Ele começou a ler Viveka Choodamani de Shankaracharya e Upanishad Bhashyas. Ele desenvolveu tendências monásticas e desenvolveu desejo de solidão, aversão a grandes reuniões ou mistura com pessoas. Ele gostava de ser 'Vivikia sevi', como descrito na Gita.

Naquela época, havia em Puttur um cavalheiro muito culto e instruído, pertencente à profissão de advogado de nome Baindur Shivarama Holla, que possuía uma boa biblioteca de livros religiosos. O aspirante a jovem buscador Sri Subaraya costumava encontrar Sri Holla, o advogado, e tomou emprestado dele os Vedas, Upanishads e outros livros semelhantes e tentou mergulhar neles e explorar seu significado interior. Devido à sua natureza estudiosa, ele anotava tudo o que estudava. Gradualmente, uma certa mudança estava sendo realizada em sua natureza. O espírito de libertação e o espírito de renúncia estavam sendo despertados no coração dos jovens. Subbaraya começou a sentir cada vez mais que a única coisa pela qual vale a pena se esforçar que é Kaivalya Moksha ou o estado divino de libertação espiritual. Assim, ele se convenceu de que esse era o objetivo final mais alto da existência humana. Às vezes, ele costumava expressar seus sentimentos dizendo que um dia renunciaria a tudo e iria embora em busca de Kaivalya Moksha. Mas as pessoas em casa não levavam essas palavras muito a sério pois vindas de um adolescente, também porque não conseguiam entender a profunda convicção e a firme determinação que estavam por trás dessas expressões juvenis. Logo, no entanto, eles aprenderam o quanto seu filho era sério e firme em suas resoluções de seguir o caminho da busca espiritual que leva à realização divina do Absoluto.

Em algum momento de 1943, Subbraya assumiu o serviço do governo em Hospet, no distrito de Bellary. Mas essa fase durou apenas um curto período. Mesmo durante seu serviço, dizia-se que o jovem estava ministrando aulas da Gita para o público sério. Ele se despediu por problemas de saúde e ficou em casa por um tempo recuperando sua saúde. Mas, depois de um mês em casa, no final daquele ano, ele saiu de casa dando a impressão de que se juntaria novamente ao serviço do governo no Hospet. Mas ele logo chegou à cidade sagrada de Varanasi. O governo divino havia reivindicado seus serviços e o jovem Subbaraya se tornou um servo de Deus. Em Banaras, ele estudou os Vedas e o sânscrito por um tempo. Mas o chamado à reclusão e Sadhana o levou mais para o norte e ele deixou Varanasi para Hardwar e daí para Rishikesh, informando brevemente seus pais por uma carta de que ele agora estaria indo em busca do conhecimento superior. A força poderosa da renúncia e do monasticismo agora o atraía para si e o mundo espiritual o reivindicava de uma vez por todas.

Chegando a Rishikesh no ano de 1944, o brilhante jovem buscador ficou cara a cara com seu Guru nas margens sagradas do rio sagrado Ganga. Cheio do espírito de renúncia, o jovem Subbaraya encontrou sua adorada santidade Sadguru Sri Swami Sivananda, preenchida com a luz radiante da realização divina. Este é um dia memorável nos anais da Sociedade da Vida Divina e um benefício para a vida espiritual deste país. O mais abençoado é o dia em que o jovem aspirante Subbaraya obteve o Imperador supremo entre os Gurus e o santo Swami Sivananda encontrou uma joia rara entre os buscadores e conseguiu uma joia preciosa entre os discípulos.

A história de seu primeiro encontro com Sua Santidade Sri Swami Sivanandaji Maharaj, em quem o jovem viu seu preceptor espiritual, é contada de uma maneira interessante pelo próprio Gurudev (leia "I Marvel at Krishnanandaji" em algum lugar desse livro). Embora Swami Krishnanandaji fosse devoto em busca do Autoconhecimento e fosse um Balajnani, ele não hesitou em empreender com alegria, fazer de bom grado e com a eficiência de um mestre e com o deleite de alguém interessado em qualquer trabalho que lhe fosse designado pelas autoridades do Ashram. O dispensário de caridade do Sivananda precisava de uma mão capaz para servir os doentes que recorriam à sua assistência médica; Swami Krishnanandaji foi escolhido pelo que considerou o privilégio abençoado. Ele costumava conduzir o Ashram Satsanga e desempenhar os papéis mais importantes cantando hinos, lendo as escrituras e dando palestras. Ele era bem versado nos Mantras e, portanto, comprometeu-se a realizar qualquer ritual que fosse realizado no Ashram. Foi ele quem selecionou os mantras de várias fontes e codificou a cerimônia Sanyasa Diksha agora adotada em Ananda Kutir. Ele se tornou o diretor do programa de todas as semanas de Sadhana; ele os gerenciou com mais eficiência e conquistou a admiração das centenas de sadhakas, que participavam de cada semana da sadhana, por sua pontualidade, regularidade e capacidade de trabalho árduo e intenso. Qualquer departamento de trabalho no Ashram que precisasse de um organizador capaz de resolver o problema reivindicava Swami Krishnanandaji como seu. Muito em breve ele resolveria as coisas e as reorganizaria de tal maneira que até um profissional da área poderia se maravilhar. Com uma mão, ele gerencia vários departamentos ao mesmo tempo. No entanto, essa era a profundidade de sua compreensão da verdade dos Gitopadesha: "Naiva Kinchit Karomeeti Yukto Manyeta Tattvavit" que, sob toda essa carga pesada de trabalho extenuante, ele podia dar um sorriso feliz e, quando não estiver envolvido no trabalho responsável, medite em paz absoluta.

Swami Krishnanandaji gostava de estudar as escrituras. Ao descobrir que seus deveres altruístas dificilmente lhe davam tempo para estudar durante o dia, ele acordava muito cedo pela manhã, muitas vezes às 2 ou 3 da manhã, e se derramava sobre a sagrada tradição do Bharatavarsha. Ele completou o Mahabharata dessa maneira. Outros tratados filosóficos também ele estudou durante as primeiras horas da manhã.

Suas necessidades eram poucas e os desejos eram nenhum. Ele atingiu tal estado mental que a austeridade lhe era bem vinda. Sua maestria sobre os sentidos e seu trabalho duro logo conquistaram para ele a admiração do próprio Sri Swami Sivanandaji, que, durante o curso de sua conversa com os aspirantes, em 17 de setembro de 1945, disse: "Embora ele seja um homem jovem, ele é cheio de Vairagya. Ele controlou sua língua. Eu o testei de muitas maneiras. Há um fogo em seu discurso. Suas palavras vêm de seu coração. Ele é um jovem com Samskaras espirituais. O sadhana espiritual realizado no nascimento anterior nasceu com esses samskaras. Ele fez muito trabalho. Ele traduziu vários poemas do sânscrito. "

Swami Krishnanandaji foi um Guru em Sânscrito para muitos estudantes da Forest Yoga Vedanta Forest Academy.

Subbaraya entrou na Santa Ordem de Sanyasa no dia 14 de janeiro de 1946, no Santo Dia de Makara Sankranti, e desde então passou a ser conhecido como Sri SWAMI KRISHNANANDA SARASWATI. Em suas próprias palavras, ele sentiu uma mudança misteriosa dentro de si mesmo quando Sri Gurudev proferiu os gloriosos Mahavakyas. Quem sabe: talvez até o fino véu de esquecimento com o qual o Brahma Jnani se vestiu para nascer aqui e desempenhar o papel de professor, tenha sido removido mais uma vez, com o toque mágico do Mestre.

Embora ele tenha continuado a participar ativamente do trabalho do Ashram, mesmo após essa iniciação, houve uma mudança quase imperceptível nele. Automaticamente e milagrosamente, por assim dizer, novos canais de trabalho se abriram diante dele. O serviço tomou uma nova direção. Ele começou a dar palestras e escrever: ninguém sabe como isso aconteceu - nem como os outros departamentos de trabalho caíram dele nem como o manto de um guru foi jogado sobre ele. É aqui que vemos a misteriosa Mão da Providência, inconfundivelmente, trabalhando Sua vontade. Dia após dia, o jovem Swami se tornava mais lustroso, mais e mais silencioso e reticente, mais e mais introspectivo e meditativo, cada vez mais um homem manifesto de Deus. Ele já havia se tornado um mestre da arte de recorrer ao isolamento interior. Agora ele também recorreu à reclusão externa. O silêncio das florestas ao redor do Ashram o atraiu. O pensamento de Deus, a consciência de Deus, o mantinha acordado muitas noites. Ele rapidamente se torna cego para o mundo dos nomes e formas e surdo para toda a conversa do mundo. Seu olhar fixo no chão diante dele, ele esvoaçava como um raio, sempre que precisava sair de seu Kutir. Ele discutia ansiosamente as verdades do Vedanta; ele ouviu as dúvidas dos aspirantes e deliciosamente as esclarecia; mas tópicos mundanos não ousavam abordá-lo. Vivendo no mundo, entre homens e mulheres, ele ainda vivia muito, muito longe e acima dele, além do alcance do mundo. Frequentemente ele se afastava de toda habitação humana, a fim de se comunicar mais profundamente com Aquilo. Tal era o fogo da renúncia que ele tinha, tal o desejo espiritual que ele tinha que nenhum pensamento das dificuldades que ele poderia ter de suportar; jamais poderia impedi-lo de procurar o isolamento das florestas mais densas, longe, muito longe da habitação humana. Em todos os outros momentos, ele mergulhou em intensa atividade. Meditação e estudo, isolamento e serviço altruísta - todos eles andavam de mãos dadas.

Então chegou o grande dia, em algum lugar de 1948, quando ele teve, o que chamou de "um relâmpago da verdade". Ele ficou tão perdido que por um tempo considerável depois disso não se interessou por nada. Seu comportamento - já reservado e sereno - tornou-se ainda mais austero, por vários meses ele se limitou a uma sala - o abençoado YOGA HALL no qual o Museu de Yoga atualmente está instalado - e não disse uma palavra a ninguém sobre qualquer assunto. Ele nunca pediu nada; não havia desejo nele de se expressar. Ele pegou o que lhe veio sem pedir. Ele sempre foi feliz e pacífico.

O surgimento de Swami Krishnanandaji desse período do que só poderíamos chamar de "Deus concentrado - Consciência" foi saudado pelo estabelecimento da Academia Florestal Yoga-Vedanta. Sri Swami Sivanandaji Maharaj prontamente nomeou Sri Swami Krishnanandaji seu Professor de Vedanta. Havia "fogo nas palavras dele" antes mesmo; agora havia aquela clareza que indicava claramente uma perfeita percepção da verdade. As palavras foram esclarecedoras. Ele falou como alguém dotado de autoridade.

A história de Swami Krishnanandaji Maharaj, depois de 1948, é apenas uma de uma Jivanmukta que aprecia o Sahaja-Samadhi-Avastha. É a história de Jada Bharata recontada. Irradiando paz e bem-aventurança, ele vive em Ananda Kutir, como a própria Luz de Ananda Kutir, em um estado de autoconsciência contínua. Todo serviço é bem-vindo a ele; embora ele não deseje fazer isso ou aquilo. Quando a flor desabrocha, as abelhas correm para ela; eles não precisam de convite. Da mesma forma, Krishnanandaji atraiu, sem a menor ostentação, muitos aspirantes e buscadores da Verdade de todas as partes do mundo; para todos eles, ele se tornou um guru.

A exposição de Swami Krishnanandaji às exposições do Museu do Yoga é sempre esperada ansiosamente por quem visita o Ashram. Suas palestras são os destaques de todas as funções e Satsangas no Ashram. Sempre que seus serviços são necessários nos outros campos da atividade da Ashram, ele os oferece prontamente. Quando Swami Chidanandaji sai em turnê, Swami Krishnanandaji assume o comando e administra os assuntos da Sociedade com muita eficiência.

Após a morte de Guru Maharaj Swami Sivanandaji em 14 de julho de 1963, os curadores do Ashram elegeram Swami Krishnanandaji Maharaj como seu Secretário Geral e Swamiji gerencia os assuntos da Sociedade com muita eficiência. Ele ainda conduz todas os rituais religiosos no Ashram. Ele guia os Sadhakas não apenas no Jnana-Yoga e no Vedanta Sadhana, mas também em outros ramos do Yoga. Ele próprio é adepto do Hatha-Yoga, um mestre de Raja-Yoga e um grande Bhakta do Senhor Krishna. Ele é um mestre do Yoga de Síntese, proposto por Sua Santidade Sri Swami Sivanandaji Maharaj; e hoje é uma réplica maravilhosa do Mestre. Hari Om Tat Sat.