Sivananda day-to-day 524

Como Surgem As Experiências?

Sri Swami Chidananda

Radiante Atman imortal! Divindades abençoadas! Filhos do Divino! Amados buscadores do Senhor! Aspirantes espirituais! Praticantes de Yoga no caminho do Yoga prático! Estou muito feliz em recebê-lo nesta Satsanga de sábado à noite.

Neste dia, como minha humilde e amorosa contribuição a esta Satsanga, gostaria de oferecer um pensamento para consideração e reflexão. Posso prometer que isso trará um entendimento adicional sobre as experiências pelas quais você passa na vida.

Qual é a base das experiências humanas? Elas realmente existem fora de você? Elas têm uma existência independente além de você? Suas alegrias e tristezas, seu riso feliz e suas lágrimas de choro - essas coisas existem neste mundo fora de você? Elas vêm e se chocam em você? Ou o verdadeiro estado ou afazeres são algo diferente?

Quem te faz feliz? Quem te faz chorar? Você pode apontar o dedo para alguém ou alguma coisa e dizer: “Essa é a causa da minha felicidade; esta é a causa da minha tristeza”? É isso que todos nós fazemos. Pensamos que todos somos pessoas maravilhosas e inocentes; mas que esse mundo “fora” nos trata muito mal. Somos incomodados pelo mundo de uma forma muito injusta. Estamos buscando os motivos.

Mesmo supondo que admitimos por um tempo que possivelmente existe algo fora de nós que nos torna feliz ou infeliz - mesmo assim, não é devido a outra pessoa! Esta é a grande visão e sabedoria da compreensão védica da vida. Em última análise, você é a raiz do que quer que chegue até você - mesmo quando parece que vem de fora. Você é a causa de todas as suas experiências - sejam elas quais forem - sejam mais ou menos, positivas ou negativas, alegria ou tristeza. Você não pode culpar alguém, muito menos acusar alguém. Ninguém é responsável.

Estudos Filosóficos Sobre o Egoísmo
 e sua Eliminação

Por 

Swami Sivananda

O ego ou egoísmo ou Ahamkara em sânscrito é o princípio auto afirmativo ou Tattva nascido da ignorância ou Prakriti. Abhimana é egoísmo. Garva é egoísmo. A semente deste ego é o intelecto diferenciador ou Bheda Buddhi. É o ego que criou a ideia de separação de Deus ou Atman. É o ego que é a causa raiz de todos os sofrimentos, nascimentos e mortes humanos.

Esse ego se identifica com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Onde quer que haja ego, existirá, sentimento de posse, egoísmo, gostos e desgostos, luxúria, raiva, ganância, hipocrisia, orgulho, ciúmes, ilusão, arrogância, presunção, impertinência, Vasanas, Trishna ou desejos e Vrittis ou Sankalpas, agarrados a esta terra - vida (Abhinivesa), agente, autoridade (Kartritva) e desfrute (Bhoktritva).

Você deve ter uma compreensão muito clara da natureza desse ego, se quiser aniquilar o egoísmo. Matar o egoísmo é matar a mente. Destruição de pensamentos, desejos, apegos, domínio, egoísmo, ciúme, orgulho, luxúria é realmente a destruição da mente ou do egoísmo. O controle dos sentidos também é a aniquilação da mente ou do egoísmo.

Esse egoísmo assume uma forma sutil. O egoísmo grosseiro não é tão perigoso quanto o egoísmo sutil. O egoísmo institucional é uma forma sutil de egoísmo. O homem se identifica com a instituição e se apega à instituição ou culto. Ele não tem ampla compreensão ou generosidade. O trabalho do egoísmo é muito misterioso. É muito difícil detectar suas várias maneiras de trabalhar. Precisa de um intelecto sutil e agudo para descobrir sua operação. Se você praticar introspecção diariamente em silêncio, poderá descobrir suas maneiras misteriosas de trabalhar.

Sivananda Day-to-day (522)

O Correto Relacionamento com a Mente

Por

Sri Swami Chidananda

Vamos considerar essa faculdade suprema de pensar com a qual Deus nos dotou. Se treinada e purificada, essa faculdade se tornará o meio para atingir a mais alta experiência que proporcionará iluminação e libertação. No entanto, se não for treinada e pura, vincula o indivíduo a esta vida terrena e o arrasta através de experiências intermináveis ​​de tristeza, dor e sofrimento. É ao mesmo tempo o maior legado e a maior responsabilidade. Pode ser sua maior amiga e aliada, mas também pode ser sua pior inimiga. A questão toda depende de como você é capaz de se relacionar com a mente, qual é a sua compreensão do lugar e papel que ela ocupa e desempenha na sua vida.

O entendimento correto de seu lugar em sua vida só pode ser adquirido se você tiver compreendido o verdadeiro propósito de sua vida nesta terra. É sob essa luz que você deve entender os caminhos da mente e o papel que ela deve desempenhar no processo da vida e no desenvolvimento correto de sua vida. A mente é seu instrumento e o poder que permite que você supere tudo o que está entre você e seu destino divino. Seu destino divino é vencer a tristeza, a dor e o sofrimento e ascender a um estado de perfeita felicidade. É um estado de consciência liberada e total destemor. É um estado eterno, onde não há medo de voltar a um estado menor. Esse destino divino é o objetivo da sua vida. Sua vida na Terra aqui é para ser um processo de avançar para este glorioso destino divino que é o seu direito de nascimento. Sua verdadeira identidade interior é a divindade e, portanto, a experiência divina é o seu direito de nascimento. Reivindicar esta primogenitura é o significado central da sua vida.

Para tornar a vida um processo desse tipo, é essencial a total cooperação de seu ser interior. Não importa o quanto Deus tenha agraciado você, se sua mente estiver contra você, todas as suas aspirações serão em vão. A mente é o assunto mais importante do estudo, porque é o fator chave para decidir se sua vida será um sucesso glorioso ou um fracasso miserável. Ele decide se sua vida é algo de satisfação, contentamento e alegria ou de grande insatisfação, frustração e fracasso. Por isso, é que os grandes mestres da sabedoria deram grande atenção ao desvendar os mistérios da mente, compreender suas forças e fraquezas e ver como a mente poderia se tornar nossa maior aliada. Eles deram à posteridade os frutos de seu estudo, e somos mais ricos em razão dessa busca.

Essência do Yoga Vasishtha

Por

Sri Swami Sivananda

Se os quatro sentinelas que esperam nos portões de Moksha - Shanti (paz), Vichara (investigação Átmica), Santosh (contentamento) e Satsanga (associação com os sábios) - são amigos, então não haverá obstáculo para a consecução do objetivo. emancipação final. Mesmo que um deles seja amigo, ele apresentará você ao resto de seus companheiros.

Se você obtiver conhecimento do Eu ou Brahma Jnana, será libertado dos trilhos do nascimento e da morte. Todas as suas dúvidas desaparecerão e todos os Karmas perecerão. É somente através dos próprios esforços que é possível obter o assento Brahmic imortal e todo-feliz.

O matador do Atman é apenas a mente. A forma da mente é apenas Sankalpas. A verdadeira natureza da mente consiste de Vasanas. Somente as ações da mente são realmente denominadas ações (Karmas). O universo nada mais é do que a mente que se manifesta como tal através do poder de Brahman. A mente que contempla o corpo se torna o próprio corpo e, então, enredada nele, é atingida por ele.

A mente se manifesta como o mundo externo na forma de dores ou prazeres. A mente subjetivamente é consciência. Objetivamente, é esse universo. Por seu inimigo, a discriminação, a mente é levada ao estado de repouso de Para Brahman. A verdadeira felicidade é aquela que surge quando a mente, despojada de todos os desejos através do eterno Jnana, destrói sua forma sutil. Os Sankalpas e Vasanas que você gera, envolvem você como uma rede. Somente a luz própria de Para Brahman está aparecendo como a mente ou este universo.

As pessoas que não estão sob investigação átmica verão como real este mundo, que nada mais é do que a natureza de Sankalpas. Somente a expansão dessa mente é Sankalpa. Sankalpa, através de seu poder de diferenciação, gera esse universo. A extinção de Sankalpas sozinha é Moksha.

O inimigo do Atman é apenas essa mente impura, cheia de ilusões excessivas e hostes de pensamentos mundanos. Não há outra embarcação nesta terra para atravessar o oceano de renascimentos além do domínio da mente antagônica.

O broto original do doloroso Ahamkara, com sua tenra haste de renascimentos, ramifica-se por toda parte com seus longos ramos "meu" e "teu" e produz seus frutos verdes da morte, doença, velhice e tristezas. Esta árvore pode ser destruída até sua raiz somente pelo fogo de Jnana.

Todos os heterogêneos visíveis, percebidos através dos órgãos dos sentidos, são apenas irreais; o que é real é Para Brahman ou a Alma Suprema.

Se todos os objetos que têm uma aparência encantadora se tornam desagradáveis ​​e apresentam exatamente o contrário de seus sentimentos anteriores, a mente será destruída. Todas as suas propriedades são inúteis. Toda riqueza o leva a perigos. Livrar-se dos desejos o levará à morada eterna e feliz.

Destrua Vasanas e Sankalpas. Mate o egoísmo. Aniquile essa mente. Equipe-se com os "quatro meios". Medite no Eu puro, imortal e onipresente, ou no Atman. Adquira conhecimento do Eu e alcance a imortalidade, paz eterna, felicidade eterna, liberdade e perfeição.

DIVINIZANDO A VIDA NESTE PLANETA

Swami Sivananda

Quando o homem se envolve em egoísmo, ganância, luxúria, paixão, ele naturalmente esquece tudo sobre Deus. Ele sempre pensa em seu corpo, família e filhos. Ele constantemente cuida de sua comida, bebida, conforto e conveniências. Ele se afoga no oceano de Samsara O materialismo e o ceticismo reinam supremos. Ele fica irritado com pequenas coisas e começa a brigar. Há inquietação, miséria, pânico e caos por toda parte. Agora, o mundo inteiro parece estar sob o domínio do materialismo. A invenção de novos tipos de bombas causa terror em todos os lugares. As pessoas perderam a fé nas escrituras sagradas e nos ensinamentos dos sábios e santos.

Os eventos agitados desde o advento do século XX não deixaram de ter efeito sobre todas as pessoas de mente espiritual, sannyasins, santos e homens de Deus. Os horrores das guerras mundiais os comoveram grandemente. A epidemia fatídica e a depressão mundial que se seguiu tocaram seu coração compassivo. Eles viram que os sofrimentos da humanidade eram provocados principalmente por suas próprias ações. Despertar o homem para seus erros e loucuras e fazê-lo consertar seus caminhos, para que possa utilizar com entusiasmo sua vida para alcançar fins mais valiosos, era a necessidade urgente da época.

Somente uma forte força contrária pode equilibrar, em certa medida, essa tendência de queda. Assim, para neutralizar essas influências repulsivas que hoje são galopantes e para controlar a corrida galopante do homem em direção à ruína, que a Divine Life Society foi estabelecida. Leva a mensagem de paz, boa vontade, fraternidade espiritual e a realização da unidade do Espírito. Não há dogmas mesquinhos, nem doutrinas secretas, nem seções esotéricas neste movimento da vida divina. Os amantes da verdade percebem sua plenitude, infinita beleza, majestade e esplendor. Dá espaço e abrigo a todos. Permite perceber a religião do coração, a religião da unidade.

Milhões estavam procurando ansiosamente por essa orientação. Essa oração silenciosa foi ouvida e vi o nascimento da Missão da Vida Divina com sua tarefa de resgatar o homem das forças da bestialidade e brutalidade e divinizar sua vida neste planeta.

Nesse momento crítico, eu comecei a Divine Life Society. Agora as pessoas consideram uma bênção para o mundo. Tem como base a quintessência dos ensinamentos de todas as religiões e de todos os santos e profetas do mundo. Seus princípios são amplos, universais, abrangentes e de acordo com a ciência e a razão. Ela estabeleceu para si a tarefa de elevar o homem acima das tristezas e misérias desta vida mundana, fazendo-o ver a Divindade Bem-aventurada que está oculta por trás de todas as formas externas.

Bons pensamentos permeiam e influenciam todas as pessoas boas. As correntes de pensamento geradas pelo Movimento da Vida Divina afetaram o povo da Europa e da América, e agora existe uma grande sede de paz em todo o mundo. Milhões temem o rápido término da corrida por armas nucleares.

Importância da Sadhana

Espiritualização da natureza humana

Por

Sri Swami Sivananda

O egoísmo mesquinho e obstinado que atua na personalidade humana é um sério obstáculo na meditação ou no caminho da Autorrealização. Esse pequeno princípio que chama para si apóia seus pensamentos superficiais e domina suas formas habituais de sentimento, caráter e ação. É o egoísmo rajásico e tamásico que oculta ou encobre a natureza mais elevada, divina e sátvica. Véu da alma imortal auto-luminosa ou Atman.

Você pode ter aspiração pela verdade. Você pode ser dotado de devoção. Você pode possuir uma vontade de superar os obstáculos e forças hostis. Se o pequeno ego afirma ou persiste, se a personalidade externa não consentir mudar ou transformar, você não poderá ter um rápido progresso no caminho espiritual. Ela terá seus próprios caminhos e inclinações.

A natureza inferior deve ser completamente regenerada. A personalidade inferior habitual do Sadhaka deve ser totalmente mudada. Se isso não for feito, qualquer experiência ou poder espiritual não terá valor. Se esse pequeno ego ou personalidade humana persistir em manter sua consciência humana mesquinha, limitada, egoísta, ignóbil, falsa e estúpida, qualquer quantidade de Tapas ou Sadhana não dará frutos. Isso significa que você realmente não tem sede da realização de Deus. Não passa de curiosidade ociosa. O aspirante diz ao preceptor: "Quero praticar Yoga. Quero entrar no Nirvikalpa Samadhi. Quero sentar aos seus pés", mas ele não quer mudar sua natureza inferior e seus velhos hábitos. Ele quer ter seus próprios caminhos e hábitos antigos, velhos caráter, comportamento e conduta.

Se o aspirante ou estudante de Yoga se recusar a mudar sua natureza mesquinha ou inferior, ou se ele se recusar a admitir a necessidade de qualquer mudança em sua personalidade habitual e inferior, ele nunca poderá fazer nem um pingo de progresso espiritual real. Qualquer elevação parcial ou temporária, uma leve inspiração ocasional durante alguns momentos exaltados, qualquer abertura espiritual momentânea interior, sem nenhuma transformação verdadeira ou radical da natureza inferior ou personalidade pequena habitual, não terá valor prático.

Essa mudança da natureza inferior não é fácil. A força do hábito é sempre forte e inveterada. Exige grande força de vontade. O aspirante costuma se sentir impotente contra a força dos velhos hábitos. Ele terá que desenvolver seu Sattva e, em um grau considerável, regular Japa, Kirtan, meditação, incansável serviço desinteressado, Satsanga. Ele deve fazer introspecção e descobrir seus próprios defeitos e fraquezas. Ele deve viver sob a orientação de seu guru. O Guru descobre seus defeitos e aponta maneiras adequadas de erradicá-los. Se a natureza inferior ou a antiga personalidade se tornar obstinada, auto-afirmativa ou agressiva, e se for apoiada e justificada pela mente e vontade inferiores, o assunto se tornará muito sério. Ele se torna incorrigível, turbulento, indisciplinado, arrogante e impertinente. Ele quebra todas as regras e disciplina.

Tal aspirante se apega ao seu antigo eu. Ele não se rendeu nem ao Senhor nem a um Guru pessoal. Ele está sempre pronto para se revoltar contra qualquer homem por pequenas coisas. Ele nunca vai obedecer. Ele não está disposto a receber nenhuma instrução espiritual. Ele é voluntarioso, satisfeito e auto-suficiente. Ele não está pronto para aceitar suas fraquezas e defeitos. Ele pensa que é um homem impecável de grandes realizações. Ele leva uma vida entregue a própria sorte.

A antiga personalidade se afirma com as formas passadas de natureza inferior. Ele afirma e segue suas próprias idéias brutas e egoístas, desejos, fantasias, impulsos ou conveniências. Ele reivindica o direito de seguir sua própria natureza assúrica, não-regenerada, desumana ou diabólica, com toda mentira, ignorância, egoísmo, grosseria e expressa todas as coisas impuras na fala, ação e comportamento.

Ele argumenta com veemência e se defende de várias maneiras e formas. Ele tenta continuar com suas formas habituais de pensar, falar e sentir.

Ele professa uma coisa mas pratica outra coisa. Ele tenta impor seus pontos de vista e opiniões errados sobre os outros. Se outros não estão dispostos a aceitar suas opiniões erradas, ele está pronto para lutar contra eles. Ele imediatamente se levanta em revolta. Ele afirma que apenas seus pontos de vista estão corretos e que aqueles que tentam se opor a seus pontos de vista são injustos, irracionais, sem instrução. Ele tenta persuadir e convencer os outros de que seus pontos de vista são muito razoáveis ​​e que seus modos de ação são os caminhos certos para todos e que seus modos e pontos de vista estão em total conformidade com a ciência do Yoga.  Maravilhosas pessoas elas são!

Se ele for realmente franco consigo mesmo e direto com seu Guru, se ele realmente deseja melhorar a si mesmo, ele começará a perceber sua loucura e defeitos e reconhecerá a fonte e a natureza da resistência. Em breve, ele estará no caminho direto para corrigir e mudar a si mesmo. Mas ele prefere esconder sua antiga natureza assúrica, seus velhos pensamentos diabólicos sob alguma justificativa, desculpa ou outro abrigo.

O Sadhaka auto-assertivo e arrogante tenta fazer figura na sociedade. Ele quer manter uma posição e prestígio na sociedade. Ele se apresenta como um grande yogi e possui vários poderes yógicos. Ele reivindica para si a parte de um Sadhaka superior ou de um yogi avançado, com maior conhecimento e experiência de Nirvikalpa Samadhi. Esses defeitos da vaidade, arrogância de natureza rajássica estão presentes na maioria das naturezas humanas em menor escala.

Ele não está disposto a obedecer às ordens de seu Guru e respeitar os anciãos e superiores. Ele está sempre pronto para quebrar a disciplina. Ele tem suas idéias e impulsos. O hábito de desobediência e desrespeito à disciplina está arraigado nele. Ele às vezes promete que será obediente ao seu Guru e aos mais velhos, mas a ação realizada é frequentemente o oposto de sua promessa. A não observância da disciplina é realmente um sério obstáculo à Sadhana. Ele define o pior exemplo possível para os outros.

Aquele que é desobediente, que quebra a disciplina, que não é franco com seu Guru, que não pode abrir seu coração ao seu preceptor ou guia espiritual, não pode ser beneficiado pela ajuda do seu Guru. Ele permanece preso em sua própria lama ou lama auto criadora e não pode progredir no caminho divino. Que pena! Seu destino é realmente lamentável!

Ele pratica a dissimulação. Ele interpreta o hipócrita. Ele finge falsamente. Ele exagera as coisas. Ele faz um uso falso de sua imaginação. Ele faz distorção e falsificação dos fatos. Ele esconde seus pensamentos e fatos. Ele nega positivamente certos fatos. Ele conta mentiras terríveis e deliberadas. Ele faz isso para encobrir sua desobediência ou curso de ação errado, para manter sua posição e ter seus próprios caminhos ou ser indulgente em seus antigos hábitos e desejos.

Ele próprio não sabe exatamente o que está fazendo, pois seu intelecto é obscurecido pela impureza. Ele não sabe o que quer dizer e não quer dizer o que diz.

Ele nunca admite suas falhas e defeitos. Mesmo que alguém aponte seus defeitos por corrigi-lo, ele se sente extremamente irritado. Ele faz guerra contra si próprio. Ele se embrutece mais.

Ele tem o hábito perigoso da auto-justificação. Ele sempre tenta justificar-se, manter suas próprias idéias para manter sua própria posição ou curso de ação, trazendo qualquer tipo de argumento tolo e inconsistente, truques ou artifícios inteligentes. Ele usa mal seu intelecto para apoiar suas próprias ações tolas. Esses defeitos são comuns, em alguns menos, em outros em grande parte.

Se ele se sentir mesmo que um pouco sua atual condição deplorável, se ele tentar mostrar uma ligeira melhora, se houver uma atitude um pouco receptiva, ele poderá ser corrigido. Ele pode ter progresso no caminho do Yoga. Se ele for obstinado e cabeça dura, se for absolutamente voluntarioso, se deliberadamente fecha os olhos ou endurece o coração contra a verdade ou a luz divina, ninguém poderá ajudá-lo.

O aspirante deve dar seu total consentimento com todo o seu ser (Sarva Bhava) para a mudança de sua natureza inferior para a natureza Divina. Ele deve se render totalmente, sem reservas e sem rancor, ao Senhor ou ao Guru. Ele deve ter o verdadeiro espírito e a atitude correta. Ele deve fazer os esforços persistentes certos. Então somente a mudança real virá. Simplesmente acenando com a cabeça, mera afirmação, mero dizer "sim" não servirá de nenhum propósito. Isso não fará de você um super-homem ou um yogi.

O yoga só pode ser praticado por quem é muito sincero e está pronto para aniquilar seu pequeno ego e suas demandas. Não há meia medida no caminho espiritual. Disciplina rígida dos sentidos e da mente, tapas rigorosas e meditação constante são necessárias para alcançar a realização de Deus. As forças hostis estão sempre prontas para sobrecarregá-lo, se você não estiver vigilante, se der o menor consentimento ou a menor abertura para elas. O yoga não pode ser praticado se você se apegar ao seu velho e pequeno eu, velhos hábitos, velha natureza não regenerada e auto-afirmativa.

Você não pode levar uma vida dupla ao mesmo tempo. A pura vida divina, a vida do Yoga, não pode coexistir com a vida mundana de paixão e ignorância. A vida divina não pode se conformar com seus próprios pequenos padrões. Você deve estar acima do insignificante nível humano. Você deve se elevar a um nível superior de consciência divina. Você não pode reivindicar liberdade para sua mente mesquinha e pequeno ego se quiser se tornar um  yogi. Você não deve afirmar seus próprios pensamentos, julgamentos, desejos, impulsos. A natureza inferior, com seu séquito, ou seja, arrogância, ignorância, turbulência, impede o caminho da descida da luz divina.

Torne-se um verdadeiro e sincero aspirante no caminho do Yoga. Mate essa natureza inferior desenvolvendo a natureza divina superior. Voe alto. Prepare-se para a descida da luz divina. Purifique e torne-se um yogi dinâmico.

(in http://www.dlshq.org/discourse/apr2013.htm)

A Dinâmica do Serviço Altruísta

Por

Sri Swami Sivananda

Antes de começar a considerar a influência que a Ética do Bhagavad Gita exerce sobre os vários aspectos da conduta humana, é importante enfatizar que o amor cósmico que forma a base fundamental dessa ética não é um ideal a ser meditado com carinho nem um ídolo a quem se reverencia à distância, nem mesmo o assunto de fofoca ociosa. O amor cósmico é um capataz muito, muito difícil. Sem dúvida, é um elixir para o espírito interior, um tônico para a própria vida e uma fonte de eterna juventude e dinamismo; mas muitas vezes exige e inflige um alto custo à parte física, mais grosseira e material do homem. O amor cósmico é a confluência de paradoxos. Isso é extremamente importante para se observar e sempre ter em mente. Exige grandes sacrifícios, sempre feitos com o maior prazer. Exige renúncia implacável aos prazeres e confortos mundanos; e essa renúncia é abraçada com êxtase. Exige a separação impiedosa de todas as conexões, relacionamentos e afetos mundanos; até isso é feito com um rosto alegre e um espírito alegre. O amor cósmico exige apenas a aniquilação do que, na verdade, é uma limitação, uma pequenez, uma escravidão, uma condição dolorosa (embora em um estado não iluminado, isso possa parecer prazeroso!), para que você possa entrar no Reino da Alegria Ilimitada, Felicidade Infinita, Paz Inefável e Vida Imortal.

Pelo bem do Dharma, o Senhor Rama renunciou a Seu Consorte. O amor cósmico transformou o príncipe Sidarta em um mendigo, vagando pelas ruas de seu antigo reino, com uma tigela de pedinte. Para que a humanidade possa acordar do sono da ignorância e trilhar o caminho da justiça, o Senhor Jesus sacrificou a própria vida na cruz. Cuidado para não confundir simpatia dos lábios com amor cósmico!

Pergunte a si mesmo: "Até que ponto me aproximei do ideal de Sarva-Bhuta-hite-ratah (dedicação ao bem-estar de todos os seres)?" Esse é a prova de fogo do amor cósmico. Nem um momento é seu; é dado a você para ser utilizado em serviço da humanidade. Nem um grão de comida, nem uma moeda de cobre, nem um pensamento sublime, nem mesmo uma experiência espiritual são dados a você para consumo próprio: o amor cósmico exige que você compartilhe tudo com todos. O alimento que você dá ao seu próprio corpo, as roupas com as quais o cobre e o conhecimento que você derrama em sua mente só têm justificativa na medida em que seu corpo é utilizado a serviço da humanidade, e a mente é feita de instrumento pelo qual o consolo, paz, felicidade e iluminação são trazidos a Seus filhos. Caso contrário: Bhunjate te-tvagham Papa Ye Pachanyatmakaranat: se você cozinhar comida para seu próprio consumo, você não come comida, mas um pecado terrível! Aqui, a comida é usada simbolicamente. Refere-se a tudo. Sua riqueza, sua força física, sua perspicácia intelectual e sua luz espiritual são todos para os outros, para todos os seres.

Mas isso não lhe dá licença para interferir nos assuntos de outras pessoas e, em nome do amor cósmico e do serviço altruísta, perturbar a paz e criar desarmonia no mundo. Vimos como algumas vezes as grandes nações competem entre si "prestando ajuda às nações atrasadas", "civilizando um país não civilizado", "educando as massas analfabetas", "elevando o padrão de vida dos pobres" - são mantos que costumam esconder nefastas intenções. O motivo por trás não é o amor cósmico, mas o egoísmo e a ganância mascarados. Portanto, o Senhor adverte que Svadharme Nidhanam Sreyah, Para-Dharmo Bhayavahah. Nossos Puranas e histórias de santos estão repletas de exemplos do cumprimento do dever. O amor cósmico exige apenas que você esteja além de Raga (atração por pessoas e coisas particulares), Dvesha (antipatia por algumas pessoas ou coisas) e Bhaya (medo). No coração deve estar consagrada a luz da Verdade "Sarvam Brahmamayam" "Isavasyamidam Sarvam" "Ahamatma Gudakesa Sarvabhutasaya sthitah" e esta luz deve sempre ser mantida viva no coração. Todas as suas ações devem ser realizadas sob essa luz. Então, o desempenho de seu próprio dever, com o espírito certo de serviço altruísta da humanidade, o libertará do Samsara Sve Sve Karmanyabhiratah Samsiddhim Labhate Narah - "Envolvido no desempenho de seus próprios deveres, o homem alcança a perfeição".

A Bhava interior, ou atitude, transforma trabalho em adoração. O coração está cheio de amor cósmico; e a visão espiritual interna percebe o Senhor presente em todas as coisas e Sua Consciência permeia tudo que existe: é fácil entender como esse homem se comportaria em relação às pessoas e como ele cumpriria seus deveres diários. O frasco de remédio está cheio do poder de Deus; o paciente diante de você é Deus em forma humana; ele aceita as doses do remédio que você lhe dá; é a sua adoração a Deus. Você não joga nada fora, não se comporta de maneira grosseira com ninguém; você não tratará ninguém ou nada com desprezo. Pois você percebe que todas as coisas e todos os seres estão cheios de Sua Glória, Sua Luz, Sua Vida e Seu Amor. Isso é amor cósmico. Portanto, Svakarmana Tamabhyarchya Siddhim Vindati Manavah - adorando o Senhor com as flores de suas atividades diárias, o homem alcança a perfeição.

Que todos vocês brilhem como Jivanmuktas, Jnanis, Yogins e Bhaktas neste mesmo nascimento.