133º Aniversário de Sri Swami Sivanandaji Maharaj (2020)

 

Sivananda Day-to-day (531)

A Relação Guru-Discípulo

Sri Swami Krishnananda

Capítulo 3: Associação com o Guru

O terceiro ponto é: a associação com um Guru é uma benção por si só. Falo de minha própria experiência pessoal de como fomos abençoados pela associação pessoal que tivemos com Swami Sivanandaji Maharaj. Este é um sentimento puramente pessoal que estou expressando. Eu nunca vi uma pessoa como ele, nem espero ver outra, pelo menos nesta vida. Ele era uma soberba impessoalidade na personalidade - impessoalidade vista em uma personalidade. Ele era uma pessoa como qualquer outra pessoa, no sentido de que poderíamos vê-lo, mas ele era um ser impessoal. Quando ele surgia, nunca se podia sentir que um homem estava chegando. Normalmente, a ideia de homem-mulher está presente em nossas mentes, e assim diríamos que um homem está chegando. Mas quando Swamiji chegava, nunca conseguimos sentir que era um homem. Essa ideia de homem e mulher nunca passava pela nossa cabeça. Ou seja, ele irradiava uma força ao seu redor que era totalmente impessoal. A impessoalidade não tem gênero. Não há diferenciação masculino-feminino na impessoalidade; e essa impessoalidade estava nele. Ele não era homem nem mulher. Pelo menos, essa ideia não passava por nossas cabeças quando o avistávamos. Era algo muito estranho. A pessoa que o visse seria simplesmente possuída por um novo tipo de sentimento naquele momento. Ele seria dominado, totalmente dominado por uma nova força.

Estes são os gurus. Eles têm espiritualidade neles. A alma trabalha através deles. Não é a mente e o intelecto que trabalham através dos Gurus. Os gurus nunca falam através do intelecto. É por isso que o chela não deve usar seu intelecto quando o Guru diz alguma coisa. Quando a alma fala, somente a alma tem que responder. O intelecto, a razão, uma atitude científica, etc., não devem ser aplicados. Seria uma anomalia e o chela seria um desajuste. O Guru é uma alma e não um corpo.

Sivananda Day-to-day (530)

Mensageiros Divinos

Por

Sri Swami Chidananda 

É o Conhecimento do Eu que ajuda o homem a alcançar esse estado de satisfação eterna ou Nitya Tripti que é Swarupa ou Moksha. Exceto pelo Autoconhecimento será impossível atingir Moksha. E o próprio Autoconhecimento será impossível de ser alcançado, exceto através dos Mensageiros Divinos que lançam luz no caminho de nossas vidas.

Renascimento do Conhecimento Espiritual

É impossível dimensionar a profunda dívida de gratidão que devemos a esses Mensageiros Divinos que trazem equilíbrio e sanidade a um mundo que entra em lamentável desequilíbrio de vez em quando. Sempre que o conhecimento verdadeiro, o conhecimento espiritual, começa a desaparecer da face da terra e tende a cair no esquecimento, os Mensageiros Divinos revivem esse conhecimento e o nutrem com a vitalidade de sua própria experiência interior. Se Vyasa escreveu o Prasthana Traya, os dezoito Puranas e o Bhagawata, foi apenas para esse propósito. Bharatavarsha é o que é hoje apenas por causa do grande sábio Vyasa, do Avatar de Vishnu e do grande Brahma Vidya Gurus que o seguiram. O objetivo de vida dos Mensageiros Divinos como Sri Aurobindo e nosso Gurudev é o mesmo, ou seja,  trazer de volta mais uma vez o Conhecimento Divino que o próprio Deus deu no início da criação através de Chaturmukha Brahma. Esses Mensageiros Divinos procuram despertar o homem para o conhecimento de sua verdadeira herança.

Os Amsa Avataras

Os grandes Gurus são Avataras de Deus. Eles são Amsa Avataras. Existem diferentes tipos de Avataras. Avatara Vada é a Ciência da Encarnação. Além das dez principais encarnações de Deus, Ele muitas vezes encarna parcialmente também. Enquanto o Purna Avatara de Deus manifestará todos os dezesseis kalas ou raios do Senhor, os Kala Avataras manifestam apenas um raio do Senhor. Existem então Shakti Avataras que manifestam qualquer aspecto do Senhor. Às vezes, Deus fala por enquanto através de um ser humano comum. Isso é conhecido como Avesh Avatara. Novamente, Deus pode ser visto manifestando-se de uma forma especial por meio de alguma deidade honrada, como no caso do Senhor Ranganatha de Srirangam, Mãe Kali em Dakshineshwar, Vittala de Pandarpur, Krishna de Udipi e Ramachandra de Bhadrachalam. Estes são Archa Avataras. Por fim, grandes homens que são as formas vivas e móveis de Deus, os grandes Satgurus, são classificados como Amsa Avataras.

O papel vital dos Amsa Avataras, além de outros atos de misericórdia que eles possam realizar, é manter viva neste mundo a corrente de Jnana, do conhecimento espiritual. Felizmente para nós, filhos de Bharatavarsha, não se passou um século em que não fomos abençoados com esses homens-Deus. Os faquires errantes no norte, os santos de Maharashtra, os Bhaktas em Bengala - todos eles, à sua maneira, mantiveram essa corrente de Jnana sempre vibrante nesta nossa terra sagrada.

Entretanto, não fosse Gurudev, seríamos desprovidos do conhecimento espiritual que possuímos hoje. Mesmo se você é um mestre da língua sânscrita, não é fácil entender as verdades sutis contidas no Prasthana Traya - o que é Kshara, o que é Akshara, o que é Purushartha e assim por diante. E Gurudev, como todos sabem, explicou tudo de tal maneira que mesmo uma pessoa com inteligência média pode entendê-los facilmente. É assim que Deus, por meio de Seus Mensageiros Divinos, nos devolve Suas próprias palavras que esquecemos e perdemos. Todos os Mensageiros Divinos já fizeram isso antes. Jnaneshwar explicou a sublime sabedoria da Gita em seu imortal Jnaneshwari. Potana rendeu o Bhagavata em Telugu. O Ramayana foi reescrito em tâmil por Kamban e em hindi por Tulsidas. Ekanath novamente deu seu Bhagavatam a Maharashtra. Nischalanath deu ao norte seu famoso Vichar Sagar.

Como podemos - mortais comuns - oferecer nossa adoração a esses Mensageiros Divinos que deram suas vidas para nos reeducar, reacender a sabedoria divina em nós? A única maneira e a verdadeira maneira pela qual podemos obter a graça deles é caminhar pelo caminho traçado para nós, por esses Deus-homens, por sua compaixão divina.

Sivananda Day-to-day (529)

Os Movimentos das Vasanas na Sadhana*

Por 

Sri Swami Sivananda

O aspirante está lutando em meio à agitação do mundo Vyavaharico. Problemas e dificuldades surgem a cada passo. Tentações, provações e testes o assolam cada vez mais. Ele se esforça e luta com força contra as probabilidades difíceis e, finalmente, acha que já é hora de segregar e tentar prosseguir com a sua Sadhana longe desses fatores perturbadores. Ele se retira da agitação da atividade mundana Vyavaárica e entra em reclusão em alguma instituição espiritual, onde passa algum tempo em serviço altruísta e faz Sadhana sistematicamente. Mas ele fica horrorizado ao descobrir que, depois de um tempo, em vez de sentir uma purificação gradual e progressiva, moral, mental e espiritual, ele experimenta mais impureza, emoções e pensamentos maus e indesejáveis. O que é esse fenômeno estranho? Ele está deslizando para trás? Por que estágio estranho ele está passando? Ele está realmente se movendo em direção à Luz ou ficando cada vez mais na escuridão? Essas considerações começam a incomodar seriamente sua mente: sua ansiedade natural e sua grave preocupação com seu estado inexplicável são bastante compreensíveis. Se ele refletir um pouco e pacientemente tentar introspectar e analisar sua condição e a mudança que está ocorrendo dentro dele, em breve conhecerá a verdade real e será imediatamente tranquilizado. Sua mente se aquietará.

Sivananda day-to-day 528

Natureza da Consciência

Por

Swami Sivananda

É extremamente difícil definir o que significa consciência. Palavras e idiomas são imperfeitos. Eles não podem expressar adequadamente seus pensamentos e ideias.

Existem diferentes tipos de consciência. Há consciência física, consciência astral, consciência mental, consciência supra mental ou consciência inferior de Prakamya ou Prajna, consciência cósmica, superconsciência, subconsciência, inconsciência, consciência onírica, consciência supra cósmica, consciência dual ou dupla, consciência múltipla, Prakamya superior, consciência Virat, consciência Hiranyagarbha, consciência Divina ou consciência Purushottama e, finalmente, a consciência Mais Alta Nirguna Para Brahman ou consciência Absoluta em si.

No estado de vigília (Jagradavastha dos Vedantins), você está consciente desse plano físico. Você vê, sente, pensa, sabe, exercerá (percepção ou sensação, cognição, emoção ou afeto, ou cogitação, volição). Essa é a consciência física.

Quando você transcende o corpo físico e opera no plano astral com o corpo astral, você terá consciência astral. Você se moverá e conversará com entidades astrais.

Quando você opera no plano mental com o corpo mental, terá consciência mental. Você se identificará agora com a mente, assim como se identifica com o corpo físico. Você terá Siddhis psíquicos como clarividência, clariaudiência, psicometria, telepatia, leitura de pensamentos, etc. Você conversará aqui com as entidades mentais. Aqui a linguagem é uma.

Quando você transcende a mente, você se identifica com seu Karana Sarira individual ou corpo causal. Você terá Divya Drishti inferior. Aqui você terá uma consciência expandida. Você terá um corpo etérico muito sutil e operará em um plano etérico. Você terá poderes tremendos. Você estará em união com a Consciência Divina. 

O véu entre você e Brahman é muito fino agora. Se você se esforçar, poderá espiar Brahman e ter vislumbres da consciência brâhmica. Esta é a consciência Prajna ou Prakamya inferior. Você será um ocupante de Satyaloka ou Hiranyagarbhaloka com a Karana Sarira individual. Quando você universaliza, agora pode se tornar um com a consciência Divina. Você terá toda a consciência cósmica. 

Esta é a consciência Purushottama com Adi Sakti ou Para Prakriti ou Avyaktam. Este é o Prakamya Superior.

Quando você tira o véu de Adi Sakti também, você se tornará um com a consciência pura, Nirguna, Para Brahman, Ananta, o fim mais alto da vida humana (Kaivalya). É muito difícil repousar aqui por um longo tempo.

Entre Hiranyagarbha e Ishvara existe o véu de Avyaktam.

Há uma escola de pensamento que diz que Ishvara é um reflexo em Maya. Isso é Abhasavada ou doutrina de reflexão. Um opositor diz: "Quando existe apenas uma coisa, como pode haver um reflexo? Além disso, se Ishvara é um reflexo em Maya, como ele será capaz de controlar Maya? Isso não está certo".

Svarupa Lakshana de Brahman é Sat-Chit-Ananda. Tatastha Lakshana de Brahman é Ishvara com poderes de onipotência, onisciência, etc.

Quando tomamos o Tatastha Lakshana de Brahman, Ishvara tem plena consciência de Nirguna Brahman, assim como toda a consciência cósmica. Aqui Saguna Brahman é idêntico ao puro Nirguna Brahman. Aqui é Avachheda Vada. Essa é a doutrina da limitação.

Existe apenas Nirguna Brahman. Saguna Brahman é uma mera aparição em prol da meditação piedosa dos Bhaktas.

Sivananda Day-to-Day 527

Seja Orientado por Deus

Por

Swami Chidananda

Direcione todo o seu ser - mente, intelecto, emoções, sentimentos - em direção àquele e único Ser, a única Fonte na qual existe felicidade total duradoura, eterna,  perfeita, sem mistura, que não diminui nem muda. Aquele é Brahman. Isso é Deus. Faça todas as suas atividades orientadas por Deus, espiritualizando-as.

Você pode perguntar: ‘Tudo dito e feito, como posso implementá-lo? Eu estou envolvido neste mundo. Este é um terreno familiar para mim. Mas não conheço esse ser desconhecido e estranho. Como posso ter algum amor ou carinho, inclinação ou desejo por Isso?

É verdade que seu problema é genuíno. Mas a solução é bastante simples: desapegue-se daqui, se anexe Lá. Então, primeiro de tudo, você deve se familiarizar com Aquele a quem deseja adorar, amar, venerar, sobre quem deseja meditar, em relação a quem deseja se mover. Existem três maneiras diferentes.

A primeira é a hereditariedade. Se você nasceu em uma família onde os pais são devotos e eles estão cantando Puja e Kirtan, cantando canções devocionais, lendo sobre as Lilas do Senhor e a vida dos santos, falando sobre Ele, você automaticamente desenvolverá amor por Ele.

Em segundo lugar, se você não nasceu em uma família assim, deveria pensar em nossa rica herança, familiarizando-se com ela lendo os livros espirituais. Existe uma tradição única em todas as partes da Índia. Existem algumas pessoas cuja única ocupação e atribuição é dominar as escrituras e ir a vários lugares e narrar, expô-las e elucidá-las. Assim, mesmo um morador analfabeto também conhece alguma filosofia; ele conhece Shabari, Ahalya e muitos desses personagens. Ele sabe sobre Bhakti, ele sabe sobre a graça de Deus.

Nossas escrituras são abundantes em Stotras e Stutis, hinos e louvores do Senhor, glorificando-O. Desenvolvemos grande admiração, adoração, reverência e veneração pelo Ser Supremo. Se você ouvir as glórias, grandeza e esplendor de Deus e o desejo por essa experiência maravilhosa de atingir esse Ser e alcançar a suprema Bem-aventurança, Paz e Felicidade e ir além de toda tristeza e sofrimento, isso criará em você um desejo por Deus, por aquela Experiência e sua vida certamente será mudada.

Terceiro, uma vez que seu gosto é desenvolvido nessa direção, você desenvolve um forte desejo por adquirir mais conhecimento. Então você começa a ler e estudar nossas grandes escrituras em seu horário de lazer, prepara suas próprias anotações pessoais e discute os pontos mais delicados com amigos que pensam da mesma forma. Você lentamente constrói sua própria biblioteca de literatura inspiradora. O que você acreditou ser desconhecido e estranho se torna conhecido e tão próximo do seu coração que você passará a maior parte do seu tempo livre nisso e não gostará de perder seu tempo com as coisas do mundo. Agora, você gosta de ler sobre isso, gosta de pensar sobre isso, gosta de falar sobre isso e gosta da companhia de pessoas apenas com essa tendência. Agora o desconhecido Aquilo se torna seu melhor amigo e guia, o controle remoto se torna o mais próximo, Ele se torna parte de sua vida, você não pode viver sem Ele.

Sivananda Day-to-Day 526

Como Encontrar Paz

Por Swami Chidananda

A mente é apenas uma consciência refletida. A aparente inteligência, poder e percepção da mente consciente são apenas uma luz emprestada. A fonte real é Atman, não a mente. Assim como o corpo é inerte, a mente também é inerte. A mente é uma matéria altamente sutil; no entanto, é matéria tão distinta do espírito. Em última análise, toda sabedoria, conhecimento e poder derivam do espírito. Um espelho capta a luz direta do sol que brilha no céu, e o espelho se torna tão poderoso com a luz que pode iluminar uma sala escura. Aparentemente, a luz vem do espelho e, no entanto, na realidade não há luz. O mesmo acontece com a mente.

Qualquer que seja o poder que a mente esteja manifestando, ela não pertence à mente como tal, mas ao Atman que está além da mente. Essa é a verdadeira fonte de luz e sabedoria. Vedanta tem o termo "consciência refletida", então a mente é entendida como apenas brilhando com luminosidade emprestada. Você é um centro radiante de pura consciência espiritual, e essa é a sua "verdadeira face", como dizem no zen. Qual era o seu rosto antes de você nascer? O que era aquele rosto sem rosto quando esse rosto não existia? Você é uma massa de esplendor, e esse é o seu semblante eterno quando não havia nome, corpo, forma ou rosto.

Como, então, alguém pode invocar esses poderes mais profundos além da mente? A percepção mais importante que obtemos do Vedanta nessa questão de explorar a fonte interna de força, poder e paz é o que é chamado atma-bhav. Esse termo significa "permanecer no Eu, estar consciente de si mesmo como o Eu" - não como o pequeno indivíduo humano ineficaz e limitado, sujeito a tantas tensões, preocupações e problemas. Por meio do atma-bhav, a pessoa se baseia nessa atitude interior de que "eu sou o espírito eterno; sou Atman; o fogo não pode me queimar; a água não pode me molhar; as armas não podem me ferir. Eu sou o nascituro, eterno e permanente". Permanecer sempre firmemente baseado nessa verdade é força. Isso nos dá poder sobre os constantes ataques da mente, que nos sujeitam a muitos humores e tendências negativas. Se você quiser triunfar sobre eles, baseie-se nessa posição inabalável de força na autoconsciência. Permaneça na autoconsciência - atma-bhav. Fique enraizado nessa consciência e não permita que a consciência errônea de sua aparente personalidade humana o prenda. Este é um sadhana que você deve manter, porque através de longas eras, de uma forma ou de outra, adquirimos o hábito de estar apenas nesta pequena consciência humana.