Na Verdadeira Tradição Bharatiya ...

Por

Sri N. Ananthanarayanan

Escrito por ocasião das Celebrações Shashtyabda Purti de

Sri Swami Chidanandaji Maharaj

Era uma tarde ensolarada de inverno no estádio Barabati, em Cuttack. Desfrutando daquele sol e movendo-se em grupos coloridos estavam milhares de homens, mulheres e crianças ávidos e entusiastas, altos e baixos, ricos e pobres, alfabetizados e analfabetos. Eles tinham ido lá não para ir a um circo ou feira de diversões, nem para assistir a um jogo de críquete ou futebol. A ocasião que os atraiu em tão grande número foi a Conferência All India Divine Life e o centro de atração era Swami Chidananda.

No último dia da Conferência, enquanto os convidados principais estavam reunidos para uma fotografia, o General Cariappa, que estava sentado ao lado de Swamiji, se inclinou e exclamou: "Estou surpreso com a total fé e confiança que essas pessoas depositam em você! "

Esse comentário nos dá a medida do homem. Swami Chidananda, que gosta da suave e luminosa lua Kartik, reflete totalmente aquele deslumbrante sol espiritual chamado Swami Sivananda, e hoje comanda a fé total e confiança de um grande número de buscadores espirituais em todo o mundo. Seus seguidores e admiradores pertencem tanto aos mansos e humildes quanto aos elevados e poderosos.

É comum as pessoas irem ao banqueiro pedir dinheiro, ao médico pedir remédios, ao advogado de defesa. Mas, quando vão a um santo, procuram soluções para tudo isso e muito mais. O santo é um homem completo, com acesso fácil a Deus, e não há problema, seja qual for sua cor, forma ou tamanho, com os quais ele não possa lidar. Além disso, Chidananda, tendo se elevado acima de gostos e desgostos, acima das correntes raga-dvesha que atormentam as relações humanas normais neste mundo, sempre tem uma palavra pronta de conselho objetivo e de conselho paternal para oferecer a quem quer que queira ir a ele para essa orientação . Swamiji dá seu sábio conselho não apenas para aqueles que o visitam no Sivanandashram em Rishikesh, mas ele mesmo vai para as pessoas onde quer que estejam, quantas vezes elas precisem dele; e isso, apesar de sua estrutura física frágil.

Mas então, Gandhiji não era um homem frágil também? E Ramana Maharshi? E Sri Sai Baba de Shirdi? E aquele santo vivo Vinoba? Muitos dos verdadeiros ascetas de Bharatavarsha são frágeis por fora e poderosos por dentro. Seus olhos brilharam com calor espiritual e seus rostos brilharam com brilho espiritual. Pessoas que vivem em Deus, que permanecem no Espírito, são uma classe à parte. Sua estrutura física pode mover-se neste mundo, mas seu ser essencial ainda está separado deste mundo e muito acima deste mundo.

Os Grandes sempre têm seus discípulos próximos para continuar sua missão. Jesus teve seus apóstolos que se espalharam pelo Oriente e Ocidente, Norte e Sul. Os emissários de Buda se espalharam por muitos países. Ramakrishna Paramahamsa tinha seus discípulos diretos que transmitiam a mensagem de seu Mestre por toda parte. As quatro joias de Adi Shankara encabeçaram os quatro Ashrams que protegem a integridade espiritual da Índia. É uma tradição gloriosa, onde a atividade incansável do discípulo assume um belo caráter duplo, o de homenagear o Guru e o de serviço a Deus no homem. Nesta tradição gloriosa, os discípulos incomparáveis de Swami Sivananda têm realizado o trabalho de disseminação do conhecimento espiritual (um serviço tão caro ao coração do grande Guru) em todo o mundo. Talvez o mais luminoso entre esses portadores da tocha do movimento da Vida Divina seja Swami Chidananda, que se torna pessoalmente disponível para as almas sedentas em todos os lugares.

A Índia sempre respeitou esses homens-Deus, esses gurus e discípulos. Não apenas a Índia, mas o mundo inteiro respeita as pessoas que rejeitaram o mundo, que se elevaram acima do mundo. Os homens de eminência espiritual, aqueles que adquiriram domínio completo sobre si mesmos e, portanto, sobre os outros, são lembrados muito depois de grandes nomes em outras esferas da vida serem esquecidos. Sócrates e Confúcio são lembrados até hoje, porque seus ensinamentos tocam os fundamentos da vida. Os ensinamentos de Buda e o Evangelho de Jesus continuarão a guiar as pessoas enquanto o mundo durar. Na própria Índia, são seus santos e sábios, seus deuses e deusas, que mantêm o país unido como uma nação até hoje. A religião é o maior fator individual, a força individual mais poderosa de integração nacional na Índia. E também no mundo exterior, é a espiritualidade da Índia que conquistou para ela o respeito das nações e dos indivíduos pensantes em todos os lugares.

Os santos vivem para indicar, eles tipificam, suas vidas tipificam o papel crucial que Deus e a religião devem desempenhar em nossas vidas. São eles que estabelecem os padrões corretos para funcionar como diretrizes para as massas. A vida dos santos proclama que viemos a este mundo para evoluir espiritualmente em nossa jornada de volta a Brahman - por meio da prática de bhakti, do serviço e da meditação. Até os retratos de santos nos inspiram. Meera com sua tanpura inspira bhakti em nós instantaneamente; Guru Nanak, de olhos fechados e japa mala na mão, nos dá aulas de meditação, prática da serenidade. A imagem de Adi Shankara com seus quatro discípulos nos diz muito sobre o glorioso sistema gurukula, a herança única de Bharatavarsha, onde serviço e obediência eram as palavras de ordem de cada discípulo em relação ao Guru. Contemple o retrato de Sai Baba, o Santo de Shirdi ou a simples imagem de Rama Tirtha e você saberá imediatamente o significado de desapego, a necessidade de vairagya. Ou espie os olhos brilhantes de Swami Vivekananda e você será preenchido com energia, entusiasmo, patriotismo e um fogo para serviço dinâmico. Esses santos e sábios são os verdadeiros filhos e filhas do solo. Eles são a nata da sociedade indiana. São eles que são as flores da árvore cultural de Bharatavarsha, não seus chefes políticos, nem seus magnatas dos negócios, nem sua elite social, nem seus ídolos da matinê, não, nem mesmo sua intelectualidade.

As pessoas na Índia podem ou não se lembrar de seus imperadores, poetas, cientistas e heróis de guerra mortos. Mas todo indiano conhece Rama, Krishna e Siva. Todo indiano conhece Meera e Kabir, Tulsidas e Chaitanya e Tyagaraja. Esses santos não apenas pregaram a religião, mas persuadiram e ajudaram as pessoas a viver em sintonia com o Infinito e em paz com seus vizinhos, destacando que Deus é um, que a Alma é a mesma em todos os lugares.

O que aprendemos com tudo isso? O que aprendemos com a vida dos santos? Primeiro, por Tapasya sincero, cada um de nós deve se elevar ao nível de um santo. Em segundo lugar, cada um de nós deve compartilhar nossa sabedoria com nossos semelhantes em um espírito de serviço dedicado e com adoração. Isso é o que todos os santos fizeram. Eles lutaram e ascenderam. Então eles serviram e amaram. E agora nos lembramos deles. Ao lembrá-los, que todos nós nos esforcemos para seguir seus passos. Que possamos nos elevar acima do mundo para que possamos servir ao mundo efetivamente com desapego e desinteresse. Este também é o significado da famosa frase de Swami Sivananda: Seja bom. Faça o bem.

Guru Stotras

Eu me prostro a esse Satguru, o Brahman, que é bem-aventurança, que é o doador da felicidade suprema, que é o conhecimento absoluto, que está além dos pares de opostos, que é vasto como o éter, que é alcançado por meio de afirmações como “Tat Twam Asi ”(Tú és Aquilo), que é uno, eterno e imutável, a testemunha da mente; que transcende todas as mudanças e modificações, que é desprovido dos três modos (de Prakriti)

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que é o próprio Brahma, Vishnu e Deus Maheshwara, e que é verdadeiramente o próprio Supremo Absoluto.

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que abriu com o bastão de colírio do conhecimento divino, os olhos daquele que estava cego pela escuridão da ignorância.

A forma do Guru é a base da meditação, os pés do Guru são a base da adoração, as palavras do Guru são a base do Mantra, a graça do Guru é a base da libertação.

OM. Prostração ao Guru, que é Siva (bem-aventurança e auspiciosidade), que é a personificação da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, que está além da consciência do mundo, que é pacífico, sem qualquer suporte e auto refulgente.

Eu me prostro diante do Guru, o puro eterno Brahman, livre de reflexo, além de todos os nomes e formas, imaculado, sempre desperto como Consciência Pura e Bem-aventurança Eterna.

Ó Senhor Maheshwara (Siva), somente Tu és meu refúgio, e eu não tenho mais ninguém. Portanto, gentilmente me proteja em toda a Tua bondade e compaixão.

OM. Que Ele nos proteja (professor e aluno) revelando o Conhecimento. Que Ele nos proteja a ambos (garantindo os resultados do Conhecimento). Que possamos atingir o vigor juntos. Deixe o que estudamos ser revigorante. Que nunca discutamos um com o outro. Om paz, paz, paz. Hari Om.

Sri Swami Sivanandaji Maharaj (por Sri Swami Krishnananda)

Trazemos às nossas memórias hoje o advento de uma grande alma que encarnou nesta Terra há muitos e muitos anos atrás. Trazemos às nossas memórias o nascimento neste plano terrestre do grande Mestre, Swami Sivanandaji Maharaj.

Normalmente, esses indivíduos indefiníveis são chamados de super-homens ou, se quisermos ser um pouco mais filosóficos, de super indivíduos. Uma forma estendida de uma pessoa individual - esse é o significado da super individualidade. De que forma ele se estende além da dimensão de sua personalidade visível? A extensão da dimensão de uma pessoa não é realmente a extensão do corpo físico, porque o corpo não é a pessoa. É a mente, ou consciência, que anima o corpo. Precisamos manter cuidadosamente em nossa mente o ponto de que uma pessoa não é o corpo. A força que é exercida por uma pessoa, o conhecimento e a capacidade de executar ações de qualquer tipo, não são vistos no corpo físico formado pelos cinco elementos. Está na mente dessa pessoa. O que a pessoa pensa é ela mesma a pessoa; caso contrário, todos parecem iguais. Até Sri Rama e Sri Krishna se pareciam com qualquer outro ser humano, mas eram intensamente super indivíduos; eles se estendiam além de si mesmos. O que é que se estende além de si mesmo? É isso que é a pessoa.

Swami Sivanandaji Maharaj nunca viajou para o exterior, mas não há país no mundo que não saiba seu nome. Como ele se espalhou pelo globo terrestre sem ver ninguém fora da Índia? Morar em um quartinho parecido com uma caverna na margem do Ganges, sem ventilação nem mesmo e escuro por dentro - qual é o princípio operando por meio dele que o tornou tão famoso até hoje? Com o passar do tempo, seu nome captura mais e mais pessoas. Os livros que escreveu são uma revista de magnetismo. A escrita de Sri Swami Sivanandaji é a manifestação de uma força da alma. Ele esteve inteiramente presente em cada palavra que escreveu. O autor deve estar imerso nas palavras que fala ou escreve; caso contrário, o livro não cortará gelo.

Sempre que você pensa, você deve estar presente totalmente em seu pensamento. Não é que você pense algo e ao mesmo tempo pense vinte outras coisas; então esse pensamento não terá nenhum poder. Quando você pensa uma coisa, você pensa apenas isso, e não outra coisa. Este é o princípio não apenas do crescimento espiritual, mas também da manutenção da boa saúde do corpo. A ação dissipada da mente distraída em várias direções não permite sua concentração em nada. Mesmo quando você come sua comida, você não pode pensar que está comendo comida. A mente está na estação ferroviária, se você tiver que pegar o trem daqui a meia hora. Uma pessoa que quer pegar o trem daqui a meia hora não precisa comer. É melhor ir embora. Caso contrário, o estômago não consegue digerir o que é comido. A doença moderna está na pressa com que as coisas estão sendo feitas. Tudo é rápido; deve ser feito agora, e então outra coisa deve ser feita. Continue fazendo. Mas você não está em nada do que está fazendo; você está fora dela. Este tipo de ação, onde você não está presente, é chamada de ação vinculativa. A ação na qual você está totalmente presente é uma ação libertadora. Mas qualquer um de nós pode fechar os olhos por alguns minutos e pensar profundamente se estamos totalmente presentes em alguma coisa neste mundo. Descobriremos, para nossa consternação, que não estamos totalmente presentes em nada. Portanto, há falha em tudo o que se toca.

"Na karma lipyate nare." Karma não vincula, diz o Isavasya Upanishad, desde que você condicione sua ação com a condição da primeira linha do Upanishad, "Ishavaysam idam sarvam". Se Deus faz uma obra, ela não pode vinculá-lo, e se você faz uma obra unindo-se a Deus, sua ação não poderá viculá-lo, porque você não é o executor.

Swami Sivanandaji Maharaj é geralmente chamado de Deus-homem. Um escritor francês chamado Romain Rolland escreveu uma biografia de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Ele estranhamente intitulou seu livro como "Sri Ramakrishna, os deuses-homens". Não Deus-homem, mas homens-deuses. Para um leitor casual, parece muito estranho. O que são homens-deuses? É um homem em quem todos os deuses podem ser encontrados. Um Deus-homem é uma pessoa que plantou Deus em seu coração, e um Homem-Deus é uma pessoa em quem cada deus reside.

Podemos dizer isso em conexão com Sri Swami Sivananda também. Qualquer palavra que ele proferiu foi uma escritura. Sempre que os residentes desse ashram iam e pediam que ele desse uma mensagem, ele dizia: “Que mensagem você quer? Veja como estou vivendo, veja como trabalho. Essa é a minha mensagem. Se você pode seguir meus passos e pensar como eu penso, e fazer o que eu faço, que outra mensagem você quer? ” A vida de uma pessoa é a mensagem dessa pessoa.

Sri Rama não é grande porque Valmiki ou Tulsidas escreveram um livro sobre ele, mas porque sua grandeza estava em sua personalidade. Ele era encantador, resplandecente, gentil, compassivo e indomavelmente poderoso; e assim era Krishna. Todos os deuses estavam presentes lá - Brahma, Vishnu, Siva estavam operando por meio dessas encarnações.

Para todo buscador espiritual, Swami Sivanandaji Maharaj era um ideal, um Guru exemplar, não querendo nada, mas dando tudo. Se alguém oferecesse uma cesta de frutas, ele a distribuía imediatamente para todos. Ele não diria: “Deixe-me comê-la; Guarde-a lá." Não, ele não faria isso. Ele não queria nada. “Tena tyaktena bhunjiyha” é outra passagem do Isavasya Upanishad: Aproveite o mundo, mas sob a condição de que ele seja permeado por Deus. É como dizer aproveite o próprio Deus. Cada folha da árvore, cada brisa que sopra e cada raio do Sol e da Lua é a luz deslumbrante dos dedos do próprio Deus.

Até o último dia, Swami Sivananda foi gentil com cada um de nós. Grande coração é uma palavra pequena; ele era muito mais do que uma pessoa de grande coração. Alguns de nós estiveram fisicamente presentes durante sua vida, e muitos de vocês podem nem mesmo tê-lo visto. O fato de seu nome estar trovejando pelo mundo como um todo já é uma insígnia suficiente de sua grandeza. Tão caridoso era seu coração que muitas pessoas locais, sannyasins, sadhus em Swargashram e em outros lugares, e em Rishikesh, costumavam dizer que ele não é Sivananda, ele é ‘Givananda’. A demonstração de sua divindade está na maneira como ele deu. “Dê, dê, dê, dê.”

Existem incidentes engraçados em sua vida, muito engraçados mesmo. Um dia ele me ligou e disse: “Eu não gosto desta cozinha, tão pequena! Eu quero um refeitório tão longo quanto a distância de Rishikesh a Lakshmanjhula. Gosto de alimentar as pessoas. Eu quero alimentar milhares todos os dias. Ah, sim, caso contrário, posso fazer isso no próximo nascimento.” Veja os sentimentos de uma grande alma! A última palavra no Vaishvanara Vidya do Chhandogya Upanishad diz: “Ele não precisa comer muito; um grão bastará para satisfazê-lo.” Você conhece o poder de um pequeno átomo? É invisível ao olho físico, mas qual é a sua capacidade? Tal é a capacidade da pouca comida que um grande santo come. O mundo se satisfaz com a satisfação do santo. Diz o Mandukya Upanishad: “Vá e adore essas grandes almas se quiser prosperidade” - prosperidade não apenas no sentido material ou espiritual, mas em todos os sentidos. Eles são pessoas maravilhosas, homens-maravilhas; essa é a única coisa que podemos dizer.

Havia muitos homens-maravilhas aqui neste país. Eles não podem ser chamados por nenhum nome específico. Que tipo de maravilha é, é impossível descrever. Mesmo que você os veja, você é abençoado. As pessoas se aglomeraram para receber o darshan de Swami Sivanandaji Maharaj.

Quando nos lembramos dele hoje, em seu aniversário, como o chamamos, devemos saber do que estamos lembrando. Estamos nos lembrando dos deuses-homens, ou do homem-Deus. Tudo virá até nós se essa pessoa for lembrada. Você não precisa ter um grande público; essa pessoa em si mesma é o público. Ele é o repositório, a morada de todos os valores deste mundo. Se você dá, sente que está perdendo algo. Se você tem um dólar e meio dólar é dado a outra pessoa, você sente que meio dólar se foi, você fica menos pela metade. Mas a maneira como você dá fará com que tudo o que você deu seja duplicado e devolvido a você. Você deve dar; e aqui novamente, o fator subjacente é você mesmo. Você tem que estar presente no ato que executa. Metade de você deve ir embora quando você dá; caso contrário, não é um sacrifício. Sempre que fizer um bom trabalho, sinta se fez um sacrifício ou não perdeu nada. Se você não perdeu nada ao dar, você não deu nada. É uma partilha de seu próprio ser, em certa medida, que se chama caridade. Você deve perder seu eu inferior, pelo menos até certo ponto. O hábito ganancioso e irresistível da mente é o que se chama de eu inferior. Todo mundo quer tudo, mas ninguém quer perder nada.

O Isavasya Upanishad e o Bhagavadgita são grandes professores para a humanidade. Todo o princípio da existência espiritual é uma avaliação do quantum de sua presença no ato que pratica, nos pensamentos que expressa e nas palavras que fala. Se você falar uma palavra com todo o seu ser embutido nela, ela inspirará respeito. Mas se apenas a sua língua falar, ninguém vai ouvir. Toda a vida espiritual está contida no princípio de sua localização em seu ato, fala e pensamento. Onde você está localizado? Você não está localizado na superfície da Terra. Você não precisa se mover um centímetro para conseguir o que deseja, porque o que você deseja está sob o seu nariz. A satisfação de Gurudev não estava em reunir o material deste mundo, não a glória da Terra, nem esboço, nem demonstração, mas em uma satisfação que é a satisfação de Todo-Ser.

Pessoas escreveram biografias e antologias de Swami Sivanandaji Maharaj, mas nenhuma dessas antologias contém o que ele era visto pelas pessoas que viviam com ele. Quando você vê uma pessoa diariamente, você a conhece muito melhor do que as biografias podem dizer. Veja-me, isso é o suficiente. Este Ashram se tornou tão grande; sua reputação chegou ao fim do mundo. Qual seria a razão de seu reconhecimento por todos? É a ação imanente ocorrendo agora mesmo, desde os céus, da presença deste grande Mestre. Ele costumava nos dizer: “Nunca vou permitir que você tenha fome. Você sempre será alimentado; não tenha medo. Eu estabeleci um esquema chamado Vishwanath Mandir Muladhana. Esse fundo vai render algum interesse, e com isso você pode fazer o culto e preparar kitcheri e comê-lo. O kitcheri permitirá que você sobreviva para sempre. Você não precisa implorar por comida. ”

Uma pessoa que está confiante de que nunca morrerá de fome enquanto Deus estiver no céu, nunca morrerá de fome. Seus pensamentos atrairão para si tudo o que ele precisa. Você é puxado para o mundo; o mundo é tão poderoso que o agarra e o arrasta em sua direção. As pessoas correm por toda parte em busca de alguma satisfação pessoal. Mas você pode atrair o mundo para dentro de você? Você puxa o mundo em sua direção; há alguém que pode conceber tal possibilidade? Se você entra no mundo, você puxa o mundo para si; mas se você viver dentro de seu coração de galinha, o mundo o expulsará. O total altruísmo de um buscador espiritual está na convicção de que ele não precisa de nada porque receberá tudo.

Assim foi o grande Swami Sivanandaji Maharaj. Por anos, costumávamos vê-lo todos os dias, e todos os dias ele dizia uma palavra nova; isso era um evangelho. Estar com ele foi uma grande alegria. Sua presença era a solução para todos os problemas. Tivemos várias dificuldades no Ashram, todos os tipos de problemas. Costumávamos ir e apresentá-los a Gurudev, "Swamiji, esse problema chegou." Ele dizia: “Vai passar”. Ele não disse como resolveria o problema; ele apenas diria que iria embora, só isso. E realmente foi. Como foi, não podemos dizer. Nos primeiros dias do Ashram, problemas atormentadores estavam atrás de nós, mas todos eles desapareceram gradualmente. Quando Deus está com você, o mundo também está com você. Quando o mundo está com você, todas as pessoas também estão com você. Qual é o seu problema? Essa era sua filosofia.

Começamos nossas meditações com uma oração ao Guru. Oração ao Guru não significa oração à forma do corpo físico do Guru que desaparece, mas à energia do Guru, a forma expandida da consciência do Guru e sua presença imanente que está nos envolvendo. O Guru não está sentado fora de você; o Guru está acima de você. Você deve se lembrar disso. Aquilo que está acima de você é o Guru, não aquele que está sentado fora de você, porque o exterior de qualquer coisa impede o contato real com você. Quando uma coisa está acima de você, ela o inunda completamente; você é inundado por sua presença. Chove graça e bênçãos sobre você. Você deve se lembrar da diferença entre 'na frente de' e 'acima'. Deus não está sentado na sua frente, Ele está acima de você. Esta é a chave para as técnicas de meditação. Meditação é a arte de concentrar a mente naquilo que está acima de você - não necessariamente à sua frente, ao seu lado, etc. Então, aquela coisa particular em que você se concentra como aquilo que está acima de você derramará graça. Uma chuva de virtude acalmará seu coração. O grande sábio Patanjali chama isso de dharma mega samadhi. Uma identidade com esse tipo de princípio pode reunir nuvens de virtude e chuva de bênçãos sobre você.

Houve muitos grandes santos neste país e também no exterior, e a presença imediata para nós é Sri Swami Sivanandaji Maharaj. Se você se lembrar dele e dos milagres que ele realizou, e da bondade, compaixão e caridade de seu coração, todos os seus pecados serão destruídos. Apenas pense nele como ele realmente era, como algo que é transcendente para você; você será purificado. Que possamos receber sua graça.

133º Aniversário de Sri Swami Sivanandaji Maharaj (2020)

 

Sivananda Day-to-day (531)

A Relação Guru-Discípulo

Sri Swami Krishnananda

Capítulo 3: Associação com o Guru

O terceiro ponto é: a associação com um Guru é uma benção por si só. Falo de minha própria experiência pessoal de como fomos abençoados pela associação pessoal que tivemos com Swami Sivanandaji Maharaj. Este é um sentimento puramente pessoal que estou expressando. Eu nunca vi uma pessoa como ele, nem espero ver outra, pelo menos nesta vida. Ele era uma soberba impessoalidade na personalidade - impessoalidade vista em uma personalidade. Ele era uma pessoa como qualquer outra pessoa, no sentido de que poderíamos vê-lo, mas ele era um ser impessoal. Quando ele surgia, nunca se podia sentir que um homem estava chegando. Normalmente, a ideia de homem-mulher está presente em nossas mentes, e assim diríamos que um homem está chegando. Mas quando Swamiji chegava, nunca conseguimos sentir que era um homem. Essa ideia de homem e mulher nunca passava pela nossa cabeça. Ou seja, ele irradiava uma força ao seu redor que era totalmente impessoal. A impessoalidade não tem gênero. Não há diferenciação masculino-feminino na impessoalidade; e essa impessoalidade estava nele. Ele não era homem nem mulher. Pelo menos, essa ideia não passava por nossas cabeças quando o avistávamos. Era algo muito estranho. A pessoa que o visse seria simplesmente possuída por um novo tipo de sentimento naquele momento. Ele seria dominado, totalmente dominado por uma nova força.

Estes são os gurus. Eles têm espiritualidade neles. A alma trabalha através deles. Não é a mente e o intelecto que trabalham através dos Gurus. Os gurus nunca falam através do intelecto. É por isso que o chela não deve usar seu intelecto quando o Guru diz alguma coisa. Quando a alma fala, somente a alma tem que responder. O intelecto, a razão, uma atitude científica, etc., não devem ser aplicados. Seria uma anomalia e o chela seria um desajuste. O Guru é uma alma e não um corpo.

Sivananda Day-to-day (530)

Mensageiros Divinos

Por

Sri Swami Chidananda 

É o Conhecimento do Eu que ajuda o homem a alcançar esse estado de satisfação eterna ou Nitya Tripti que é Swarupa ou Moksha. Exceto pelo Autoconhecimento será impossível atingir Moksha. E o próprio Autoconhecimento será impossível de ser alcançado, exceto através dos Mensageiros Divinos que lançam luz no caminho de nossas vidas.

Renascimento do Conhecimento Espiritual

É impossível dimensionar a profunda dívida de gratidão que devemos a esses Mensageiros Divinos que trazem equilíbrio e sanidade a um mundo que entra em lamentável desequilíbrio de vez em quando. Sempre que o conhecimento verdadeiro, o conhecimento espiritual, começa a desaparecer da face da terra e tende a cair no esquecimento, os Mensageiros Divinos revivem esse conhecimento e o nutrem com a vitalidade de sua própria experiência interior. Se Vyasa escreveu o Prasthana Traya, os dezoito Puranas e o Bhagawata, foi apenas para esse propósito. Bharatavarsha é o que é hoje apenas por causa do grande sábio Vyasa, do Avatar de Vishnu e do grande Brahma Vidya Gurus que o seguiram. O objetivo de vida dos Mensageiros Divinos como Sri Aurobindo e nosso Gurudev é o mesmo, ou seja,  trazer de volta mais uma vez o Conhecimento Divino que o próprio Deus deu no início da criação através de Chaturmukha Brahma. Esses Mensageiros Divinos procuram despertar o homem para o conhecimento de sua verdadeira herança.

Os Amsa Avataras

Os grandes Gurus são Avataras de Deus. Eles são Amsa Avataras. Existem diferentes tipos de Avataras. Avatara Vada é a Ciência da Encarnação. Além das dez principais encarnações de Deus, Ele muitas vezes encarna parcialmente também. Enquanto o Purna Avatara de Deus manifestará todos os dezesseis kalas ou raios do Senhor, os Kala Avataras manifestam apenas um raio do Senhor. Existem então Shakti Avataras que manifestam qualquer aspecto do Senhor. Às vezes, Deus fala por enquanto através de um ser humano comum. Isso é conhecido como Avesh Avatara. Novamente, Deus pode ser visto manifestando-se de uma forma especial por meio de alguma deidade honrada, como no caso do Senhor Ranganatha de Srirangam, Mãe Kali em Dakshineshwar, Vittala de Pandarpur, Krishna de Udipi e Ramachandra de Bhadrachalam. Estes são Archa Avataras. Por fim, grandes homens que são as formas vivas e móveis de Deus, os grandes Satgurus, são classificados como Amsa Avataras.

O papel vital dos Amsa Avataras, além de outros atos de misericórdia que eles possam realizar, é manter viva neste mundo a corrente de Jnana, do conhecimento espiritual. Felizmente para nós, filhos de Bharatavarsha, não se passou um século em que não fomos abençoados com esses homens-Deus. Os faquires errantes no norte, os santos de Maharashtra, os Bhaktas em Bengala - todos eles, à sua maneira, mantiveram essa corrente de Jnana sempre vibrante nesta nossa terra sagrada.

Entretanto, não fosse Gurudev, seríamos desprovidos do conhecimento espiritual que possuímos hoje. Mesmo se você é um mestre da língua sânscrita, não é fácil entender as verdades sutis contidas no Prasthana Traya - o que é Kshara, o que é Akshara, o que é Purushartha e assim por diante. E Gurudev, como todos sabem, explicou tudo de tal maneira que mesmo uma pessoa com inteligência média pode entendê-los facilmente. É assim que Deus, por meio de Seus Mensageiros Divinos, nos devolve Suas próprias palavras que esquecemos e perdemos. Todos os Mensageiros Divinos já fizeram isso antes. Jnaneshwar explicou a sublime sabedoria da Gita em seu imortal Jnaneshwari. Potana rendeu o Bhagavata em Telugu. O Ramayana foi reescrito em tâmil por Kamban e em hindi por Tulsidas. Ekanath novamente deu seu Bhagavatam a Maharashtra. Nischalanath deu ao norte seu famoso Vichar Sagar.

Como podemos - mortais comuns - oferecer nossa adoração a esses Mensageiros Divinos que deram suas vidas para nos reeducar, reacender a sabedoria divina em nós? A única maneira e a verdadeira maneira pela qual podemos obter a graça deles é caminhar pelo caminho traçado para nós, por esses Deus-homens, por sua compaixão divina.

Sivananda Day-to-day (529)

Os Movimentos das Vasanas na Sadhana*

Por 

Sri Swami Sivananda

O aspirante está lutando em meio à agitação do mundo Vyavaharico. Problemas e dificuldades surgem a cada passo. Tentações, provações e testes o assolam cada vez mais. Ele se esforça e luta com força contra as probabilidades difíceis e, finalmente, acha que já é hora de segregar e tentar prosseguir com a sua Sadhana longe desses fatores perturbadores. Ele se retira da agitação da atividade mundana Vyavaárica e entra em reclusão em alguma instituição espiritual, onde passa algum tempo em serviço altruísta e faz Sadhana sistematicamente. Mas ele fica horrorizado ao descobrir que, depois de um tempo, em vez de sentir uma purificação gradual e progressiva, moral, mental e espiritual, ele experimenta mais impureza, emoções e pensamentos maus e indesejáveis. O que é esse fenômeno estranho? Ele está deslizando para trás? Por que estágio estranho ele está passando? Ele está realmente se movendo em direção à Luz ou ficando cada vez mais na escuridão? Essas considerações começam a incomodar seriamente sua mente: sua ansiedade natural e sua grave preocupação com seu estado inexplicável são bastante compreensíveis. Se ele refletir um pouco e pacientemente tentar introspectar e analisar sua condição e a mudança que está ocorrendo dentro dele, em breve conhecerá a verdade real e será imediatamente tranquilizado. Sua mente se aquietará.