YOGA, SEU SIGNIFICADO E IMPORTÂNCIA

 PARA A SAÚDE

 Swami Chidananda*

A relização em Deus é um património e um direito para a humanidade de todas as eras. Os santos e sábios do passado descobriram que o objetivo último da vida humana é  atingir a Perfeição ou, em outras palavras, a realização em Deus. E essa descoberta feita por eles através de suas próprias buscas e lutas, posteriormente foi sistematizada num método científico de realização. O que eles atingiram através da luta espontânea, experiência e erro, por assim dizer, e evoluindo de uma verdade menor para uma verdade maior (isso, em última análise para o nosso benefício), eles sistematizaram um método científico de autodescoberta e realização – um sistema, um método, uma série de práticas, que no leva da ignorância para a luz do conhecimento, da morte e da mortalidade para a imortalidade e vida eterna, da tristeza e do sofrimento para um estado de felicidade absoluta, satisfação eterna, destemor e liberdade - (Paramananda Prapti-Sarvaduhkha Nivritti). Este sistema científico por eles desenvolvido e transmitido para a posteridade é o que conhecemos por Yoga.

Esses grandes seres, esses intrépidos pesquisadores do reino interior do ser espiritual do homem, essas grandes almas foram capazes de ultrapassar a morte, a dor e o sofrimento. Ao atingirem um estado de realização e iluminação, eles enviaram um chamado ao homem. Eles disseram: “Ei vocês mortais, labutando e chorando neste vale de lágrimas, neste mundo de nomes e formas fugazes, neste mundo de transitoriedade, mutável, de objetos perecíveis, não chorem, não tenham medo! Nós encontramos uma solução para o problema das dores e do medo da morte pelo homem. Fomos além da tristeza e experimentamos o brilho do sol eterno, alcançamos aquilo que torna o homem livre e liberado, que torna o homem destemido, que o torna preenchido com felicidade e paz. Nós mostraremos a vocês o caminho, diremos a vocês o caminho.  O que conseguimos, vocês também podem conseguir.” Então, eles enviaram àhumanidade – não a nenhuma nação ou raça em especial, não a um grupo ou religião específica. Eles disseram: “Oh homem, Oh mortal, venha, venha, ouça! Nós proclamamos de forma sucinta e breve o seu maior bem-estar. Estivemos cara a cara com o Ser radiante, além da morte, além da ignorância, atingimos Aquele que se tornou imortal. Brahman, a Realidade Suprema, o Deus Supremo de todas as religiões, Ele, que é adorado como Alá,  como Jeová, como o Pai Todo-Poderoso no Céu, como Ahuramazda, como Omkara, Ele, o Ser, O Sem Nome, - estivemos cara a cara com Ele. Você também pode alcançá-Lo. Venha, venha! " Assim, esses grandes seres, grandes sábios iluminados convocam o homem.

Mente, Liberdade e Aprisionamento

Swami Chidananda

Embora a psicologia moderna sustente a existência de uma relação positiva entre a mente e o espírito, ela nada diz sobre o espírito. Por não se tocar no ser espiritual, não existe nenhum conceito sobre ele. Eles dizem que o corpo e o ser psíquico estão intimamente ligados; mas isso de forma alguma afeta o ponto de vista Vedântico. Embora se saiba que eles estão indissociavelmente ligados, o que isso tem a ver com o Espirito? Porque Ele é diferente do ser psíquico e do ser astral. O espírito é distinto de todas as coisas que compõem esta personalidade humana. É diferente de tudo, exceto de sua Svarupa (natureza essencial), isto é, a natureza espiritual. Sua Svarupa é  espírito puro, ser puro, sem começo e fim, que não se altera, que é Consciência pura. Então, no final das contas, você deve conhecê-la como pura Consciência, Suddha Chaitanya, Chinmaya e Satchidananda.

Ora, pode haver uma diferenciação entre o Self e o corpo sem se perder a individualidade! Não é tão simples assim. Não é a diferenciação entre o Self e o corpo como normalmente entendemos. É a diferenciação entre o Self e tudo aquilo que é não-Self, não apenas o corpo, mas tudo o que é não-Self. Se você tiver força de austeridade, você entenderá o que é Self e o que é não-Self. E, tudo outro além do Self é categorizado por Patanjali como Prakriti. Então, no final das contas, afinal, o que você percebe em sua experiência de Nirvikalpa Samadhi é a distinção  entre Purusha e Prakriti. Purusha significa o Self e Prakriti significa tudo o que for não Self. Então, em Prakriti estão incluídos o corpo, os cinco sentidos, os cinco invólucros, o Antahkarana, os cinco Pranas, todos os Vasanas, todos os Samskaras, todo o processo mundano, todos os fenômenos, todas as percepções, etc.  Então, cada mudança da forma psíquica, na verdade, tudo o que é feito de sentidos, Prana, mente, e mesmo o ego e todas as suas diferentes modificações, as impressões, as inclinações e tendências estão incluídas em Prakriti. E uma vez que você conheça a diferenciação, você não sofre mais com o processo mundano. Então, existe uma distinção entre Purusha e Prakriti. E enquanto a mente estiver lá, esta distinção não pode ser completamente atingida. A perda da individualidade, a aniquilação da individualidade ou a destruição da mente não precisa ser uma preocupação para o aspirante porque essa individualidade, a falsa individualidade, não tem existência apropriada em si mesma. Esta falsa individualidade se deve em razão da consciência se encontrar embaraçada devido à sua proximidade com Prakriti. Quando esta proximidade é rompida, o que resta é a verdadeira entidade. A perda de uma coisa falsa não significa perda nenhuma. Quando compreendemos que esta consciência individual é parte de Prakriti e não faz parte da sua verdadeira entidade, esta perda ou destruição não tem nenhuma importância, nenhum significado. Então, não é um mero controle da mente que Raja Yoga objetiva. Nos estágios iniciais, é o controle da mente, de modo que um determinado estado possa ser alcançado por meio do exercício do controle da mente concentrada, no qual a mente cessa de existir. Nirodha, na Filosofia de Raja Yoga, é dito que constitui o Yoga. Nirodha, é somente até certo ponto, para se atingir um estado de meditação onde você deixa totalmente o plano da mente e do ego para entrar no estado de superconsciência. Lá a mente não mais existe. A mente torna-se extinta lá. Nesse estágio de superconsciência onde você percebe o Purusha, a mente cessa de existir. A menos que você atinja o plano onde não mais existe a mente, você não é capaz de conhecer o Self. O estado em que a mente deixa de existir é absolutamente indispensável para a experiência do Self. Contudo, para alcançar aquele estado de absoluto controle e absoluta cessação de todas as atividades da mente torna-se necessário galgar degraus, necessária disciplina, e com Raja Yoga se obtem tal quantidade de disciplina. Você transcende a mente, quando esta disciplina for perfeita. Transcendência da mente e perda da individualidade não deve ser motivo de preocupação do Sadhaka. Esta individualidade éa coisa mais perniciosa. Ela é uma grande doença lançada sobre a Consciência. Ela é uma cicatriz para a pura Consciência. Então, essa perda de individualidade é o maior ganho.

A MEDITAÇÃO E SUA IMPORTÂNCIA

Swami Chidananda*

 

A Meditação é o último processo quando o indivíduo coloca a fundação da vida espiritual, quando o indivíduo venceu a constante influência dos sentidos e tornou-se mestre de seus sentidos, quando através da discriminação e de verdadeira inquirição, o indivíduo percebeu o vazio absoluto de tudo que buscou, e, portanto, superou as tendências naturais da mente em direção às aparências e conseguiu se afastar completamente do desejo de nomes e formas e apego aos objetos e experiências, quando aprendeu as técnicas de retirar a mente das aparências exteriores, e quando o indivíduo passou a cultivar e a criar internamente um estado de equilíbrio e quietude. Na condição de se permanecer firmemente apoiado na virtude, em perfeito controle dos sentidos e autocontrole, na condição de conquistar os desejos e o domínio das próprias paixões, na condição de iluminação, na condição de estabilidade e equilíbrio interior, o indivíduo começa a recolher-se e mover-se para o conceito ou ideia do que sente da Realidade oposta às aparências. Isto – a concentração da totalidade do seu ser e a centralização deste poder concentrado numa direção específica escolhida – é o objeto da sua meditação, e a manutenção de um movimento contínuo e ininterrupto da totalidade concentrada nessa direção específica, de todo o seu ser. Assim concentrado e direcionado, quando o movimento ininterrupto é bem-sucedido, você encontra-se no estado de meditação.

Então isso é um movimento exitoso, contínuo, numa direção auto escolhida pela totalidadede do seu ser, centralizado numa unidade – um todo unificado – isto é chamado meditação. Todas as outras coisas são noções individuais particulares sobre meditação. Todas as outras coisas são apenas o que você pensa ser a meditação. Elas não são meditações. Meditação exige que o ser esteja perfeitamente assentado na virtude. Virtude quer dizer determinadas qualidades espirituais que são os pré-requisitos absolutamente indispensáveis para uma vida interior de meditação, sem a qual a meditação é impossível. Há certas qualidades espirituais, que são como os blocos de construção da estrutura, o que acabarão por atingir o auge da meditação. A Meditação é, por assim dizer, o cume da pirâmide, e esse cume não pode ser construído no ar. Ele é criado numa base ampla e em solo firme. A estrutura cresce e cresce e então você atinge aquele ponto onde existe somente um bloco - que é a meditação. E, portanto, é um processo que deve estar assentado na virtude. Virtude significa qualidades espirituais e por essas qualidades espirituais sobre as quais se insiste são muito simples de entender. Porque são as qualidades que o mantêm fora das forças de sua natureza que são a antítese direta da experiência Divina - fatores que são contradições diretas da experiência espiritual. Enquanto elas estiverem lá, não é possível ascender na experiência espiritual. Você não pode permanecer seco e molhado ao mesmo momento. E, para remover esses elementos só há um caminho. Ou seja, você tem que criar um forte movimento positivo em seu interior de forma que eles não mais existam. Eles não poderão permanecer, porque são apenas negações das forças positivas. Eles não possuem nenhuma identidade separada ou independente por si mesmos. Portanto, para superá-los, alguns fatores positivos devem ser criados em você. Esses fatores positivos são chamados de virtudes na falta de um termo melhor. São qualidades espirituais essenciais para manter fora de sua natureza os fatores que são diretamente contraditórios e a antítese da experiência que você está tentando alcançar.

O Objetivo da Vida

Swami Sivananda

A vida do homem é uma indicação do que está além dele e do que determina o curso dos seus pensamentos, sentimentos e ações. A vida maior é invisível, e a visível é uma sombra lançada sobre a invisível que é a real. A sombra dá uma ideia da substância, e não podemos prosseguir o caminho da verdadeira substância pela percepção da sombra. A existência humana, em razão de suas limitações, desejos e várias formas de descontentamento, inquietação e tristeza, aponta para alcançar algo superior ao final, embora seja incompreensível a natureza deste final.

Como a vida nesta terra é caracterizada por incessante mudança e nada aqui parece ter o caráter de realidade, nada aqui pode contentar o homem completamente. O Bhagavad Gita se refere a este mundo como anityam, asukham, duhkhalayam, ashashvatam. Impermanente, infeliz, morada da tristeza, transiente. Os sábios de antigamente que se realizaram declaram isso. A Verdade é a Unidade. E que a meta da vida humana é a realização e a experiência desta Verdade.

O universo é inconstante, e é somente um campo de experiência dado aos indivíduos para que eles possam evoluir em direção a Mais Alta Verdade. É a glória do povo de Bharatavarsha (Índia) que para eles o universo visível não é real e apenas o Eterno invisível é real. Eles não acreditam naquilo que percebem com os sentidos. Eles têm fé apenas naquilo que é o fundamento de toda experiência, além dos sentidos, além mesmo da mente individual.

Devotos sinceros costumavam buscar abrigo nos grandes sábios que se purificavam na sagrada região dos Himalaias com sua poderosa presença, e vivenciaram a vida austera dos Yogis para alcançar a liberdade dos embaraços do vínculo da vida ligada à terra e descansarem na beatitude do Absoluto, Brahman. Isto eles consideravam a verdadeira vida, e assim, a forma de cumprir a lei do Eterno.

O grande legislador Manu, depois de descrever os vários princípios de Dharma, finalmente, afirma: De todos estes Dharmas, o Conhecimento do Self é o mais alto, ele está na verdade em primeiro lugar de todas as ciências; pois, através dele, se alcança a imortalidade. A busca de Dharma, Artha e Kama tem o seu significado na obtenção de Moksha que é o maior de todos os Purusharthas (finalidade da vida humana). Dharma é o valor ético e moral da vida; Artha é o seu valor material, e Kama é o seu valor vital, mas Moksha é o valor infinito de existência, que abrange todos os outros e é por si só muito maior do que todos. Existem outros como auxiliares ou preparatórios para Moksha. Sem Moksha, eles não têm valor e não transmitem nenhum significado. O seu valor está condicionado a lei do infinito, que é o mesmo que Moksha.

Os Vedas e as Upanishads são expirações do Ser Divino, e eles dão um profundo comentário sobre a vida espiritual. São exposições do significado e do propósito da vida humana e o método para transmutação da aparência mortal para a Essência Imortal. O caso do grande Nachiketas e a estória de suas aventuras em busca da Verdade narradas no eletrizante Kathopanishad serve de exemplo para todos os homens capazes de pensar e refletir.

Nada no mundo sensorial pode ser de valor verdadeiro. Isto é o que Nachiketas ensinou através de seu memorável ato de renúncia. Nem mesmo uma vida mais longa e imensa riqueza que lhe foram oferecidas puderam tentá-los. Ele perseverou em sua busca pelo Mais Alto, e ao final alcançou o Mais Alto. Nada menos que isso poderia satisfazê-lo. Assim são os verdadeiros heróis. Um verdadeiro herói não é quem é atacado por balas ou arrisca a vida em situações perigosas, luta em batalhas, mergulha em oceanos ou escala altos montes, mas quem subjuga seus sentidos e conquista sua mente, reconhece a suprema unidade da vida e deixa de lado dualidades e desejos. Alcançar isso é dever do homem; esta é a mensagem imortal dos sábios das Upanishads.

O emaranhado da experiência sensorial em que o homem está preso é quase irritante, e é difícil livrar-se dele. O homem é iludido pela noção da realidade nas relações chamadas externas das coisas e, assim, lhe advém a tristeza. O Mahabharata diz que o contato dos seres neste universo é como o contato de toras de madeira num rio que flui, temporário. No entanto, o apego a percepção dos sentidos é tão forte que os fantasmas são confundidos com os fatos, o impuro é confundido com o puro, o doloroso com o agradável, e o Self com o não-self.

A mensagem dos antigos sábios é que a vida que se vive no mundo dos sentidos é enganosa, pois esconde a Existência subjacente a todas as coisas e nos faz sentir que apenas a apresentação especial de formas perante os sentidos por si só é real. Crianças correm atrás dos prazeres externos e caem na grande rede da morte. Os heróis, no entanto, conhecendo o Imortal, não procuram o Eterno entre as coisas instáveis aqui., diz o Upanishad. O chamado dos antigos sábios ao homem é a seguinte: Oh filho do imortal! Conheça a si mesmo como o Infinito! Torne-se o Todo. Esta é a bênção suprema. Esta é a suprema felicidade. Esta é a mensagem imortal para o homem.

Os sábios vez e outra têm sublinhado: Se alguém O conhece (ou seja, o Ser Imortal) aqui, então eis aqui o verdadeiro fim de todas as aspirações! Se alguém não O conhece aqui, grande é a perda para ele . (Kenopanishad). E o sábio Yajnavalkya diz que de todas as grandes obras realizadas neste mundo, sem o conhecimento do Ser Único Imperecível, nada mais tem valor. Serviços humanitários; jejuns e caridade; vida política, nacional, social e individual; todas devem estar baseadas no sentimento de fraternidade universal que é a eterna expressão da Realidade da Individualidade universal.

A humanidade poderá ter esperança por paz quando esta condição, descoberta e afirmada pelos Rishis, a saber, quando respeitada a lei do Divino. A paz só poderá ser alcançada quando o sistema do Divino for respeitado e incorporado à vida. E esta paz é inversamente proporcional ao amor ao corpo, a individualidade e suas relações no mundo, no qual a humanidade encontra-se normalmente mergulhada. O despertar para uma consciência mais alta se faz necessário para que a desordem e o descontentamento possam ser abolidos.

A educação da humanidade na direção certa é a condição para a paz mundial. O materialismo, o ateísmo, ceticismo e agnosticismo galopantes nestes dias os quais têm roubado o homem da sua reverência para com o Supremo Absoluto são os principais responsáveis pelo egoísmo crescente, desejo, confusão, violência e agitação da mente que estão fervilhando no mundo. O homem deve saber que por trás da aparência de materialidade, singularidade, externalidade, a dúvida e a impermanência, está a realidade da espiritualidade, unidade e o infinito.

Sem o reconhecimento dessa realidade, a vida perde seu sentido e torna-se um vazio, desprovida de significado e propósito, morta, por assim dizer. Viver no divino é morrer para a estreiteza do mundo dos sentidos; e limitar-se a este último é destruir a si mesmo. (nas palavras do Isavasyopanishad). A tendência atual da vida precisa ser revista, e uma reorientação trazida à luz da moralidade, ética e espiritualidade. A mudança necessária não é apenas na forma externa, mas na própria perspectiva e na constituição interna do sistema de vida.

Isto pode ser feito quando os ideais do homem estiverem baseados nas verdades da espiritualidade da Unidade, elevados acima das crenças cegas, diferenças e materialidade. Quando isto for conseguido, o homem terá cumprido o seu grande dever aqui. Para o homem queimado pelo sol do deserto sem água do mundanismo, a única esperança está nas águas frias do Ganga da sabedoria, que flui das alturas do Himalaia dos sábios das Upanishads. Beba desta fonte perene, e refresque-se.

A IMPORTÂNCIA DO YOGA

Swami Chidananda*

Para um Sadhaka a mente é arqui-inimiga no desenvolvimento da consciência espiritual. É a mente que representa o maior obstáculo em seus diversos aspectos, como desejo, Vikshepa ou instabilidade, etc. Se a mente estiver absolutamente estável, obtém-se a luz do Atman plenamente refletida. Ahamkara (ego), nossa pequena personalidade que se auto-arroga não nos permite perceber nossa natureza essencial. O processo da memória (Smriti) também é um grande obstáculo. Avichara-Buddhi juntamente com os vários aspectos da mente acima descritos, são como um grande assassino do Atman. A consciência do Atman é impedida de se manifestar. Há uma irresistível tendência do pensamento transformar-se em ação e toda ação se tornar um hábito na natureza do homem, e quando os hábitos são constantemente satisfeitos eles tornam parte integrante da sua natureza.

Todo o comportamento do homem está baseado em seu caráter. Toda a ação se torna semente fecunda que reagirá mais tarde. A medida que ele vive, ele constrói a superestrutura de toda a ação que se tornará seu destino. Assim, descobrimos como o pensamento do homem governa o seu destino e também a importância de se selecionar o pensamento, o correto pensar e evitar o pensamento errado. Na ciência do Yoga, o princípio da técnica visa paralisar todas as funções que estão na raíz das atividades da mente, no entano, já estamos presos às suas amplas ramificações na forma de gostos, desgostos, imaginação, fantasias e pensamentos. Portanto, antes de irmos para a raiz, precisamos destruir essas ramificações. Suponha que você queira caçar um leão. Antes de qualquer coisa a gente tem que passar pela selva para finalmente chegar ao seu esconderijo. Chitta-vritti é a toca do leão da mente, e primeiro você deve cortar todas as suas manifestações na forma de ódio, inveja, etc, e toda sorte de ações erradas, causadas ​​por pensamentos errados, devem ser corrigidos. É uma forma de estreitar o raio de ação de nosso ataque afim de que possamos atingir o alvo.

Alho - Tóxico e Destruidor da

Sincronização Cerebral*

Há anos tenho falado para as pessoas, tudo que você precisa é de um eletrocardiograma do cérebro para ver a verdade... ele desincroniza totalmente o cérebro e faz com que percamos nossa mente psíquica ... sim nossa mente psíquica, somos humanos, não escravos de uma raça de seres que nos controlam .... isso não significa muito para a maioria.

O alho não apenas torna a pessoa repulsiva por horas após comê-lo ... como também nos torna estúpido e apatetado ... é difícil para a maioria das pessoas perceber, faça o ECG e faça os mesmos experimentos ... leia este artigo sobre isso e você vai se surpreender que ele faz limpar o sangue, mas também destrói totalmente a sincronização dos dois hemisférios da mente .. Fiquei desolado ao ao ouvir isso porque eu amo o cheiro do alho e da cebola ... mas tudo bem ... uma vez que você descobre que eles são um neuro veneno então faz todo o sentido do mundo quando você come ... o que acontece com você! ... sente um cheiro horrível e se sente totalmente repelido pelos outros. Para a maioria seria bom até não falar ... VOCE FEDE ... fique longe! Ele é também o melhor inseticida orgânico, também, existe uma razão porque nenhum inseto come alho ou qualquer coisa do gênero ... porque mata.

Princípios do Yoga

Swami Chidananda*

Yoga não está apenas no Samadhi Nirvikalpa. Esta em cada momento. Se um pensamento surge e se você não for capaz de observá-lo e suprimi-lo, você falhou no Yoga, você falhou no teste. Para cada pensamento, cada ação você deve fazer com que prevaleça seu domínio sobre seus Vrittis. Então a Yoga se realiza, e vive-se a vida divina; e qual o tempo que se toma para este processo? É um momento. Numa fração de segundo muitos fotogramas (películas de filmes) passam numa tela de cinema. Semelhante é o que ocorre com a mente. Todo o processo ocorre numa fração de segundo, começando a partir dos Samskaras e terminando com Cheshta ou a satisfação dos desejos. Através da experiência você adquire Samskara, com o Samskara você obtem Vasana, e a partir de Vasana você adquire Vritti. A imaginação torna Vritti num desejo. Então o ego se apega ao desejo e ele se torna uma pulsão, um Trishna. Agora você é forçado a fazer Cheshta - ação - para satisfazer o desejo. Este é o processo que ocorre na mente.

 

Comemoração do Guru Purnima 2012

Tradição do Guru Swami Sivananda

Dias 01 e 03 de Julho

Dia 03/07/12 – A Lua Cheia de Julho é considerada pelos Gurus da Índia a data mais importante do ano para práticas intensivas de yoga, conexão com o guru espiritual e expansão da consciência, além de benefícios em todas as áreas da vida.

Este é um dia de energia especial para se conectar com toda linhagem milenar dos Brahma Vidya Gurus (Gurus Iluminados com o conhecimento de Brahman).

Conheça tudo sobre o papel e importância do Guru na tradição da Yoga milenar do Himalaia.

Programação:

Dias 01 e 03 de Julho 2012 

Domingo e Terça-Feira

Dia 01/07/12

09:30h - Mantras de abertura e Meditação

10:30h - Palestra

11:30h - Aula de Yoga

13:00h - Almoço Indiano

15:00h - Video cultura indiana e a Vida do Guru

16:30h - Satsanga e Puja

Reunião com canto de Mantras, Meditação, palestra, arati e prasad.

Incluindo: projeção de DVD sobre os ensinamentos de Swami Sivananda, e Puja, ritual tradicional para saúde, paz e prosperidade.

Orientações: recomenda-se chegar com antecedência e trazer flores e frutas.

Data: 01 de Julho 2012

Programação Completa

Investimento:

R$ 100,00 - (p/ alunos do Inst. Sivananda)

R$ 130,00 - (interessados em geral)

Inscrições até o dia 28 de junho de 2012

Data: 03 de Julho 2012

Recebimento de Mantra Diksha, e meditação com o Prof. Sivaswarupa.

Gratuito e aberto somente aos alunos e iniciados.

Local do Evento:

Instituto Sivananda – Divine Life Society Brasil

R. Dom Valverde, 108. Ipiranga – São Paulo-SP

F: (11) 9392.2956 / 2272.1098 / 3399.6012

Visite o nosso site: www.sivanandayoga.com

e-mail: sivaswarupa@yahoo.com

Evento aberto a iniciantes. Inscrições abertas!

É uma data importante. Não perca! 

A PERSONALIDADE DE GURUDEV (Discurso da Dra. Devaki Kuti - 2ª Parte)

  Falei dessas passagens apenas para mostrar como Ele era, que amor supremo Ele tinha pela humanidade. Ele nunca condenava ninguém por ter se desviado do caminho. Ele nunca condenava ninguém por ter feito algo errado. Para ele, isto eram pequenos erros, como Ele dizia com Seu amor avassalador. E este amor avassalador os trazia de volta. E às vezes quando ele tentava transformar as pessoas - claro alguns deles foram transformados - mas outros ... depois de explorar todo o amor e cuidado, costumavam fugir. E isso, naturalmente incomodava pessoas como nós. Não podíamos entendê-los; tanto amor lhes tinha sido dado. Sabe o que Gurudev costumava dizer? Ele dizia: "Deixe-os ir. Pelo menos a semente foi plantada. Em alguma vida irá brotar. Se não nesta vida, depois de algumas vidas, ela irá brotar. Ninguém pode ser condenado pelo resto da vida.“ Este era o Seu supremo otimismo. Isso é o que Ele nos ensinou. Isto deve ser o nosso ideal. E o nosso ideal deve estar sempre além do nosso alcance. Ninguém é mau, ninguém é condenável, e as pessoas que cometem erros são obrigadas a melhorar. Isto é o que temos a aprender se quisermos seguir Swami Sivananda. Ele era como um pastor. Diz a Bíblia "O Senhor é meu pastor e nada me faltará." O pastor, quando uma ovelha se perde, sai de seu caminho para trazê-la de volta ao rebanho. Isso é o que Ele fazia conosco. O que quer que fizéssemos, sempre que fazíamos algo de errado, ele não se importava. Era sempre gentil, sempre nos amava. Ele nos trazia de volta e, de fato, quanto mais erros cometíamos, mais amor tínhamos por Ele!

  A grandeza consiste de um idealismo muito sublime além de um excelente caráter que é medido pelo sólido trabalho feito pelo bem da humanidade. E o que você encontra nas vidas de grandes seres são na verdades luzes no caminho do progresso humano. Então se você quiser compreender esses grandes seres, você precisa observá-los com a mente e o coração abertos.

   Gurudev era a personificação da síntese. Existia intensa renúncia de um lado e um super dinamismo de outro. Essas duas forças opostas encontravam confluência nEle. Também existia uma absoluta consciência do Deus interior protegida por um ativo interesse exterior acerca de todos os problemas da humanidade. Mas se alguém O observasse profundamente, não encontraria nada de contraditório Nele. Porque Seu extremo altruísmo dinâmico estava fundado em verdadeira renúncia. Para Ele renúncia e atividade exterior são complementos e não opostos.

Discurso da Dra. Devaki Kutty - 1ª Parte

Namastê!

Para conhecermos um pouco mais sobre a personalidade de Swami Sivananda, nada melhor do que obter as impressões de seus discípulos diretos, aqueles que conviveram com Ele.

Porisso, estamos postando em duas partes este discurso proferido por sua discípula Dra. Devaki, que serve para acrescentar um pouco mais ao que conhecemos sobre a vida de Swami Sivananda.

Como se trata de um texto longo, postarei em duas partes.

DISCURSO DA DRA. DEVAKI KUTTY*

Sivanandaya Gurave Satchidananda Murtaye

Nishprapanchaya Shantaya Niralambaya Tejase.

Nityam Shuddham Nirabhasam Nirakaram Niranjanam

Nitya Bodham Chidanandam Guru Brahmam Namamyaham.

A PERSONALIDADE DE GURUDEV,

VIDA E ENSINAMENTOS

Palestra proferida no Yoga Vedanta Forest Academy em 1996

Falar sobre Gurudev ou qualquer grande santo é muito difícil. É como se várias pessoas cegas estivessem tentando descrever um elefante - cada uma poderá falar apenas um pouco. E logo poderei falar somente um pouco sobre minha experiência quando estive com Gurudev. O que quer que eu diga será apenas uma ínfima parte Dele, mas é o que pude compreender.

Deixe-me contar um pouco sobre Sua personalidade. Swami Sivananda tinha uma grande imponência, uma tremenda personalidade. Qualquer noção ou idéia que você possa ter sobre uma pessoa, ele vai além dessa idéia que você possa ter.

Se você pensar sobre Seu aspecto físico, eu posso lhe dizer que Ele tinha uma aparência muito impressionante. Ele tinha mais do que 1,80m de altura, grande, e não alto e magro, mas muito gordo.

Ele tinha ombros muito largos e braços muito longos. Todos os clássicos indianos dizem que grandes pessoas são Aajaanabahu (seus braços vinham abaixo dos joelhos). Isto é considerado um sinal de coragem, e Gurudev tinha longos braços. Ele tinha um jeito muito majestoso de caminhar. Ele caminhava com tal magnificência, que aquela aparência impressionava as pessoas assim que elas O avistavam. Ele era muito aprumado, mas ao mesmo tempo muito simples e muito charmoso.

Se você pensar sobre a Sua capacidade intelectual - Ele possuia um intelecto muito brilhante e inspirador.

Se você tomá-lo por um ser humano, Ele tinha grandes virtudes de coração e mente, e Seu amor pela humanidade não tem paralelo. Se você pegar grandes personalidades como Buda, Cristo e Krishna, de quem todos nós lemos, juntos, encontraremos todas as qualidades que eles apresentam em suas vidas em Swami Sivananda. Você pode pegar as qualidades predominantes dessas pessoas e compará-las com Swami Sivananda e você poderá encontrá-las Nele. Esta é a razão porque muitas pessoas encontraram Nele seu ideal. Seu apelo as pessoas era universal e ia além de qualquer conceito de casta, credo, sexo, idade ou barreiras geográficas ou culturais. Ele jamais nos desapontou. Nós sempre O encontrávamos da forma que imaginávamos que Ele poderia estar. E se tentávamos entendê-Lo, o que nós sempre fazíamos, era muito desconcertante; toda tentativa de nossa parte para compreendê-Lo, nos deixava mais confusos. No segundo capítulo do Gita tem um verso que nos lembra desse fato, acho que é o verso 29:

Aascaryavat pasyati kascid enam,

aascaryavad vadati tathai ‘va caa ‘nyah

Aascaryavac cai nam’ anyah srnoti

srutvaa ’py enam veda na cai ‘va kascit

que significa “Alguém O vê como algo incomum, e outros O dizem incomum. Outros ouvem ser Ele assim, mas mesmo ouvindo ninguém O conhece." Quanto estudo este verso, eu sempre lembro de Gurudev. Ele era tão maravilhoso, ninguém o compreendia. Ele estava além de nossas percepções sensoriais e além de nossas palavras para descrevê-lo. Sentar frente a frente com Ele, era como estar frente a frente de uma tremenda força moral, que nós nunca podíamos entender. Ele era uma extraordinária obra de arte do Artista Divino. Deus O fez daquela forma. E a coisa fundamental de Sua filosofia era, fazer o máximo de bem para o máximo de pessoas num máximo período de tempo. Se pudéssemos ter todo esse máximo junto, a filosofia por detrás seria o que é chamado "Loka Sangraha". "Loka Sangraha" significa manutenção e bem de todo o mundo. Isso é o que Ele representava.

Calendário Espiritual 2012/2013

Namastê,

Desculpem pela ausência de postagens. A mudança de São Paulo para Campos exigiu muitas adaptações que aos poucos estou tentando resolver. Prometo não ficar tanto tempo sem postar.

Mahasivaratri

A Mensagem do Mahasivaratri

Mahasivaratri é um dos dias sagrados que meu guru, Swami Sivananda observava com grande intensidade e devoção.

Há numerosas estórias em nossos mitos e lendas que ilustram a crença pupular que o Senhor Siva se safisfaz até mesmo com uma “devoção” por acaso e acidental. O significado é óbvio: quanto mais gloriosa é a devoção que brota da sabedoria e da compreensão!

O Mahasivaratri nos aproxima como co-peregrinos e nos provê com o sabor da beleza da sensação de estarmos juntos. Mesmo assim somos peregrinos no mundo; estamos todos seguindo para o mesmo destino. O espírito de estarmos unidos na peregrinação ilumina nosso caminho, alivia nossa carga e ilumina nosso entendimento.

O Senhor Siva geralmente é retratado como o meditador supremo. “Sivam” é auspiciosidade, prosperidade, bem-estar. Esta corrente, não de atividade febril, mas de fervente meditação. Siva é também o maior exemplo de total renúncia. Sorte humana, paz e felicidade (nos níveis individual e coletivo) fluem da renúncia e não da aquisição. Isto serão apenas palavras até que o indivíduo experiencie-as como verdades vivas, até que o indivíduo prove a liberdade que flui da renúncia, e a paz e felicidade que fluem da graça divina. Esta é a finalidade da peregrinação.

Durante a peregrinação as pessoas se ajudam umas as outras, servem umas as outras amavelmente para a graça de Deus. Como co-peregrinos, brevemente compreende-remos que a felicidade é compartilhar, que felicidade é para quem doa. Tudo isso é impossível se não existe espírito de renúncia.

Aprendemos todas essas lições durante o Mahasivaratri. Quando provamos a doçura a autodisciplina, torna-se natural para nós. Disciplina imposta é imposição, não disciplina e ela somente faz nascer impostores. Se você observa Mahasivaratri com fé e devoção porque deixou o cigarro, a bebida e outros hábitos nocivos apenas por um dia, e se você provar a felicidade de tal autodisciplina, então a mente naturalmente buscará tal vida de disciplina.

Apenas um homem disciplinado na paz pode promover a paz e o bem estar humano. Senhor Siva é o arquétipo desse tipo de pessoa. O Mahasivaratri é o surgimento de tal pessoa em você.

Copyright © 2012 The Divine Life Society.

Yoga Sutras de Patanjali - Livro I - Verso 33

Sri Swami Satchidananda*

No cultivar atitudes de amabilidade em relação aos felizes, compaixão ante os infelizes, deleite junto aos virtuosos e indiferença quanto aos perversos, a substância da mente conserva sua tranquilidade imperturbada.

Maitri = amabilidade; karuna = compaixão; mudita = deleite; upekshanam = indiferença; sukha = feliz; duhkha = infeliz; punya = virtuoso; apunya = perverso; vishayanam = no caso de; bhavanatah = ao cultivar atitudes; chitta = substância da mente; prasadanam = tranquilidade imperturbada.

Quer esteja interessado em alcançar o samadhi ou planeje ignorar Yoga inteiramente, eu o aconselharia a lembrar-se pelo menos deste único Sutra. Será de grande ajuda para conservar a mente em paz em sua vida diária. Você pode não ter qualquer grande meta em sua vida, porém tente seguir com diligência só este único Sutra e verá sua eficácia. Em minha própria experiência, este Sutra tornou-se a lanterna que me levou a sempre conservar a mente serena.

Quem não gostaria de serenidade mental, sempre? Quem não gostaria de ser feliz, sempre? Todos querem isto. Assim, Patanjali dá quatro chaves: amabilidade, compaixão, deleite e indiferença. Só há quatro fechaduras no mundo. Guarde sempre estas quatro chaves com você, e quando deparar com qualquer uma destas fechaduras terá a chave apropriada para abri-la.

Que são estas quatro fechaduras? Sukha, duhkha, punya e apunya - as pessoas felizes, as pessoas infelizes, as virtuosas e as perversas. Em qualquer momento você pode enquadrar qualquer pessoa numa destas quatro categorias.

Quando encontrar uma pessoa feliz, use a chave “amabilidade”. Por que Patanjali diria isto? Porque mesmo há quatro mil anos atrás deve ter havido pessoas que não eram felizes ao verem outras felizes. Ainda é da mesma forma. Suponhamos que alguém vá dirigindo seu belo carro, estacione diante de uma mansão enorme, um verdadeiro palácio, e saia. Algumas pessoas estão de pé na calçada sob o sol quente sentido-se exaustas. Quantas destas pessoas estão felizes? Não muitas. Estarão dizendo: “Está vendo aquele carrão? Seu dono deve estar sugando o sangue dos trabalhadores”. Deparamo-nos com pessoas assim; são sempre invejosas. Quando alguém alcança nome, fama ou alta posição, tentam fazer-lhe críticas. “Oh, você não sabe? Seu irmão é isto e aquilo; deve ter havido algum tipo de proteção.” Jamais se admitirá que possa ter progredido pelo seu próprio mérito. Com esta inveja, você não perturbará a outra pessoa, perturbará sua própria serenidade. Ela simplesmente saiu do carro e entrou em casa, mas você está se queimando por dentro. Em vez disso, pense: “Oh, que pessoa de sorte. Se todos fossem assim, como seria feliz o mundo. Que a benção de Deus conceda a todos tal conforto. Eu também conseguirei isto algum dia.” Faça desta pessoa um amigo. Eis uma atitude que tem faltado em muitos casos, não apenas entre indivíduos, mas até mesmo entre nações. Quando alguma nação mostra prosperidade, o país vizinho sente inveja e quer arruinar sua economia. Por isto devemos ter sempre a chave da amabilidade quando vemos alguém feliz.

E a próxima fechadura, a pessoa infeliz? “Bem, Swami diz que cada um tem seu próprio karma; ele deve ter feito alguma coisa horrível em sua vida passada. Que sofra agora.” Esta não deve ser nossa atitude. É possível que ele esteja sofrendo em consequência de um mau karma anterior, mas devemos ter compaixão. Se puder estender a mão para ajudar, faça-o. Se puder dividir seu pão pela metade, divida-o. Mas seja sempre misericordioso. Assim agindo, você estará mantendo sempre a paz e equilibrio de sua mente. Lembre-se, nossa meta é conservar a serenidade de nossas mentes. Possa a nossa misericórdia ajudar ou não aquela pessoa, pelo nosso próprio sentimento de misericórdia, ao menos nós seremos ajudamos.

Vem então o terceiro tipo, o das pessoas virtuosas. Quando encontrar um homem virtuoso, sinta contentamento. “Oh, como ele é ótimo. Quero que seja meu herói. Eu deveria imitar suas grandes qualidades”. Não o inveje; não tente destruí-lo. Admire as qualidades virtuosas que existem nele e tente cultivá-las em sua própria vida.

E, por último, o perverso. Algumas vezes deparamo-nos com gente perversa. Não podemos negar isto. Assim, qual deve ser nossa atitude? Indiferença. “Bem, algumas pessoas são deste jeito. Provavelmente ontem eu estava assim. Agora não sou uma pessoa melhor? Amanhã provavelmente ela estará melhor”. Não tente aconselhar pessoas assim, porque gente perversa raramente aceita conselho. Se tentar aconselhá-la perderá sua paz.

Ainda me lembro de uma fábula do Pancha Tantra que me contaram quando criança. “Num dia chuvoso, um macaco sentado no galho de uma árvore estava ficando completamente encharcado. Exatamente no lado oposto, em outro galho da mesma árvore, havia um pequeno pardal sentado em seu ninho suspenso. O pardal normalmente constrói seu ninho na extremidade de um galho para que fique suspenso e balance suavemente com a brisa. Dentro dele há uma moradia agradável com um cômodo superior, uma sala de visitas, um quarto de dormir mais embaixo e até uma maternidade para o caso de dar à luz alguns filhotinhos. Ah, sim, você deveria ver e admirar alguma vez um ninho de pardal.

Assim, estava quente e aconchegante dentro do ninho; dando uma olhada lá fora, o pardal viu o pobre macaco e disse: “Oh, meu caro amigo, sou tão pequeno; nem mesmo tenho mãos como você, só um pequeno bico. Mas apenas com isto construí uma bela casa esperando por este dia chuvoso. Mesmo se a chuva continuar dias a fio, estarei aquecido aqui dentro. Ouvi Darwin dizer que você é o ancestral dos seres humanos, então por que não usa o seu cérebro? Construa uma pequena e bela choupana em algum lugar para abrigar-se durante a chuva”.

Você deveria ter visto a cara daquele macaco. Era terrível “Oh, seu diabinho! Como ousa tentar aconselhar-me! Está provocando só porque está quente e aconchegante dentro de seu ninho. Espere que eu lhe mostro onde você vai parar?” O macaco passou a arrebentar o ninho em pedaços e o pobre passarinho teve que voar para fora e ficar encharcado como o macaco”.

Eu era bem criança quando me contaram esta história e ainda me lembro dela. Algumas vezes deparamo-nos com tais macacos, e se você lhes der conselho tomam isto como insulto. Acham que você está orgulhoso de sua posição. Se você perceber, um pouco que seja, esta tendência em alguém, afaste-se. Seja ele ou ela, terá que aprender por experiência. Dando conselho a pessoas assim, você apenas perderá a paz de sua mente.

Há alguma outra categoria que você seja capaz de pensar? Patanjali agrupa todos os indivíduos nestas quatro: os felizes, os infelizes, os virtuosos e os perversos. Tenha então estas quatro atitudes: amabilidade, compaixão, contentamento e indiferença. Você deve ter sempre estas quatro chaves em seu bolso. Se usar a chave certa com a pessoa certa manterá sua paz. Nada no mundo poderá então perturbá-lo. Lembre-se, nossa meta é conservar a mente serena. Desde bem do princípio dos Sutras de Patanjali, estamos lembrando isto. E este Sutra muito nos ajudará.

*Discípulo de Swami Sivananda
(Extraído do livro Os Sutras do Yoga de Patanjali – Tradução e Comentários - p. 55/57)

Curso de Formação de Professores de Yoga 2012

Comemoração dos 76 anos da Divine Life Society

Evidente que nosso querido Mestre não poderia deixar de comemorar mais um aniversário da Divine Life Society, entidade criada por Swami Sivananda para divulgação dos ensinamentos ligados à filosofia da yoga. Para todos que participam das atividades do Instituto, seja frequentando as aulas de asanas, as satsangas às sextas-feiras e eventos especiais, é um presente poder contar com uma filial da DLS aqui no Brasil, que muito tem se empenhado na divulgação dos ensinamentos deixados pelo Guru. Acredito que grande foi a compaixão de Swami Sivananda pelo ser humano ao criar a Divine Life Society, pois, uma vez tendo atingido a Iluminação, nada mais precisaria ter feito. No entanto, além de realizar práticas espirituais austeras, ainda se preocupou em divulgar e deixar para a humanidade seu legado espiritual para aqueles que têm interesse pela libertação das amarras do samsara.

Logo, há 76 anos a DLS tem servido de fonte de infinita sabedoria, ao divulgar os ensinamentos do Guru, os quais, uma vez seguidos com fidelidade, são capazes de realizar uma profunda transformação no ser.

Parabéns, Divine Life Society, por mais um aniversário!!!

  

 

Fotos da Última Satsanga de 2011

Ainda que com um pouco de atraso, estamos postando as fotos da última satsanga realizada em dezembro de 2011. É sempre bom poder lembrar desses momentos maravilhosos que passamos em companhia de pessoas queridas que também estão nesse maravilhoso caminho de busca espiritual na estrada aberta pelo grandioso Guru Swami Sivananda e seu discípulo, nosso querido Mestre Siva Svarupa. 



Uma Missão da Vida Divina

By Sri Swami Sivanandaji

Filhos de Deus!

Um Ano Novo de vida nova chegou. Vamos deixar que cada dia desse Novo Ano de Vida Divina seja preenchido com pensamentos em Deus que está em tudo e em todo lugar. Uma vida de sacrifício no altar da Missão Divina, uma vida dedicada a Deus é uma vida de sucesso, paz e contentamento. Neste dia de Ano Novo se entregue ao Senhor que é tudo que nos rodeia e leve uma vida tranquila de harmonia e felicidade.

Que todo dia deste Ano Novo seja vivido em serviço desinteressado, amor universal e devoção a Deus. Direcione suas mentes para Ele diariamente com preces fervorosas e sinceras. Agora é o momento para que você comece uma vida espiritual, não amanhã. Japa, Kirtan e meditação são os grandes remédios para os males da vida. Repita o Nome do Senhor. Pois isto em verdade, é o caminho para o Reino do Senhor.

Aquele que não cede às sugestões erradas da mente, que não se deixa tocar pelas perturbações do mundo, que é puro de mente e de coração, que aspira apenas o bem divino e a paz, que está em toda parte, goza de toda bem-aventurança aqui e agora. Quem esquece de si mesmo pelo bem do próximo tem o Apoio Divino. Se você leva uma vida de abnegação meditando sobre a Essência de Deus em tudo, atingirá o Conhecimento Divino e a Iluminação.

Mais uma vez exorto para que você ilumine seu comportamento com o brilho do Amor. O Amor é mãe de todas as virtudes. Aquele que possui um coração cheio de amor possui conhecimento do Senhor e atingiu o cume da sabedoria. Amor e Deus não são diferentes. O Caminho do Amor é o Caminho de Deus. É o caminho da unidade, poder e prosperidade.

Ao se tornarem heróis após intensa Sadhana espiritual, trabalhe com charme extasiante e incessante vigor para a Missão da Vida Divina a fim de mostrar a Luz de Deus a todos que se encontram na escuridão e então acabe com suas misérias de uma vez por todas. Divulgue o divino conhecimento como sendo o único caminho para a cura das doenças do mundo atual. Com fé em Deus, viva uma vida divina e desperte as pessoas para os valores espirituais a fim de que elas possam encontrar um refúgio de bem-aventurança nesta terra.

Que as benções dos sábios e santos desçam sobre todos!

Que Deus abençoe a todos!