Cultura Vedântica

Por

Sri Swami Sivananda

O Ser que é descrito nos Upanishads é Brahman ou Atman ou o Ser ou Absoluto. Ele é o manancial de todo conhecimento escriturístico. Ele é a fonte ou o útero de tudo. Ele é a existência absoluta, o conhecimento absoluto e a felicidade absoluta. Ele é indivisível, onipresente, independente, eterno e imortal. Ele está além do tempo, espaço e causação. Ele é sem começo e sem fim. Ele reside em todos os seres. Ele é a testemunha das atividades de todas as mentes.

O Atman ou o Self a tudo permeia. Ele está além do nascimento e da morte. Ele é imperecível, auto luminoso, eterno, puro e auto existente. Ele é pleno, imperecível e infinito. Ele é a testemunha silenciosa dos três estados, a saber, vigília, sonho e sono profundo. Ele está além de casta, credo ou cor. O pecado não pode tocá-lo porque ele é sempre puro. Dor, tristeza e ilusão não podem afetá-lo, porque Ele é toda-felicidade. Fome, preocupações e tribulações não podem atormentá-lo, porque Ele é todo bem-aventurança. A luxúria não pode alcançá-lo, porque ele é assexuado. A ira não pode se aproximar dEle, porque Ele está além da mente. Inquietude não pode agitá-lo, porque Ele é todo-paz. O tempo não pode devorá-lo, porque Ele é a eternidade.

O que na terra poderá lhe causar medo quando você percebeu sua identidade com tal Atman? O que na terra pode gerar ódio, ilusão, diferença e tristeza em você quando você vê o um em todos e todos no um? O que na terra poderá lhe causar agitação quando você transcendeu a mente e descansa pacificamente no seu próprio Sat-Chit-Ananda Svarupa - esse oceano magnânimo de felicidade e silêncio estupendo?

A pergunta: "Quem sou eu? O que é este Samsara? De onde eu vim? Para onde irei? Qual é o objetivo da vida? O que é Brahman ou Atman? Qual é a relação entre a alma individual e a alma suprema? Como atingir o objetivo? Posso me tornar imortal? Posso desfrutar de felicidade eterna? " Certamente surgirá na mente de todo ser humano em algum estágio de sua vida.

Aquele que pensa seriamente sobre essas questões e tenta atingir o objetivo é um homem sábio, mas aquele que não se importa em refletir sobre essas questões vitais, que leva uma vida sensual e não se esforça para alcançar a beatitude final da vida, é um tolo ou uma pessoa imprudente. Ele vive em vão. Ele é um fardo sobre a terra. Ele é um matador de seu próprio eu. Sua vida é realmente muito lamentável.

Verdadeira Renúncia

Por

Sri Swami Sivananda

A verdadeira renúncia consiste na renúncia ao "eu" e  ao "meu" e desejos. Moksha não significa a separação física de todos os assuntos mundanos, mas apenas um estado de espírito desprovido de todos os Vasanas impuros ou apego às coisas mundanas, e ainda trabalhando como sempre entre eles.

A Rainha Chudalai, na forma de Kumbha Muni, disse a Raja Sikhidhwaja, seu marido, que estava na floresta: "A sua renúncia não é a verdadeira. Embora você tenha desistido do seu reino e do resto, isso não constituirá verdadeira renúncia". Você ainda tem desejos por todos os objetos. É somente a completa rejeição deles que você pode esperar alcançar a Felicidade Brahmica dos sábios. Ai de mim! Você não renunciou a nada. Todas as suas renúncias ilusórias são em vão. " Sobre isso, o rei refletiu e disse: "Só me resta esse corpo composto de ossos brancos e carne, no qual as serpentes dos cinco órgãos dos sentidos sibilam. Eu vou imediatamente descartá-lo sem cuidado. Você logo verá. "Assim dizendo, ele subiu ao topo de um penhasco alto e estava prestes a lançar seu corpo para baixo, quando o supremo Kumbha Muni o prendeu com estas palavras:" Que tolice é essa que você está prestes a fazer? Como, oh! ignorante homem, esse seu corpo impediu seu progresso? Como a morte de alguma maneira o ajudará? Embora você deva cair e destruir este corpo, como um touro que está zangado com um bezerro novo, ainda assim você não completará a verdadeira abnegação. Mas, se você, ó rei, desistir daquilo que é a causa do movimento neste corpo, e que produz a semente de todos os nascimentos e Karmas, então a verdadeira renúncia será feita. Esta é a Verdade não qualificada ".

Aquele homem que tem uma mente vacilante e sentidos turbulentos, e que não tem treinamento ético, nunca pode obter este Atman.

Não há salvação obtida através da mero ajuntamento ao grupo ou a cabeça careca ou outro disfarce ou através de observâncias ostensivas. Sentado por seis horas em um Asana à distância e lendo o Gita ou o Bhagawata por duas horas, não pode dar a Mukti a um homem. Embora o homem esteja sentado com os olhos fechados, ele pode ter um sonho de dia e muitos pensamentos maus. Ele pode não possuir conduta correta e cultura ética. Ele conta muitas mentiras diariamente. Ele fere os outros. Ele faz fofocas e intrigas. Ele possui um visual indecente. Ele tem ciúmes. A purificação da mente e o cultivo de qualidades virtuosas são de vital importância. Então somente a luz divina descerá. Então somente o vaso será forte o suficiente para manter a luz divina.

O espelho deve estar bem limpo. Só então o reflexo do rosto no espelho ficará bem claro. A turbidez da água no lago deve ser removida. Então só você pode ver o fundo do lago. Mesmo assim todas as impurezas da mente devem ser removidas. Os sentidos devem ser subjugados. A mente deve ficar bem firme. A perambulação mental deve ser erradicada pela prática constante e pela erradicação de Vasanas. Então, somente o aspirante pode realizar o Self neste self. Então só ele pode obter Atma-Sakshatkara. Os aspirantes não se movem nas linhas corretas. Eles não praticam o tipo certo de Sadhana e o tipo certo de Tapas. Eles não tentam controlar os Indriyas. Essa é a razão pela qual eles não fazem nenhum progresso real no caminho espiritual.

Assim como há muito pus dentro da úlcera aparentemente curada ou ferida, também há muitas impurezas na mente dos aspirantes, embora eles se movam da Caxemira para Brindawan, de Gangotri para Badri-Narayan, sob a influência de pretexto de almas realizadas. Este é o estado real das coisas. Há apenas Rupantara-Bheda ou diferença na cor e no vestido. Ninguém quer fazer qualquer sadhana rígida com paciência. Ninguém faz introspecção e cuidadosa auto-análise e correção dos erros, fraquezas e defeitos. Eles sopram vazios e sem energia "SIVOHAM, SIVOHAM e AHAM BRAHMA ASMI". Eles amontoam alguns Slokas aqui e ali, algo de Panchadasi, algo de Upanishads e os repetem como papagaios na presença de algum chefe de família egoísta, seus chamados admiradores e Bhaktas (Bhagawatha) que estão esperando com falsas esperanças de obter alguma riqueza ou um filho ou algum Bhooti (erva do Himalaia) deles. Esta é a sua autorrealização. Grande pena! A vida é desperdiçada! Nenhuma melhoria real chegou!

A renúncia não é letargia, escapismo, frustração ou irresponsabilidade. A renúncia é se livrar do egoísmo, desejos e ânsias. Quando todos os desejos são aniquilados, então esse mortal torna-se imortal. Liberdade é felicidade suprema. Dependência é extrema miséria. A renúncia se move de mãos dadas com a paz.

(Sivananda Day-to Day 498)

Efeito do Ego

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Sri Swami Chidananda

É bom lembrar que Sattva, Rajas e Tamas têm seus próprios ganchos que mantêm o Sadhaka de volta e o impedem de voar para os reinos transcendentais. O gancho Sátvico é o mais sutil de todos e, portanto, mais difícil de discernir e detectar. Com Sannyasa flutua o Sannyasa Abhiman, com Tyaga se arrasta em Tyaga Abhiman - mais sutil e mais perigoso, quase impossível de superar. 

Swami Sivananda

Eu tenho tentado explicar a você por que Gurudev disse, Suporte Insulto, Suporte Injúria - A mais elevada Sadhana. Por que ele disse isso? É extremamente difícil suportar insultos e acusações. Todo mundo tem respeito próprio, uma forma sutil de ego, que não permite que você sofra insultos, e que o ego é nosso maior inimigo que nos separa de Deus. É o muro entre nós e ele. Enquanto essa parede não for completamente destruída, aniquilada, estaríamos de um lado do muro e Deus permaneceria do outro lado; e não seríamos capazes de alcançá-Lo, não teremos o Seu vislumbre. Seja Advaita Vedanta ou Bhakti Marga ou qualquer outro pensamento, todos enfatizam esse ponto. Seja o Cristianismo, o Islamismo, o Budismo ou qualquer outra religião ou qualquer santo que tenha mergulhado profundamente no espiritualismo e no misticismo, todos reconhecem essa verdade básica de que a sadhana não pode ser completa sem a completa aniquilação, a completa dissolução do ego.

Existem três moradas do ego:

1) O ego grosseiro ou tamásico: é completamente demoníaco e faz a pessoa sempre pensar e agir de maneira negativa. Sempre mantém a pessoa longe do Senhor e das qualidades divinas de paz e alegria. Ele mesmo se torna a causa de todas as suas misérias e tristezas enquanto mergulha apenas nos prazeres sensuais. Ele está sempre inquieto, sempre reclamando. Sua vida é cheia de infelicidade.

2) O ego rajásico: é devido à ilusão e apego ao mundo material. A pessoa torna-se cega à razão, à discriminação e ao objetivo da vida por conta de seu envolvimento nas coisas mundanas, suas amarras e atitude "meu e minha". Ele não é tão infeliz quanto a pessoa grosseira do ego. Mas ele também perde o caminho certo devido à ilusão. O resultado é que ele cria mais e mais Karma-bandhana e mergulha cada vez mais fundo no pântano de Samsara e no deserto do ciclo de nascimento e morte. Portanto, o resultado final é o mesmo do ego tamásico. Ambos são igualmente ruins no sentido de que ambos nos mantêm longe de nosso destino divino. Nesse sentido, não há muito o que escolher entre os dois.

3) O ego sutil ou sátvico: Isto é desejável e útil no início do advento do caminho espiritual, pela simples razão de que nos mantém fora dos egos tamásico e rajásico e suas conseqüências, e nos coloca no caminho certo, o caminho espiritual. É um bom terreno para começar a Sadhana espiritual. Mas, por mais sátvico ou sutil que seja, é o princípio do ego e assim permanece. Assim, enquanto o ego mais sutil existir, não se pode ter a realização de Deus, a Experiência Divina. Ausência de egoísmo, compaixão e simpatia pelos outros são os alicerces do ego sutil. Pode ser na forma de "Deus é meu pai e tudo em todos. Tudo pertence somente a ele. Nada é meu. Eu deveria servi-lo em todas as suas formas. O mundo inteiro é sua criação, sua forma. Então eu deveria servir aos outros, eu deveria fazer Paropakara.

O Coração do Guru

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Sri Swami Chidananda

Estamos agora nos aproximando do grande dia anual de adoração daqueles que trazem luz para dissipar as trevas da ignorância espiritual em nosso interior, que nos levam das irrealidades para a Realidade, que nos permitem ir além da roda de nascimento sempre recorrente e revolvente roda de nascimento e morte naquele reino de vida eterna e sem renascimentos. A celebração do Guru Purnima é uma homenagem àqueles seres, aqueles grandes que, tendo alcançado essa morada, tendo se libertado para sempre, voltaram e se empenharam em iluminar os outros, em libertar os outros.

O que está no coração desses grandes professores? Por que eles agem e engajam-se no trabalho incessante quando não têm motivação para agir, tendo cumprido tudo o que tem que ser cumprido? Eles fizeram tudo o que tem que ser feito, alcançaram tudo o que tem que ser alcançado. Eles não têm mais desejos, não mais necessidades, não mais intenções, não mais  sankalpas.