Efeito do Ego

Por

Sri Swami Chidananda

É bom lembrar que Sattva, Rajas e Tamas têm seus próprios ganchos que mantêm o Sadhaka de volta e o impedem de voar para os reinos transcendentais. O gancho Sátvico é o mais sutil de todos e, portanto, mais difícil de discernir e detectar. Com Sannyasa flutua o Sannyasa Abhiman, com Tyaga se arrasta em Tyaga Abhiman - mais sutil e mais perigoso, quase impossível de superar. 

Swami Sivananda

Eu tenho tentado explicar a você por que Gurudev disse, Suporte Insulto, Suporte Injúria - A mais elevada Sadhana. Por que ele disse isso? É extremamente difícil suportar insultos e acusações. Todo mundo tem respeito próprio, uma forma sutil de ego, que não permite que você sofra insultos, e que o ego é nosso maior inimigo que nos separa de Deus. É o muro entre nós e ele. Enquanto essa parede não for completamente destruída, aniquilada, estaríamos de um lado do muro e Deus permaneceria do outro lado; e não seríamos capazes de alcançá-Lo, não teremos o Seu vislumbre. Seja Advaita Vedanta ou Bhakti Marga ou qualquer outro pensamento, todos enfatizam esse ponto. Seja o Cristianismo, o Islamismo, o Budismo ou qualquer outra religião ou qualquer santo que tenha mergulhado profundamente no espiritualismo e no misticismo, todos reconhecem essa verdade básica de que a sadhana não pode ser completa sem a completa aniquilação, a completa dissolução do ego.

Existem três moradas do ego:

1) O ego grosseiro ou tamásico: é completamente demoníaco e faz a pessoa sempre pensar e agir de maneira negativa. Sempre mantém a pessoa longe do Senhor e das qualidades divinas de paz e alegria. Ele mesmo se torna a causa de todas as suas misérias e tristezas enquanto mergulha apenas nos prazeres sensuais. Ele está sempre inquieto, sempre reclamando. Sua vida é cheia de infelicidade.

2) O ego rajásico: é devido à ilusão e apego ao mundo material. A pessoa torna-se cega à razão, à discriminação e ao objetivo da vida por conta de seu envolvimento nas coisas mundanas, suas amarras e atitude "meu e minha". Ele não é tão infeliz quanto a pessoa grosseira do ego. Mas ele também perde o caminho certo devido à ilusão. O resultado é que ele cria mais e mais Karma-bandhana e mergulha cada vez mais fundo no pântano de Samsara e no deserto do ciclo de nascimento e morte. Portanto, o resultado final é o mesmo do ego tamásico. Ambos são igualmente ruins no sentido de que ambos nos mantêm longe de nosso destino divino. Nesse sentido, não há muito o que escolher entre os dois.

3) O ego sutil ou sátvico: Isto é desejável e útil no início do advento do caminho espiritual, pela simples razão de que nos mantém fora dos egos tamásico e rajásico e suas conseqüências, e nos coloca no caminho certo, o caminho espiritual. É um bom terreno para começar a Sadhana espiritual. Mas, por mais sátvico ou sutil que seja, é o princípio do ego e assim permanece. Assim, enquanto o ego mais sutil existir, não se pode ter a realização de Deus, a Experiência Divina. Ausência de egoísmo, compaixão e simpatia pelos outros são os alicerces do ego sutil. Pode ser na forma de "Deus é meu pai e tudo em todos. Tudo pertence somente a ele. Nada é meu. Eu deveria servi-lo em todas as suas formas. O mundo inteiro é sua criação, sua forma. Então eu deveria servir aos outros, eu deveria fazer Paropakara.

Então, o ego sutil semeia as sementes de Shubhechha. Assim, está ajudando a pessoa sátvica a colocar-se no caminho do conhecimento. Isso torna sua vida Dharmica, ética e pura. Portanto, não é apenas um prelúdio necessário para a vida espiritual, mas também é útil para nos trazer para fora de Dehadhyasa. Desta forma, o ego sátvico é edificante e sublimante à vida da pessoa e é considerado muito benéfico. Contudo do ponto de vista da Vedanta Darshan é indesejável depois de certo ponto. Um místico deu uma analogia de uma gaiola de ouro. Embora seja ouro puro, muito valioso, permanece uma gaiola. Alguns místicos usam a analogia dos três tipos de algemas - ferro, prata e ouro. As algemas de ouro são muito bonitas, mas continuam sendo algemas. Portanto, para a Experiência suprema, o ego sátvico também deve ser transcendido

Guru Maharaj analisou o princípio do ego de uma maneira maravilhosa em seus escritos. Sri Ramakrishna Paramahamsa Dev não teve muito estudo, mas explica isso de uma maneira muito simples, mas reveladora:

Antigamente, um viajante passava por uma densa floresta. Três ladrões armados o atacaram e arrebataram toda sua riqueza e o fizeram cativo. Um deles disse: "Devemos matá-lo". O segundo deles protestou: "Poderíamos obter tanta riqueza dele, isso é suficiente. Por que matá-lo e convidar problemas? Devemos amarrá-lo à uma árvore e fugir. Para que possamos desfrutar de toda a sua riqueza." Então, todos os três amarraram-no firmemente à uma árvore e foram embora.

Depois de um tempo, o terceiro ladrão se separou dos outros dois. Quando começou a escurecer, ele começou a pensar: "Eu deveria salvar aquele viajante de sua escravidão. Caso contrário, qualquer animal selvagem pode matá-lo. Ele está amarrado à árvore e está totalmente indefeso. Então ele voltou e libertou o viajante de sua escravidão. Agora o ladrão pensava que eles haviam levado o viajante a uma selva tão profunda que, a menos que ele lhe mostrasse o caminho, o viajante estaria perdido no deserto da selva. Então ele pegou o viajante por uma rota curta, saiu do deserto e disse: "Olhe lá! Essa é a sua morada, a sua casa. Agora você prossegue sozinho". O viajante disse: "Eu não posso ir sozinho. Você deve me acompanhar. Você tem sido muito gentil e prestativo comigo. Quero lhe dar uma recompensa". Mas o ladrão explicou: "Não, não. Eu não posso ir para lá. Agora em diante você tem que prosseguir sozinho sem a minha companhia".

Sri Ramakrishna Dev explica: O primeiro ladrão é tamásico. É destrutivo, sempre pensa negativamente e prejudica os outros desnecessariamente. O segundo ladrão é rajásico, que liga o Jivatma, o viajante, à árvore do Samsara e aos prazeres sensuais. Você não é mais capaz de se mover em direção a sua morada, seu destino. Pode não te destruir espiritualmente, mas te manterá preso ao mundo material com Maya. O terceiro ladrão é sátvico. Ele mostra o caminho certo e coloca o viajante Jivatma no caminho certo, mostra-lhe seu Destino, aproxima-o da Realidade Suprema. Até agora é muito, muito útil. Mas isso não pode te levar mais longe.

Em última análise, você tem que se tornar Trigunatita, você tem que transcender todos os três atributos; até que você possa ter a realização de Deus. No entanto, é o Sattvaguna que te aproxima, então você deve se refugiar em Sattvaguna para se tornar firmemente enraizado na ascensão espiritual. Mas Sattvaguna também é um dos três Gunas; Então, a menos que você transcenda isso também, você não pode ter a Experiência suprema. No entanto, a maioria dos sadhakas não precisa se preocupar com esse estado muito alto; porque Sattvaguna pode levá-lo até Savikalpa Samadhi, ele pode levá-lo até a oitava etapa de Navavidha Bhakti, isto é, Sravanam, Kirtanam, Smaranam, Archanam, Vandanam, Padasevanam, Dasyam e Sakhyam. Somente para o estágio final do Atma-nivedanam, é preciso desistir da ajuda do Sattvaguna. Assim, Sattvaguna é de fato uma grande ajuda. É uma grande coisa para trazê-lo até o limiar da iluminação. É necessário obter ajuda de Sattvaguna para esta subida. Guru Maharaj diz: "A completa aniquilação do ego só é possível depois de uma Sadhana poderosa, muito intensa e atômica. Então, vá para o lugar onde você não é respeitado, mas onde é humilhado, abusado e insultado. Deliberadamente vá para o lugar onde as pessoas provavelmente zombarão de você. Aceite todos os insultos calmamente".

Apagar o ego totalmente é um processo longo e demorado que requer um esforço total. Guru Maharaj disse: "Desista do brâmane, Sannyasa Abhiman". Desista do ego de ser um brâmane ou um sannyasin. A Sadhana de Guru Maharaj nessa direção era simplesmente única. Ele tocou os pés de todos os devotos de Grihasthi. Sri Ramakrishna Dev e muitos outros santos também conscientemente e deliberadamente fizeram esforços especiais como este.

No lado de Swargashram, vivia um famoso santo, Swami Narayana Paramahamsa, conhecido como Bori Narayan Swami ou sábio Gunnybag. Ele usava apenas uma cueca de tecido grosseiro. Nenhuma outra roupa. Todos os seus pertences eram um relógio com alarme e um Yoga-danda. Nada mais. No inverno, ele dormia com palha espalhada no chão e depois se cobria com um saco de artilheiro. Ele não tinha Guru, exceto Sri Badri Narayana Bhagavan. Bhagavan veio em seu sonho e deu-lhe o Mantra-diksha, a iniciação. Em sua vida pré-monástica, ele era juiz em Uttar Pradesh. Um médico logo se torna consciente de todas as terríveis dores e sofrimentos que existem no mundo. Da mesma forma, um juiz logo se torna consciente de toda a sujeira, egoísmo, inverdade, desonestidade, maldade, perversidade e males da vida humana. Então, se eles são sensíveis, tanto um médico quanto um juiz ficariam enojados com toda a sociedade humana. Sendo um juiz, ele teve que lidar com assassinos, trapaceiros, pessoas desonestas, pessoas más, pessoas más, etc.

Enquanto estava sentado no tribunal, ele viu apenas Adharma, não-justiça, sendo derramada em seus argumentos. Ele estava ciente de que tudo o que eles estavam falando era falsidade absoluta. As testemunhas também proferiram falsidades. Esta foi uma experiência dolorosa para uma alma sensível. Ele conseguiu algum despertar espiritual. Ele gradualmente tornou-se enojado com a natureza terrível da vida humana e começou a ler livros espirituais e se voltou para a meditação e a oração. Ele se tornou um Sadhaka e fez Sadhana espiritual mesmo quando estava em serviço. Ele desistiu de seu serviço e chegou a algum lugar de peregrinação nas margens do sagrado Ganga. Como juiz, ele era uma pessoa muito importante. Um peão estava sempre à frente dele e um funcionário ao seu lado.

Ninguém podia se aproximar dele. Ele estava acostumado a ser sempre respeitado, honrado e servido. Agora que ele havia dado o passo extremo da renúncia completa e entrou no Nivrritti Marga com uma tigela de esmolas, o problema começou. Ele não sabia como implorar, nunca pedira nada antes. Nenhuma palavra saiu de sua boca para implorar e ele começou a ficar com fome. Um Sadhu aconselhou-o a tomar certas sementes de arroz de uma planta selvagem e a cozinhá-las e comê-las para que ele ficasse livre da fome. O juiz seguiu esse método para evitar a necessidade de mendigar. Um dia, dois dias, três dias, a fome o deixou completamente. Mas no quarto dia ele não conseguiu se levantar. Ele não tinha fome, mas não tinha força também. Sua cabeça começou a girar. Essa dimensão da solução  ele não havia previsto. Isso o obrigou a começar a implorar. Ele ficava em pé diante de alguma casa e fazia algum barulho quando a esposa da casa saía, ele esticava as mãos e pegava alguma comida.

Ele era um homem muito inteligente. Ele pensou para si mesmo. "Por que isso aconteceu comigo dessa forma? Eu ainda devo ter a noção de que sou um juiz, eu devo estar ainda apegado ao velho eu. Eu não sinto cem por cento que sou um Sadhu, um Bhikshu. Eu ainda tenho aquele ego de que eu era um juiz. Eu devo removê-lo. Como removê-lo? " Então ele deve ter ponderado sobre isso bem e ele encontrou um plano. O lugar de peregrinação em que ele vivia era um assentamento de Sadhus e, em certos dias, peregrinos costumavam tomar banho no Ganga. Ele costumava ir ao Ghat bem cedo e se postar lá. Quando os peregrinos chegavam para tomar banho, ele se prostrava completamente aos seus pés. 1,2,3, ... 30, ... 40, ... 50, ... ele continuou fazendo Sashtanga Dandavat Namaskaras a todos os peregrinos que retornavam após o banho. As pessoas ficaram surpresas, um Sannyasi fazendo prostrações tão completas a comuns Grihasthis! Mas depois de algum tempo, eles se acostumaram com isso. Eles podem ter pensado: "Ele está praticando Prayaschitta por alguns grandes pecados cometidos no passado". Então, depois disso, eles o consideraram como certo e não tentaram evitá-lo. Desta forma, ele se livrou completamente dos sentimentos de que ele era um juiz ou algo assim.

Gurudev disse sobre ele: "Ele está mantendo uma tradição muito antiga da floresta que abriga Rishis e Munis, cuja descrição encontramos no Srimad Bhagavatam e em outros Puranas. Agora eles são uma tribo que está desaparecendo rapidamente. Temos que ser gratos que nosso Sadhu Samaj, temos uma pessoa desse tipo, sua natureza ". Ele observou Mauna por cerca de vinte anos. Quando ele foi persuadido a quebrar seu Mauna, ele não podia mais falar. Suas cordas vocais ficaram inativas. Ele era o companheiro de Gurudev naqueles dias.

Eu tive a boa sorte de ir até ele e vê-lo. Devido a muita exposição ao frio e tudo isso, ele tinha inflamação nos olhos e ele não estava tomando nenhum medicamento. Alguns devotos informaram Gurudev e ele me pediu para ir a Swamiji e vê-lo. No momento em que eu disse a Sri Narayana Swamiji que Guru Maharaj havia me enviado, ele ficou muito feliz e disse: "Ah!"

(Sivananda day-to-day 497)