Tornai-vos Krishnas

por

Sri Swami Sivananda

Filhos de Deus!

A vida de Bhagavan Sri Krishna é uma ilustração de como uma vida ideal e elevada deve ser vivida. O melhor comentário sobre o Bhagavad Gita é a vida de seu próprio autor. Sri Krishna viveu o que ele ensinou e ensinou o que é do mais alto e do maior valor. Sri Krishna era uma pessoa integral que levou a vida integral com a consciência da Realidade integral. Ele era um dos seres mais ocupados possíveis, um estadista incomparável, um especialista em todas as artes, vivendo no meio de uma grande família de temperamentos heterogêneos, comprometendo-se a trazer paz à terra destruindo forças antagônicas e elevando o oprimido Dharma. E, no entanto, com todas essas atividades multifacetadas de um tipo todo abrangente, ele estava continuamente enraizado na Consciência Onipresente, Eterna e Absoluta. Ele era uma síntese do Um e de muitos, uma reconciliação do Não-manifesto e do manifesto, um a solda do Infinito e do relativo. Para Krishna, não há nada para adquirir e nada para renunciar, pois Ele é a Verdade Consciente dentro de ambos os opostos. Ele é um homem sintético que age com prudência neste mundo, cujas ações não se baseiam em interesses pessoais, mas na consciência da Verdade, não no particular, mas no Ser Universal. Portanto, tornar-se completo e perfeito é tornar-se um Krishna que foi completo e perfeito.

Em todos, existe esse ideal, Krishna, escondido dentro de nós. Todo mundo é um Krishna em potencial. A consciência de Krishna já está em você; você só tem que manifestar através da autodisciplina e meditação. Viver a filosofia do Gita significa tornar-se o próprio Krishna. Apesar das distrações do mundo, Krishna mantém a relação ininterrupta de identidade própria com o mais alto Espírito. Jamais apareceu na terra nenhum grande homem ou Divindade maior do que Sri Krishna. O mesmo Krishna, o amigo dos vaqueiros simples, o mesmo humilde servo que lavou os pés dos convidados no sacrifício real de Yudhishthira, era aquele Virat que a tudo devora, o Ser Universal, que deslumbrou o representante do homem, Arjuna, e o atingiu com todo temor. Não encontramos outro para ser comparado com este exemplo glorioso, seja como um indivíduo aperfeiçoado ou como a revelação do Ser Supremo.

O ideal de Sri Krishna é aquele a ser combatido por todos através da renúncia em prol do conhecimento do Ser. Estar no mundo e, ainda assim, fora do mundo, ver o universo da pluralidade à luz da unidade, ser homem e, ainda assim, conhecer o Espírito no homem, trabalhar no mundo e, mesmo assim, ser intocado pelos seus caminhos, trabalhar como mestre, viver como Deus, trabalhar como um servo dedicado e humilde de todos, praticar o relativo enquanto descansa no Absoluto, é a lição que Sri Krishna ensina ao mundo.

Torne-se você mesmo Krishna, o Ishwara movendo na terra, pela prática do Yoga de síntese que é o tema do Imortal Bhagavad Gita.

Que todos vocês brilhem como Krishnas!

(Sivananda Day-to-day 501)

O Que É a Mente

Por

Sri Swami Sivananda

A mente é a causa da escravidão e da liberdade do homem. Uma mente que está cheia de Vasanas impuros tende a escravidão; enquanto uma mente que é desprovida de Vasanas tende a liberdade. A mente não é mente quando os Vasanas são destruídos. Você torna-se desprovido da mente. Quando você se torna desprovido da mente, a intuição surge e você é dotado do olho da sabedoria. Você desfruta de paz indescritível.

A mente é Vasanamaya. Este mundo é Vasanamaya Jagat. A mente se agarra a objetos sensuais através dos Vasanas e constantemente pensa em objetos. Se os Vasanas perecem, a mente deixa de pensar em objetos e alcançamos o estado de ausência de pensamentos.

Um dos hábitos mais comuns da mente é o hábito errante. Ela não é capaz de se fixar num ponto, como é da natureza do ar. Sri Krishna diz: "Ó poderosamente armado (Arjuna)! A mente é difícil de conter e está inquieta; mas pode ser contida pela prática constante e pelo desapego".

A destruição dos desejos e o controle dos indriyas são os passos essenciais para o controle da mente. É o desejo que deixa a mente inquieta. Os indriyas correm atrás dos objetos e a mente também segue os indriyas, assim como um cão segue o seu dono. Portanto, se você quiser aquietar essa mente errante, você terá que renunciar a todos os tipos de desejos e controlar os indriyas primeiro. Só então você será bem-sucedido na prática da concentração, meditação, domínio da vontade, da memória e do pensamento.

O ponto vital na concentração é trazer a mente para o mesmo ponto ou objeto de novo e de novo, limitando seu movimento a um pequeno círculo no começo. Esse é o objetivo principal. Chegará o tempo em que a mente irá se ater a apenas um ponto. Este é resultado de sadhana constante e prolongada. Deve haver uma linha de pensamento. Deve haver uma continuidade de pensamento, como o fluxo constante de óleo de um vaso para outro, como o som contínuo de um sino de igreja.

Você deve ser regular em sua prática de meditação. Você deve se sentar diariamente de manhã e à noite e nas mesmas horas. O humor meditativo ou Sattvic Bhava se manifestará por si mesmo sem esforço. Você deve se sentar no mesmo lugar, na mesma sala. A regularidade na meditação é um grande desiderato e condição sine qua non.

Mesmo que você não perceba nenhum resultado tangível na prática, você deve mergulhar na prática com sinceridade, seriedade, paciência e perseverança. Seus esforços serão certamente coroados com sucesso depois de algum tempo. Não pare esta prática mesmo por um dia, sob qualquer circunstância, mesmo se você estiver doente! A meditação é um tônico de primeira classe. A onda de meditação removerá todo tipo de doença. Irá infundir força espiritual, dará novo vigor e vitalidade.

Ore fervorosamente: "Ó Senhor Todo-misericordioso! Pela Tua graça, que eu realize a Verdade. Que eu sempre tenha pensamentos sublimes. Que eu me realize como a Luz Divina. Que eu sirva a humanidade com Atmabhava. Que eu seja livre da ganância, luxúria, egoísmo, ciúme e ódio. Que eu possa contemplar o doce e imortal Ser em todos os seres. Permita-me perceber Brahman com puro entendimento.

"Que aquela Luz das luzes sempre me guie. Que Ele purifique minha mente de todas as impurezas. Que Ele me inspire. Que Ele me dê poder, coragem e força. Que Ele remova o véu da mente. Que Ele remova todos os obstáculos no caminho espiritual. Que Ele torne minha vida feliz e frutífera. Eu me inclino a Ti, ó Deus dos deuses, ó Brahman dos Upanishads, Suporte de Maya e Isvara, a Ponte para a Imortalidade. "

Sem o Self tudo é vazio. É um fato bem conhecido que qualquer número de zeros não tem valor intrínseco, a menos que um número seja colocado antes deles. Mesmo assim, a riqueza de todos os três mundos não é nada, se você não levar uma vida espiritual, se você não tentar adquirir a riqueza espiritual. Você terá que viver no Ser interior. Você pode influenciar os outros, irradiar alegria e paz para milhões de pessoas, longe e perto, se você atingir a autorrealização. Você será afogado no oceano da bem-aventurança e conhecimento infinito.

(Sivananda Day-to-Day 500)

Cultura Vedântica

Por

Sri Swami Sivananda

O Ser que é descrito nos Upanishads é Brahman ou Atman ou o Ser ou Absoluto. Ele é o manancial de todo conhecimento escriturístico. Ele é a fonte ou o útero de tudo. Ele é a existência absoluta, o conhecimento absoluto e a felicidade absoluta. Ele é indivisível, onipresente, independente, eterno e imortal. Ele está além do tempo, espaço e causação. Ele é sem começo e sem fim. Ele reside em todos os seres. Ele é a testemunha das atividades de todas as mentes.

O Atman ou o Self a tudo permeia. Ele está além do nascimento e da morte. Ele é imperecível, auto luminoso, eterno, puro e auto existente. Ele é pleno, imperecível e infinito. Ele é a testemunha silenciosa dos três estados, a saber, vigília, sonho e sono profundo. Ele está além de casta, credo ou cor. O pecado não pode tocá-lo porque ele é sempre puro. Dor, tristeza e ilusão não podem afetá-lo, porque Ele é toda-felicidade. Fome, preocupações e tribulações não podem atormentá-lo, porque Ele é todo bem-aventurança. A luxúria não pode alcançá-lo, porque ele é assexuado. A ira não pode se aproximar dEle, porque Ele está além da mente. Inquietude não pode agitá-lo, porque Ele é todo-paz. O tempo não pode devorá-lo, porque Ele é a eternidade.

O que na terra poderá lhe causar medo quando você percebeu sua identidade com tal Atman? O que na terra pode gerar ódio, ilusão, diferença e tristeza em você quando você vê o um em todos e todos no um? O que na terra poderá lhe causar agitação quando você transcendeu a mente e descansa pacificamente no seu próprio Sat-Chit-Ananda Svarupa - esse oceano magnânimo de felicidade e silêncio estupendo?

A pergunta: "Quem sou eu? O que é este Samsara? De onde eu vim? Para onde irei? Qual é o objetivo da vida? O que é Brahman ou Atman? Qual é a relação entre a alma individual e a alma suprema? Como atingir o objetivo? Posso me tornar imortal? Posso desfrutar de felicidade eterna? " Certamente surgirá na mente de todo ser humano em algum estágio de sua vida.

Aquele que pensa seriamente sobre essas questões e tenta atingir o objetivo é um homem sábio, mas aquele que não se importa em refletir sobre essas questões vitais, que leva uma vida sensual e não se esforça para alcançar a beatitude final da vida, é um tolo ou uma pessoa imprudente. Ele vive em vão. Ele é um fardo sobre a terra. Ele é um matador de seu próprio eu. Sua vida é realmente muito lamentável.

Verdadeira Renúncia

Por

Sri Swami Sivananda

A verdadeira renúncia consiste na renúncia ao "eu" e  ao "meu" e desejos. Moksha não significa a separação física de todos os assuntos mundanos, mas apenas um estado de espírito desprovido de todos os Vasanas impuros ou apego às coisas mundanas, e ainda trabalhando como sempre entre eles.

A Rainha Chudalai, na forma de Kumbha Muni, disse a Raja Sikhidhwaja, seu marido, que estava na floresta: "A sua renúncia não é a verdadeira. Embora você tenha desistido do seu reino e do resto, isso não constituirá verdadeira renúncia". Você ainda tem desejos por todos os objetos. É somente a completa rejeição deles que você pode esperar alcançar a Felicidade Brahmica dos sábios. Ai de mim! Você não renunciou a nada. Todas as suas renúncias ilusórias são em vão. " Sobre isso, o rei refletiu e disse: "Só me resta esse corpo composto de ossos brancos e carne, no qual as serpentes dos cinco órgãos dos sentidos sibilam. Eu vou imediatamente descartá-lo sem cuidado. Você logo verá. "Assim dizendo, ele subiu ao topo de um penhasco alto e estava prestes a lançar seu corpo para baixo, quando o supremo Kumbha Muni o prendeu com estas palavras:" Que tolice é essa que você está prestes a fazer? Como, oh! ignorante homem, esse seu corpo impediu seu progresso? Como a morte de alguma maneira o ajudará? Embora você deva cair e destruir este corpo, como um touro que está zangado com um bezerro novo, ainda assim você não completará a verdadeira abnegação. Mas, se você, ó rei, desistir daquilo que é a causa do movimento neste corpo, e que produz a semente de todos os nascimentos e Karmas, então a verdadeira renúncia será feita. Esta é a Verdade não qualificada ".

Aquele homem que tem uma mente vacilante e sentidos turbulentos, e que não tem treinamento ético, nunca pode obter este Atman.

Não há salvação obtida através da mero ajuntamento ao grupo ou a cabeça careca ou outro disfarce ou através de observâncias ostensivas. Sentado por seis horas em um Asana à distância e lendo o Gita ou o Bhagawata por duas horas, não pode dar a Mukti a um homem. Embora o homem esteja sentado com os olhos fechados, ele pode ter um sonho de dia e muitos pensamentos maus. Ele pode não possuir conduta correta e cultura ética. Ele conta muitas mentiras diariamente. Ele fere os outros. Ele faz fofocas e intrigas. Ele possui um visual indecente. Ele tem ciúmes. A purificação da mente e o cultivo de qualidades virtuosas são de vital importância. Então somente a luz divina descerá. Então somente o vaso será forte o suficiente para manter a luz divina.

O espelho deve estar bem limpo. Só então o reflexo do rosto no espelho ficará bem claro. A turbidez da água no lago deve ser removida. Então só você pode ver o fundo do lago. Mesmo assim todas as impurezas da mente devem ser removidas. Os sentidos devem ser subjugados. A mente deve ficar bem firme. A perambulação mental deve ser erradicada pela prática constante e pela erradicação de Vasanas. Então, somente o aspirante pode realizar o Self neste self. Então só ele pode obter Atma-Sakshatkara. Os aspirantes não se movem nas linhas corretas. Eles não praticam o tipo certo de Sadhana e o tipo certo de Tapas. Eles não tentam controlar os Indriyas. Essa é a razão pela qual eles não fazem nenhum progresso real no caminho espiritual.

Assim como há muito pus dentro da úlcera aparentemente curada ou ferida, também há muitas impurezas na mente dos aspirantes, embora eles se movam da Caxemira para Brindawan, de Gangotri para Badri-Narayan, sob a influência de pretexto de almas realizadas. Este é o estado real das coisas. Há apenas Rupantara-Bheda ou diferença na cor e no vestido. Ninguém quer fazer qualquer sadhana rígida com paciência. Ninguém faz introspecção e cuidadosa auto-análise e correção dos erros, fraquezas e defeitos. Eles sopram vazios e sem energia "SIVOHAM, SIVOHAM e AHAM BRAHMA ASMI". Eles amontoam alguns Slokas aqui e ali, algo de Panchadasi, algo de Upanishads e os repetem como papagaios na presença de algum chefe de família egoísta, seus chamados admiradores e Bhaktas (Bhagawatha) que estão esperando com falsas esperanças de obter alguma riqueza ou um filho ou algum Bhooti (erva do Himalaia) deles. Esta é a sua autorrealização. Grande pena! A vida é desperdiçada! Nenhuma melhoria real chegou!

A renúncia não é letargia, escapismo, frustração ou irresponsabilidade. A renúncia é se livrar do egoísmo, desejos e ânsias. Quando todos os desejos são aniquilados, então esse mortal torna-se imortal. Liberdade é felicidade suprema. Dependência é extrema miséria. A renúncia se move de mãos dadas com a paz.

(Sivananda Day-to Day 498)

Efeito do Ego

Por

Sri Swami Chidananda

É bom lembrar que Sattva, Rajas e Tamas têm seus próprios ganchos que mantêm o Sadhaka de volta e o impedem de voar para os reinos transcendentais. O gancho Sátvico é o mais sutil de todos e, portanto, mais difícil de discernir e detectar. Com Sannyasa flutua o Sannyasa Abhiman, com Tyaga se arrasta em Tyaga Abhiman - mais sutil e mais perigoso, quase impossível de superar. 

Swami Sivananda

Eu tenho tentado explicar a você por que Gurudev disse, Suporte Insulto, Suporte Injúria - A mais elevada Sadhana. Por que ele disse isso? É extremamente difícil suportar insultos e acusações. Todo mundo tem respeito próprio, uma forma sutil de ego, que não permite que você sofra insultos, e que o ego é nosso maior inimigo que nos separa de Deus. É o muro entre nós e ele. Enquanto essa parede não for completamente destruída, aniquilada, estaríamos de um lado do muro e Deus permaneceria do outro lado; e não seríamos capazes de alcançá-Lo, não teremos o Seu vislumbre. Seja Advaita Vedanta ou Bhakti Marga ou qualquer outro pensamento, todos enfatizam esse ponto. Seja o Cristianismo, o Islamismo, o Budismo ou qualquer outra religião ou qualquer santo que tenha mergulhado profundamente no espiritualismo e no misticismo, todos reconhecem essa verdade básica de que a sadhana não pode ser completa sem a completa aniquilação, a completa dissolução do ego.

Existem três moradas do ego:

1) O ego grosseiro ou tamásico: é completamente demoníaco e faz a pessoa sempre pensar e agir de maneira negativa. Sempre mantém a pessoa longe do Senhor e das qualidades divinas de paz e alegria. Ele mesmo se torna a causa de todas as suas misérias e tristezas enquanto mergulha apenas nos prazeres sensuais. Ele está sempre inquieto, sempre reclamando. Sua vida é cheia de infelicidade.

2) O ego rajásico: é devido à ilusão e apego ao mundo material. A pessoa torna-se cega à razão, à discriminação e ao objetivo da vida por conta de seu envolvimento nas coisas mundanas, suas amarras e atitude "meu e minha". Ele não é tão infeliz quanto a pessoa grosseira do ego. Mas ele também perde o caminho certo devido à ilusão. O resultado é que ele cria mais e mais Karma-bandhana e mergulha cada vez mais fundo no pântano de Samsara e no deserto do ciclo de nascimento e morte. Portanto, o resultado final é o mesmo do ego tamásico. Ambos são igualmente ruins no sentido de que ambos nos mantêm longe de nosso destino divino. Nesse sentido, não há muito o que escolher entre os dois.

3) O ego sutil ou sátvico: Isto é desejável e útil no início do advento do caminho espiritual, pela simples razão de que nos mantém fora dos egos tamásico e rajásico e suas conseqüências, e nos coloca no caminho certo, o caminho espiritual. É um bom terreno para começar a Sadhana espiritual. Mas, por mais sátvico ou sutil que seja, é o princípio do ego e assim permanece. Assim, enquanto o ego mais sutil existir, não se pode ter a realização de Deus, a Experiência Divina. Ausência de egoísmo, compaixão e simpatia pelos outros são os alicerces do ego sutil. Pode ser na forma de "Deus é meu pai e tudo em todos. Tudo pertence somente a ele. Nada é meu. Eu deveria servi-lo em todas as suas formas. O mundo inteiro é sua criação, sua forma. Então eu deveria servir aos outros, eu deveria fazer Paropakara.

O Coração do Guru

Por

Sri Swami Chidananda

Estamos agora nos aproximando do grande dia anual de adoração daqueles que trazem luz para dissipar as trevas da ignorância espiritual em nosso interior, que nos levam das irrealidades para a Realidade, que nos permitem ir além da roda de nascimento sempre recorrente e revolvente roda de nascimento e morte naquele reino de vida eterna e sem renascimentos. A celebração do Guru Purnima é uma homenagem àqueles seres, aqueles grandes que, tendo alcançado essa morada, tendo se libertado para sempre, voltaram e se empenharam em iluminar os outros, em libertar os outros.

O que está no coração desses grandes professores? Por que eles agem e engajam-se no trabalho incessante quando não têm motivação para agir, tendo cumprido tudo o que tem que ser cumprido? Eles fizeram tudo o que tem que ser feito, alcançaram tudo o que tem que ser alcançado. Eles não têm mais desejos, não mais necessidades, não mais intenções, não mais  sankalpas.

Permaneça Como uma Rocha, 
Não Importa o que Aconteça

Por Swami Chidananda

Os grandes sábios do passado descobriram a Realidade Suprema. É o único Ser que está eternamente presente. É Aquilo que está além das percepções dos sentidos, e que é a profundidade de sua própria consciência. Eles não lhe deram nenhum nome em particular; eles só disseram que é "That" ou Tat. Só isso existe; Só isso é. É a existência eterna. Eles disseram que você não é diferente disso. A citação em sânscrito é Tat twam asi, ou "Tu és Aquilo".

No entanto, a soma total do conhecimento sobre todas as coisas neste universo físico material é compreendida apenas através dos sentidos. Esses fenômenos, como as imagens refletindo numa tela de cinema, vêm e vão, mas são possíveis graças à presença da tela. Sem o substrato da tela, seria impossível projetar quaisquer imagens. A tela estava lá antes mesmo de começar a projeção do filme, está presente durante toda a exibição e permanece quando o show termina. Só ela persiste mesmo quando o jogo de imagens termina. Mas ninguém nunca pensa naquela tela silenciosa no teatro de cinema; todos estão interessados apenas na projeção das imagens. No entanto, essa tela é a verdadeira realidade, enquanto as imagens são apenas uma projeção de imagens. Os grandes sábios disseram que a Realidade não é o mesmo que este show passageiro e que não é nada do que você conheceu até agora através dos sentidos

Qual é a base das experiências humanas? Essas experiências realmente existem fora de você? Elas têm uma existência independente além de você? Agora vamos torná-lo mais concreto. Suas alegrias e tristezas - essas coisas existem neste mundo fora de você? Quem te faz feliz e quem te faz chorar? Você pode apontar o dedo para alguém ou algo e dizer: "Esta é a causa da minha felicidade, e esta é a causa da minha tristeza?" Esse dedo apontando é o que todos nós fazemos. Todos nós pensamos que somos todos pessoas maravilhosas e inocentes, mas é este mundo exterior que nos coloca num moinho. Somos sempre incomodados por este mundo injusto, e tentamos encontrar as causas da nossa infelicidade nas coisas exteriores.