DEEPAVALI

Por

Sri Swami Sivananda 

DEEPAVALI ou Diwali significa "uma fileira de luzes". Cai nos últimos dois dias da metade escura de Kartik (outubro-novembro). Para alguns, é um festival de três dias. Ele começa com os Dhan-Teras, no 13º dia da metade escura de Kartik, seguido no dia seguinte pelo Narak Chaudas, o 14º dia, e por Deepavali propriamente dito no 15º dia.

Existem várias alegadas origens atribuídas a este festival. Alguns afirmam que eles celebram o casamento de Lakshmi com o Senhor Vishnu. Em Bengala, o festival é dedicado à adoração de Kali. Também comemora aquele dia abençoado em que o triunfante Senhor Rama retornou a Ayodhya após derrotar Ravana. Neste dia também Sri Krishna matou o demônio Narakasura.

No sul da Índia, as pessoas tomam banho de óleo pela manhã e usam roupas novas. Eles compartilham doces. Eles acendem fogos de artifício que são considerados efígies de Narakasura, que foi morto neste dia. Eles se cumprimentam, perguntando: "Você já tomou banho no Ganges?" que na verdade se refere ao banho de óleo naquela manhã, visto que é considerado purificador como um banho no sagrado Ganges.

Todos se esquecem e perdoam os erros cometidos por outros. Há uma atmosfera de liberdade, festa e simpatia em todos os lugares. Este festival traz unidade. Ele infunde caridade no coração das pessoas. Todo mundo compra roupas novas para a família. Os empregadores também compram roupas novas para seus funcionários.

Acordar durante o Brahmamuhurta (às 4h) é uma grande bênção do ponto de vista da saúde, disciplina ética, eficiência no trabalho e avanço espiritual. É em Deepavali que todos acordam de manhã cedo. Os sábios que instituíram esse costume devem ter acalentado a esperança de que seus descendentes percebessem seus benefícios e o tornassem um hábito regular em sua vida.

Num clima de alegria e grande regozijo, os aldeões se movem livremente, misturando-se uns com os outros sem qualquer reserva, esquecendo toda a inimizade. As pessoas se abraçam com amor. Deepavali é uma grande força unificadora. Aqueles com ouvidos espirituais internos aguçados ouvirão claramente a voz dos sábios: "Ó Filhos de Deus! Unam-se e amem a todos". As vibrações produzidas pelas saudações de amor que preenchem a atmosfera são poderosas o suficiente para provocar uma mudança no coração de cada homem e mulher no mundo. Ai de mim! Esse coração endureceu consideravelmente, e apenas uma celebração contínua de Deepavali em nossas casas pode reacender em nós a necessidade urgente de nos afastarmos do caminho ruinoso do ódio.

Neste dia, os mercadores hindus no norte da Índia abrem seus novos livros contábeis e oram por sucesso e prosperidade durante o ano que vem. As casas são limpas e decoradas durante o dia e iluminadas à noite com lamparinas a óleo. As melhores e mais belas iluminações podem ser vistas em Bombaim e Amritsar. O famoso Templo Dourado em Amritsar é iluminado à noite com milhares de lâmpadas colocadas em todos os degraus do grande tanque. Os Vaishnavites celebram o Govardhan Puja e alimentam os pobres em grande escala.

Ó Ram! A luz das luzes, a luz interior auto luminosa do Ser está sempre brilhando continuamente na câmara do seu coração. Sente-se silenciosamente. Feche seus olhos. Retire os sentidos. Fixe a mente nesta luz suprema e desfrute do verdadeiro Deepavali, alcançando a iluminação da alma.

Aquele que vê tudo, mas ninguém vê, que ilumina o intelecto, o sol, a lua e as estrelas e todo o universo, mas a quem eles não podem iluminar, Ele realmente é Brahman, Ele é o Eu interior. Comemore o verdadeiro Deepavali vivendo em Brahman e desfrute da felicidade eterna da alma.

O sol não brilha ali, nem a lua e as estrelas, nem os relâmpagos brilham e muito menos o fogo. Todas as luzes do mundo não podem ser comparadas nem mesmo a um raio da luz interior do Self. Mergulhe nesta luz de luzes e desfrute do supremo Deepavali.

Muitos festivais Deepavali vieram e se foram. No entanto, os corações da grande maioria são tão escuros quanto a noite da lua nova. A casa está iluminada com lâmpadas, mas o coração está cheio das trevas da ignorância. Ó homem! acorde do sono da ignorância. Perceba a luz constante e eterna da Alma que não se eleva nem se põe, por meio da meditação e da investigação profunda.

Que todos vocês alcancem a iluminação interior completa! Que a suprema luz das luzes ilumine sua compreensão! Que todos vocês possam alcançar a riqueza espiritual inesgotável do Ser! Que todos vocês possam prosperar gloriosamente nos planos material e espiritual!

Sivananda Day-to-day (533)

INSTRUÇÕES PRÁTICA SOBRE CONTROLE MENTAL

Por

Sri Swami Sivananda

Por que pensamentos maus surgem na mente? Como eles podem ser encontrados?

O próprio fato de que pensamentos maus lhe causam sofrimento mental é um sinal de progresso espiritual; pois muitos não têm tanta sensibilidade.

Para alguns, é muito difícil manter a mente serena e pura, as causas são Samskaras mundanos profundamente enraizados, ambientes desfavoráveis e a predominância de tendências extrovertidas. Para alguns, é claro, os maus pensamentos não são um problema. Eles aparecem ocasionalmente como uma fase passageira sem causar muitos estragos.

Observe sua mente com muito cuidado. Esteja vigilante. Esteja alerta. Não permita que as ondas de irritabilidade, ciúme, ódio e luxúria o perturbem. Essas ondas escuras são inimigas da vida pacífica, da meditação e da sabedoria.

Corrija a causa primeiro: A mente geralmente pensa em uma coisa de cada vez. Concentrar-se em bons pensamentos ou em qualquer forma do Senhor, ou na vida de um grande profeta, ou meditar sobre a vasta extensão e a quietude do oceano ou do céu, será de grande ajuda.

Às vezes, a autossugestão não tem grande utilidade por causa de sua relação imediata com sua contraparte que assedia sua mente. Pensar na evanescência da vida neste momento o deixará deprimido e fraco.

A autossugestão é muito útil na prática diária, de acordo com a tendência negativa predominante. Por exemplo, no caso de um forte desejo de vingança, a vida de Cristo, Gandhiji ou Lincoln é um assunto adequado para meditação. Mas, o que então deve ser feito no calor do momento?

Se algo de errado for feito a você, você nunca poderá reconciliar sua mente tentando imediatamente pensar no perdão. Será repulsivo e a tentativa será um fracasso.

Primeiro controle as emoções violentas retirando a mente de dentro e dissociando-se da causa e do ambiente imediato. Medite nos atributos do Senhor ou chame sua atenção para um reino novo e interessante. Estude a vida de grandes santos. Em seguida, recorra à sugestão automática. Reflita sobre a reação em cadeia do mal da vingança e medite na glória e na paz do perdão.

Samskaras: Por não repetir ações que intensificariam as velhas tendências negativas, você está tentando combater os maus Samskaras. Muito sucesso pode ser alcançado em suavizar Samskaras malignos. Oração, jejum, cânticos que elevam Slokas e o Nome do Senhor e a prática sistemática de concentração e meditação são, sem dúvida, as ajudas mais importantes.

O esforço implacável para viver uma vida espiritual é muito necessário. O ângulo de visão deve ser alterado. O Sadhana regular manterá a mente sempre limpa.

Faça uma introspecção e examine seus motivos. As correntes cruzadas de gostar e não gostar ainda são muito fortes dentro de você. Os sentidos ainda estão ingovernáveis. Existem anseios secretos e desejos velados. Os Vrittis são poderosos. Impulsos luxuriosos estão à espreita. Você pode perguntar por que às vezes fica zangado. A raiva nada mais é do que uma manifestação de luxúria insatisfeita. Você ainda está longe de se estabelecer em Pratyahara. Rajas e Tamas se manifestam muito em suas ações. Não se engane. Um interesse fantasioso pelo caminho espiritual é inútil. Resignar-se ao destino, ou permanecer estático, será pernicioso a longo prazo. Você vai se arrepender mais tarde. Comece um vigoroso Sadhana agora!

O positivo supera o negativo. O amor supera a luxúria. A paciência supera a raiva e a irritabilidade. A coragem supera o medo. Uma vida sáttvica supera uma vida tamásica. Portanto, faça o melhor uso do positivo para superar o negativo.

Associação: Viva uma vida interior. Fale pouco. Fale bondosamente, gentilmente, cordialmente, jovialmente, inteligentemente. Não incentive a amizade rápida. Misture pouco. Uma certa dose de indiferença é muito necessária, mas não seja cínico, não seja sem amigos. Este é um mundo relativo. Você tem que se dar bem com hedonistas, boêmios e epicuristas.

Mantenha-se absolutamente afastado de literatura vulgar indesejável, pinturas e filmes. Sem pureza moral, nenhum Sadhana é bem-sucedido.

Tenha alguns princípios definidos. Não se misture com mulheres. 'Atitude de mãe' ou 'atitude de irmã' é de muita pouca utilidade para um jovem Sadhaka. Não estou pedindo que você seja um puritano obstinado. Mas quando você conhece sua fraqueza, não há necessidade de cortejar uma queda.

Dieta: Evite pratos quentes e picantes. Coma comida vegetariana simples, nutritiva e leve, mas não seja um modista. Ajuste-se às circunstâncias. Evite refeições pesadas e tarde da noite. Não coma de vez em quando. Um celibatário realmente precisa de muita pouca comida. Comer demais é uma espécie de paixão. Jejue completamente uma vez a cada quinze dias. Faça jejum parcial uma vez por semana.

Tendência extrovertida: quando você se mantém ocupado, não acalenta pensamentos impuros. Quando você descansa e deixa a mente em branco, os pensamentos impuros tentam entrar insidiosamente. Não fique ocioso. Dedique-se a algum trabalho útil e interessante em suas horas de lazer, como por exemplo, participe de algumas atividades sociais úteis. Aos domingos, em vez de ir ao cinema, você pode ajudar o Bharat Sevak Samaj, a Missão Ramakrishna, a Divine Life Society ou qualquer outra instituição filantrópica de sua cidade; ou, criar um novo campo de trabalho público.

Cultive o espírito do Yoga. Incutir interesse em seu trabalho. Sirva com abnegação. Sirva sem apego, mas não seja irresponsável. Sirva sem ostentação. Sirva para o bem dos outros. Sirva pelo bem do seu coração.

Esforce-se Pelo Ideal - 1954

 Esforce-se pelo ideal - 1954

Por Sri Swami Sivananda

O culto de nove dias à Mãe Divina acaba de ser celebrado por milhões de hindus. É apenas adequado que se deve refrescar a memória sobre o significado desta adoração do poder simbólico da Consciência cósmica, que chamamos de Deus, a Providência, o Espírito Imortal, e se rededicar para a realização do objetivo.

A Divina Mãe é simbolizada como o dinamismo transcendental do Absoluto, que governa este universo. A lei da gravitação, de causa e efeito, de evolução, são todas representativas deste dinamismo cósmico. É o poder simbólico por trás da criação, preservação e dissolução; todo o universo é a manifestação desse poder.

No início da civilização, a mente hindu concebeu o símbolo da Consciência eterna na idolatria da Mãe Divina, que era uma concepção mais atraente, compreensível, filialmente próxima e íntima, emocionalmente satisfatória e domesticamente afável do que a de uma vaga ideia sem forma, não qualitativa, incompreensível e etérea que poderia ser o objetivo e o suporte da vida de alguém.

Todo o mundo é uma imaginação gigantesca da mente; diz o Sruti. No entanto, tem uma realidade vívida, decisiva e relativamente substancial no que diz respeito às entidades físicas, emocionais, intelectuais e subconscientes. Da mesma forma, qualquer conceito caracterizado pela imaginação, animado pela fé e devoção e magnetizado pela concentração e meditação, pode certamente ter uma realidade fisicamente substancial, mentalmente responsiva, materialmente recíproca, intelectualmente concebível e espiritualmente transformadora, que pode ter um efeito de longo alcance na vida humana em sua evolução para a autorrealização.

A anedota Purânica da Mãe Divina representa o triunfo do Poder Divino sobre as miríades de forças sombrias da negatividade - muito conhecidas em todas as vidas humanas - na luta entre os fatores duais do bem e do mal, verdade e mentira, virtude e vício, liberdade e involução, luz e escuridão. A ocasião, portanto, é um lembrete anual para o aspirante da grande Lei Cósmica de que o divino sempre prevalecerá, em última instância, sobre o não divino.

O Navaratri é uma chamada anual para o despertar para experimentar e expressar novamente a natureza divina do homem, manifestar a luz da verdade e do amor para vencer e conquistar as forças do mal dentro de si; pois é por meio das forças positivas do amor, da fraternidade e da abnegação que os elementos negativos e não divinos podem ser efetivamente eliminados dos corações e mentes das pessoas. A escuridão nunca pode resistir à luz. Verdade, luz e bondade são termos sinônimos; eles são as expressões visíveis de Deus.

Só a verdade triunfa, por mais longo e agonizante que seja seu duelo com a mentira. O positivo deve e supera o negativo. O chamado da Mãe é despertar para esta verdade e regular a própria vida como expressão dinâmica do positivismo divino. A mensagem da Mãe é: Torne-se uma personificação prática e campeã do idealismo positivo, utilidade relativa sem apego ao mundo, auto perfeição, visão igualitária, equilíbrio mental, serviço altruísta à humanidade, altruísmo e humildade absoluta.

Que a vida de uma pessoa, portanto, seja baseada numa retidão e pureza perfeitas; que o idealismo e a bondade de alguém sejam eminentemente práticos; que nossas virtudes sejam vitais, eficazes e transformadoras; que todos aspirem ser bons, fazer o bem e irradiar bondade.

O consolo e a salvação do mundo consistem em viver a vida divina. A fraternidade que se professa deve ser fraternidade na prática. O intelecto e a emoção devem ser ativados simultaneamente pelo mesmo ideal.

O processo evolutivo da natureza sempre funciona em etapas; toda criatividade ou construtividade é modulada de acordo com a lei da evolução. A evolução é o processo de desenvolvimento da vida real e do verdadeiro crescimento. Isso resulta em conquista permanente. Portanto, deve-se cultivar tudo o que é bom e nobre por meio de um processo de crescimento positivo e construtivo.

Se alguém deseja felicidade e bem-estar, deve deixar de lado toda a violência e ódio, experimentar e irradiar onda após onda de paz, serenidade e compaixão. A vida sem egoísmo, luxúria, raiva, ganância e vaidade é em si mesma vida divina. Para cultivar a planta do amor, é preciso arrancar as ervas daninhas do ciúme, do ódio, da suspeita e da vingança.

Não fazer más ações, não causar o menor dano até mesmo ao mais humilde dos humildes, não difamar ninguém, não ganhar às custas dos outros, não ser impuro e profano, não ser enganoso e astuto, não escolha o agradável ao invés do bom, têm sido os ensinamentos centrais de todos os santos e profetas em todo o mundo. A crueldade para com qualquer criação é crueldade com a própria mãe. A essência da religião consiste em evitar o mal a ninguém.

Que todos trabalhem juntos para superar o ódio com o amor, o mal com o bem, a injustiça com a justiça, a mentira com a verdade, o egoísmo com a abnegação. Que a paz seja para todos. Que a bênção da Mãe Divina conduza todos do irreal ao real, das trevas à luz, da mortalidade à imortalidade.

 Na Verdadeira Tradição Bharatiya ...

Por

Sri N. Ananthanarayanan

Escrito por ocasião das Celebrações Shashtyabda Purti de

Sri Swami Chidanandaji Maharaj

Era uma tarde ensolarada de inverno no estádio Barabati, em Cuttack. Desfrutando daquele sol e movendo-se em grupos coloridos estavam milhares de homens, mulheres e crianças ávidos e entusiastas, altos e baixos, ricos e pobres, alfabetizados e analfabetos. Eles tinham ido lá não para ir a um circo ou feira de diversões, nem para assistir a um jogo de críquete ou futebol. A ocasião que os atraiu em tão grande número foi a Conferência All India Divine Life e o centro de atração era Swami Chidananda.

No último dia da Conferência, enquanto os convidados principais estavam reunidos para uma fotografia, o General Cariappa, que estava sentado ao lado de Swamiji, se inclinou e exclamou: "Estou surpreso com a total fé e confiança que essas pessoas depositam em você! "

Esse comentário nos dá a medida do homem. Swami Chidananda, que gosta da suave e luminosa lua Kartik, reflete totalmente aquele deslumbrante sol espiritual chamado Swami Sivananda, e hoje comanda a fé total e confiança de um grande número de buscadores espirituais em todo o mundo. Seus seguidores e admiradores pertencem tanto aos mansos e humildes quanto aos elevados e poderosos.

É comum as pessoas irem ao banqueiro pedir dinheiro, ao médico pedir remédios, ao advogado de defesa. Mas, quando vão a um santo, procuram soluções para tudo isso e muito mais. O santo é um homem completo, com acesso fácil a Deus, e não há problema, seja qual for sua cor, forma ou tamanho, com os quais ele não possa lidar. Além disso, Chidananda, tendo se elevado acima de gostos e desgostos, acima das correntes raga-dvesha que atormentam as relações humanas normais neste mundo, sempre tem uma palavra pronta de conselho objetivo e de conselho paternal para oferecer a quem quer que queira ir a ele para essa orientação . Swamiji dá seu sábio conselho não apenas para aqueles que o visitam no Sivanandashram em Rishikesh, mas ele mesmo vai para as pessoas onde quer que estejam, quantas vezes elas precisem dele; e isso, apesar de sua estrutura física frágil.

Mas então, Gandhiji não era um homem frágil também? E Ramana Maharshi? E Sri Sai Baba de Shirdi? E aquele santo vivo Vinoba? Muitos dos verdadeiros ascetas de Bharatavarsha são frágeis por fora e poderosos por dentro. Seus olhos brilharam com calor espiritual e seus rostos brilharam com brilho espiritual. Pessoas que vivem em Deus, que permanecem no Espírito, são uma classe à parte. Sua estrutura física pode mover-se neste mundo, mas seu ser essencial ainda está separado deste mundo e muito acima deste mundo.

Os Grandes sempre têm seus discípulos próximos para continuar sua missão. Jesus teve seus apóstolos que se espalharam pelo Oriente e Ocidente, Norte e Sul. Os emissários de Buda se espalharam por muitos países. Ramakrishna Paramahamsa tinha seus discípulos diretos que transmitiam a mensagem de seu Mestre por toda parte. As quatro joias de Adi Shankara encabeçaram os quatro Ashrams que protegem a integridade espiritual da Índia. É uma tradição gloriosa, onde a atividade incansável do discípulo assume um belo caráter duplo, o de homenagear o Guru e o de serviço a Deus no homem. Nesta tradição gloriosa, os discípulos incomparáveis de Swami Sivananda têm realizado o trabalho de disseminação do conhecimento espiritual (um serviço tão caro ao coração do grande Guru) em todo o mundo. Talvez o mais luminoso entre esses portadores da tocha do movimento da Vida Divina seja Swami Chidananda, que se torna pessoalmente disponível para as almas sedentas em todos os lugares.

A Índia sempre respeitou esses homens-Deus, esses gurus e discípulos. Não apenas a Índia, mas o mundo inteiro respeita as pessoas que rejeitaram o mundo, que se elevaram acima do mundo. Os homens de eminência espiritual, aqueles que adquiriram domínio completo sobre si mesmos e, portanto, sobre os outros, são lembrados muito depois de grandes nomes em outras esferas da vida serem esquecidos. Sócrates e Confúcio são lembrados até hoje, porque seus ensinamentos tocam os fundamentos da vida. Os ensinamentos de Buda e o Evangelho de Jesus continuarão a guiar as pessoas enquanto o mundo durar. Na própria Índia, são seus santos e sábios, seus deuses e deusas, que mantêm o país unido como uma nação até hoje. A religião é o maior fator individual, a força individual mais poderosa de integração nacional na Índia. E também no mundo exterior, é a espiritualidade da Índia que conquistou para ela o respeito das nações e dos indivíduos pensantes em todos os lugares.

Os santos vivem para indicar, eles tipificam, suas vidas tipificam o papel crucial que Deus e a religião devem desempenhar em nossas vidas. São eles que estabelecem os padrões corretos para funcionar como diretrizes para as massas. A vida dos santos proclama que viemos a este mundo para evoluir espiritualmente em nossa jornada de volta a Brahman - por meio da prática de bhakti, do serviço e da meditação. Até os retratos de santos nos inspiram. Meera com sua tanpura inspira bhakti em nós instantaneamente; Guru Nanak, de olhos fechados e japa mala na mão, nos dá aulas de meditação, prática da serenidade. A imagem de Adi Shankara com seus quatro discípulos nos diz muito sobre o glorioso sistema gurukula, a herança única de Bharatavarsha, onde serviço e obediência eram as palavras de ordem de cada discípulo em relação ao Guru. Contemple o retrato de Sai Baba, o Santo de Shirdi ou a simples imagem de Rama Tirtha e você saberá imediatamente o significado de desapego, a necessidade de vairagya. Ou espie os olhos brilhantes de Swami Vivekananda e você será preenchido com energia, entusiasmo, patriotismo e um fogo para serviço dinâmico. Esses santos e sábios são os verdadeiros filhos e filhas do solo. Eles são a nata da sociedade indiana. São eles que são as flores da árvore cultural de Bharatavarsha, não seus chefes políticos, nem seus magnatas dos negócios, nem sua elite social, nem seus ídolos da matinê, não, nem mesmo sua intelectualidade.

As pessoas na Índia podem ou não se lembrar de seus imperadores, poetas, cientistas e heróis de guerra mortos. Mas todo indiano conhece Rama, Krishna e Siva. Todo indiano conhece Meera e Kabir, Tulsidas e Chaitanya e Tyagaraja. Esses santos não apenas pregaram a religião, mas persuadiram e ajudaram as pessoas a viver em sintonia com o Infinito e em paz com seus vizinhos, destacando que Deus é um, que a Alma é a mesma em todos os lugares.

O que aprendemos com tudo isso? O que aprendemos com a vida dos santos? Primeiro, por Tapasya sincero, cada um de nós deve se elevar ao nível de um santo. Em segundo lugar, cada um de nós deve compartilhar nossa sabedoria com nossos semelhantes em um espírito de serviço dedicado e com adoração. Isso é o que todos os santos fizeram. Eles lutaram e ascenderam. Então eles serviram e amaram. E agora nos lembramos deles. Ao lembrá-los, que todos nós nos esforcemos para seguir seus passos. Que possamos nos elevar acima do mundo para que possamos servir ao mundo efetivamente com desapego e desinteresse. Este também é o significado da famosa frase de Swami Sivananda: Seja bom. Faça o bem.

Guru Stotras

Eu me prostro a esse Satguru, o Brahman, que é bem-aventurança, que é o doador da felicidade suprema, que é o conhecimento absoluto, que está além dos pares de opostos, que é vasto como o éter, que é alcançado por meio de afirmações como “Tat Twam Asi ”(Tú és Aquilo), que é uno, eterno e imutável, a testemunha da mente; que transcende todas as mudanças e modificações, que é desprovido dos três modos (de Prakriti)

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que é o próprio Brahma, Vishnu e Deus Maheshwara, e que é verdadeiramente o próprio Supremo Absoluto.

Eu me prostro diante daquele Sri Guru, que abriu com o bastão de colírio do conhecimento divino, os olhos daquele que estava cego pela escuridão da ignorância.

A forma do Guru é a base da meditação, os pés do Guru são a base da adoração, as palavras do Guru são a base do Mantra, a graça do Guru é a base da libertação.

OM. Prostração ao Guru, que é Siva (bem-aventurança e auspiciosidade), que é a personificação da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, que está além da consciência do mundo, que é pacífico, sem qualquer suporte e auto refulgente.

Eu me prostro diante do Guru, o puro eterno Brahman, livre de reflexo, além de todos os nomes e formas, imaculado, sempre desperto como Consciência Pura e Bem-aventurança Eterna.

Ó Senhor Maheshwara (Siva), somente Tu és meu refúgio, e eu não tenho mais ninguém. Portanto, gentilmente me proteja em toda a Tua bondade e compaixão.

OM. Que Ele nos proteja (professor e aluno) revelando o Conhecimento. Que Ele nos proteja a ambos (garantindo os resultados do Conhecimento). Que possamos atingir o vigor juntos. Deixe o que estudamos ser revigorante. Que nunca discutamos um com o outro. Om paz, paz, paz. Hari Om.

Sri Swami Sivanandaji Maharaj (por Sri Swami Krishnananda)

Trazemos às nossas memórias hoje o advento de uma grande alma que encarnou nesta Terra há muitos e muitos anos atrás. Trazemos às nossas memórias o nascimento neste plano terrestre do grande Mestre, Swami Sivanandaji Maharaj.

Normalmente, esses indivíduos indefiníveis são chamados de super-homens ou, se quisermos ser um pouco mais filosóficos, de super indivíduos. Uma forma estendida de uma pessoa individual - esse é o significado da super individualidade. De que forma ele se estende além da dimensão de sua personalidade visível? A extensão da dimensão de uma pessoa não é realmente a extensão do corpo físico, porque o corpo não é a pessoa. É a mente, ou consciência, que anima o corpo. Precisamos manter cuidadosamente em nossa mente o ponto de que uma pessoa não é o corpo. A força que é exercida por uma pessoa, o conhecimento e a capacidade de executar ações de qualquer tipo, não são vistos no corpo físico formado pelos cinco elementos. Está na mente dessa pessoa. O que a pessoa pensa é ela mesma a pessoa; caso contrário, todos parecem iguais. Até Sri Rama e Sri Krishna se pareciam com qualquer outro ser humano, mas eram intensamente super indivíduos; eles se estendiam além de si mesmos. O que é que se estende além de si mesmo? É isso que é a pessoa.

Swami Sivanandaji Maharaj nunca viajou para o exterior, mas não há país no mundo que não saiba seu nome. Como ele se espalhou pelo globo terrestre sem ver ninguém fora da Índia? Morar em um quartinho parecido com uma caverna na margem do Ganges, sem ventilação nem mesmo e escuro por dentro - qual é o princípio operando por meio dele que o tornou tão famoso até hoje? Com o passar do tempo, seu nome captura mais e mais pessoas. Os livros que escreveu são uma revista de magnetismo. A escrita de Sri Swami Sivanandaji é a manifestação de uma força da alma. Ele esteve inteiramente presente em cada palavra que escreveu. O autor deve estar imerso nas palavras que fala ou escreve; caso contrário, o livro não cortará gelo.

Sempre que você pensa, você deve estar presente totalmente em seu pensamento. Não é que você pense algo e ao mesmo tempo pense vinte outras coisas; então esse pensamento não terá nenhum poder. Quando você pensa uma coisa, você pensa apenas isso, e não outra coisa. Este é o princípio não apenas do crescimento espiritual, mas também da manutenção da boa saúde do corpo. A ação dissipada da mente distraída em várias direções não permite sua concentração em nada. Mesmo quando você come sua comida, você não pode pensar que está comendo comida. A mente está na estação ferroviária, se você tiver que pegar o trem daqui a meia hora. Uma pessoa que quer pegar o trem daqui a meia hora não precisa comer. É melhor ir embora. Caso contrário, o estômago não consegue digerir o que é comido. A doença moderna está na pressa com que as coisas estão sendo feitas. Tudo é rápido; deve ser feito agora, e então outra coisa deve ser feita. Continue fazendo. Mas você não está em nada do que está fazendo; você está fora dela. Este tipo de ação, onde você não está presente, é chamada de ação vinculativa. A ação na qual você está totalmente presente é uma ação libertadora. Mas qualquer um de nós pode fechar os olhos por alguns minutos e pensar profundamente se estamos totalmente presentes em alguma coisa neste mundo. Descobriremos, para nossa consternação, que não estamos totalmente presentes em nada. Portanto, há falha em tudo o que se toca.

"Na karma lipyate nare." Karma não vincula, diz o Isavasya Upanishad, desde que você condicione sua ação com a condição da primeira linha do Upanishad, "Ishavaysam idam sarvam". Se Deus faz uma obra, ela não pode vinculá-lo, e se você faz uma obra unindo-se a Deus, sua ação não poderá viculá-lo, porque você não é o executor.

Swami Sivanandaji Maharaj é geralmente chamado de Deus-homem. Um escritor francês chamado Romain Rolland escreveu uma biografia de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Ele estranhamente intitulou seu livro como "Sri Ramakrishna, os deuses-homens". Não Deus-homem, mas homens-deuses. Para um leitor casual, parece muito estranho. O que são homens-deuses? É um homem em quem todos os deuses podem ser encontrados. Um Deus-homem é uma pessoa que plantou Deus em seu coração, e um Homem-Deus é uma pessoa em quem cada deus reside.

Podemos dizer isso em conexão com Sri Swami Sivananda também. Qualquer palavra que ele proferiu foi uma escritura. Sempre que os residentes desse ashram iam e pediam que ele desse uma mensagem, ele dizia: “Que mensagem você quer? Veja como estou vivendo, veja como trabalho. Essa é a minha mensagem. Se você pode seguir meus passos e pensar como eu penso, e fazer o que eu faço, que outra mensagem você quer? ” A vida de uma pessoa é a mensagem dessa pessoa.

Sri Rama não é grande porque Valmiki ou Tulsidas escreveram um livro sobre ele, mas porque sua grandeza estava em sua personalidade. Ele era encantador, resplandecente, gentil, compassivo e indomavelmente poderoso; e assim era Krishna. Todos os deuses estavam presentes lá - Brahma, Vishnu, Siva estavam operando por meio dessas encarnações.

Para todo buscador espiritual, Swami Sivanandaji Maharaj era um ideal, um Guru exemplar, não querendo nada, mas dando tudo. Se alguém oferecesse uma cesta de frutas, ele a distribuía imediatamente para todos. Ele não diria: “Deixe-me comê-la; Guarde-a lá." Não, ele não faria isso. Ele não queria nada. “Tena tyaktena bhunjiyha” é outra passagem do Isavasya Upanishad: Aproveite o mundo, mas sob a condição de que ele seja permeado por Deus. É como dizer aproveite o próprio Deus. Cada folha da árvore, cada brisa que sopra e cada raio do Sol e da Lua é a luz deslumbrante dos dedos do próprio Deus.

Até o último dia, Swami Sivananda foi gentil com cada um de nós. Grande coração é uma palavra pequena; ele era muito mais do que uma pessoa de grande coração. Alguns de nós estiveram fisicamente presentes durante sua vida, e muitos de vocês podem nem mesmo tê-lo visto. O fato de seu nome estar trovejando pelo mundo como um todo já é uma insígnia suficiente de sua grandeza. Tão caridoso era seu coração que muitas pessoas locais, sannyasins, sadhus em Swargashram e em outros lugares, e em Rishikesh, costumavam dizer que ele não é Sivananda, ele é ‘Givananda’. A demonstração de sua divindade está na maneira como ele deu. “Dê, dê, dê, dê.”

Existem incidentes engraçados em sua vida, muito engraçados mesmo. Um dia ele me ligou e disse: “Eu não gosto desta cozinha, tão pequena! Eu quero um refeitório tão longo quanto a distância de Rishikesh a Lakshmanjhula. Gosto de alimentar as pessoas. Eu quero alimentar milhares todos os dias. Ah, sim, caso contrário, posso fazer isso no próximo nascimento.” Veja os sentimentos de uma grande alma! A última palavra no Vaishvanara Vidya do Chhandogya Upanishad diz: “Ele não precisa comer muito; um grão bastará para satisfazê-lo.” Você conhece o poder de um pequeno átomo? É invisível ao olho físico, mas qual é a sua capacidade? Tal é a capacidade da pouca comida que um grande santo come. O mundo se satisfaz com a satisfação do santo. Diz o Mandukya Upanishad: “Vá e adore essas grandes almas se quiser prosperidade” - prosperidade não apenas no sentido material ou espiritual, mas em todos os sentidos. Eles são pessoas maravilhosas, homens-maravilhas; essa é a única coisa que podemos dizer.

Havia muitos homens-maravilhas aqui neste país. Eles não podem ser chamados por nenhum nome específico. Que tipo de maravilha é, é impossível descrever. Mesmo que você os veja, você é abençoado. As pessoas se aglomeraram para receber o darshan de Swami Sivanandaji Maharaj.

Quando nos lembramos dele hoje, em seu aniversário, como o chamamos, devemos saber do que estamos lembrando. Estamos nos lembrando dos deuses-homens, ou do homem-Deus. Tudo virá até nós se essa pessoa for lembrada. Você não precisa ter um grande público; essa pessoa em si mesma é o público. Ele é o repositório, a morada de todos os valores deste mundo. Se você dá, sente que está perdendo algo. Se você tem um dólar e meio dólar é dado a outra pessoa, você sente que meio dólar se foi, você fica menos pela metade. Mas a maneira como você dá fará com que tudo o que você deu seja duplicado e devolvido a você. Você deve dar; e aqui novamente, o fator subjacente é você mesmo. Você tem que estar presente no ato que executa. Metade de você deve ir embora quando você dá; caso contrário, não é um sacrifício. Sempre que fizer um bom trabalho, sinta se fez um sacrifício ou não perdeu nada. Se você não perdeu nada ao dar, você não deu nada. É uma partilha de seu próprio ser, em certa medida, que se chama caridade. Você deve perder seu eu inferior, pelo menos até certo ponto. O hábito ganancioso e irresistível da mente é o que se chama de eu inferior. Todo mundo quer tudo, mas ninguém quer perder nada.

O Isavasya Upanishad e o Bhagavadgita são grandes professores para a humanidade. Todo o princípio da existência espiritual é uma avaliação do quantum de sua presença no ato que pratica, nos pensamentos que expressa e nas palavras que fala. Se você falar uma palavra com todo o seu ser embutido nela, ela inspirará respeito. Mas se apenas a sua língua falar, ninguém vai ouvir. Toda a vida espiritual está contida no princípio de sua localização em seu ato, fala e pensamento. Onde você está localizado? Você não está localizado na superfície da Terra. Você não precisa se mover um centímetro para conseguir o que deseja, porque o que você deseja está sob o seu nariz. A satisfação de Gurudev não estava em reunir o material deste mundo, não a glória da Terra, nem esboço, nem demonstração, mas em uma satisfação que é a satisfação de Todo-Ser.

Pessoas escreveram biografias e antologias de Swami Sivanandaji Maharaj, mas nenhuma dessas antologias contém o que ele era visto pelas pessoas que viviam com ele. Quando você vê uma pessoa diariamente, você a conhece muito melhor do que as biografias podem dizer. Veja-me, isso é o suficiente. Este Ashram se tornou tão grande; sua reputação chegou ao fim do mundo. Qual seria a razão de seu reconhecimento por todos? É a ação imanente ocorrendo agora mesmo, desde os céus, da presença deste grande Mestre. Ele costumava nos dizer: “Nunca vou permitir que você tenha fome. Você sempre será alimentado; não tenha medo. Eu estabeleci um esquema chamado Vishwanath Mandir Muladhana. Esse fundo vai render algum interesse, e com isso você pode fazer o culto e preparar kitcheri e comê-lo. O kitcheri permitirá que você sobreviva para sempre. Você não precisa implorar por comida. ”

Uma pessoa que está confiante de que nunca morrerá de fome enquanto Deus estiver no céu, nunca morrerá de fome. Seus pensamentos atrairão para si tudo o que ele precisa. Você é puxado para o mundo; o mundo é tão poderoso que o agarra e o arrasta em sua direção. As pessoas correm por toda parte em busca de alguma satisfação pessoal. Mas você pode atrair o mundo para dentro de você? Você puxa o mundo em sua direção; há alguém que pode conceber tal possibilidade? Se você entra no mundo, você puxa o mundo para si; mas se você viver dentro de seu coração de galinha, o mundo o expulsará. O total altruísmo de um buscador espiritual está na convicção de que ele não precisa de nada porque receberá tudo.

Assim foi o grande Swami Sivanandaji Maharaj. Por anos, costumávamos vê-lo todos os dias, e todos os dias ele dizia uma palavra nova; isso era um evangelho. Estar com ele foi uma grande alegria. Sua presença era a solução para todos os problemas. Tivemos várias dificuldades no Ashram, todos os tipos de problemas. Costumávamos ir e apresentá-los a Gurudev, "Swamiji, esse problema chegou." Ele dizia: “Vai passar”. Ele não disse como resolveria o problema; ele apenas diria que iria embora, só isso. E realmente foi. Como foi, não podemos dizer. Nos primeiros dias do Ashram, problemas atormentadores estavam atrás de nós, mas todos eles desapareceram gradualmente. Quando Deus está com você, o mundo também está com você. Quando o mundo está com você, todas as pessoas também estão com você. Qual é o seu problema? Essa era sua filosofia.

Começamos nossas meditações com uma oração ao Guru. Oração ao Guru não significa oração à forma do corpo físico do Guru que desaparece, mas à energia do Guru, a forma expandida da consciência do Guru e sua presença imanente que está nos envolvendo. O Guru não está sentado fora de você; o Guru está acima de você. Você deve se lembrar disso. Aquilo que está acima de você é o Guru, não aquele que está sentado fora de você, porque o exterior de qualquer coisa impede o contato real com você. Quando uma coisa está acima de você, ela o inunda completamente; você é inundado por sua presença. Chove graça e bênçãos sobre você. Você deve se lembrar da diferença entre 'na frente de' e 'acima'. Deus não está sentado na sua frente, Ele está acima de você. Esta é a chave para as técnicas de meditação. Meditação é a arte de concentrar a mente naquilo que está acima de você - não necessariamente à sua frente, ao seu lado, etc. Então, aquela coisa particular em que você se concentra como aquilo que está acima de você derramará graça. Uma chuva de virtude acalmará seu coração. O grande sábio Patanjali chama isso de dharma mega samadhi. Uma identidade com esse tipo de princípio pode reunir nuvens de virtude e chuva de bênçãos sobre você.

Houve muitos grandes santos neste país e também no exterior, e a presença imediata para nós é Sri Swami Sivanandaji Maharaj. Se você se lembrar dele e dos milagres que ele realizou, e da bondade, compaixão e caridade de seu coração, todos os seus pecados serão destruídos. Apenas pense nele como ele realmente era, como algo que é transcendente para você; você será purificado. Que possamos receber sua graça.

133º Aniversário de Sri Swami Sivanandaji Maharaj (2020)

 

Sivananda Day-to-day (531)

A Relação Guru-Discípulo

Sri Swami Krishnananda

Capítulo 3: Associação com o Guru

O terceiro ponto é: a associação com um Guru é uma benção por si só. Falo de minha própria experiência pessoal de como fomos abençoados pela associação pessoal que tivemos com Swami Sivanandaji Maharaj. Este é um sentimento puramente pessoal que estou expressando. Eu nunca vi uma pessoa como ele, nem espero ver outra, pelo menos nesta vida. Ele era uma soberba impessoalidade na personalidade - impessoalidade vista em uma personalidade. Ele era uma pessoa como qualquer outra pessoa, no sentido de que poderíamos vê-lo, mas ele era um ser impessoal. Quando ele surgia, nunca se podia sentir que um homem estava chegando. Normalmente, a ideia de homem-mulher está presente em nossas mentes, e assim diríamos que um homem está chegando. Mas quando Swamiji chegava, nunca conseguimos sentir que era um homem. Essa ideia de homem e mulher nunca passava pela nossa cabeça. Ou seja, ele irradiava uma força ao seu redor que era totalmente impessoal. A impessoalidade não tem gênero. Não há diferenciação masculino-feminino na impessoalidade; e essa impessoalidade estava nele. Ele não era homem nem mulher. Pelo menos, essa ideia não passava por nossas cabeças quando o avistávamos. Era algo muito estranho. A pessoa que o visse seria simplesmente possuída por um novo tipo de sentimento naquele momento. Ele seria dominado, totalmente dominado por uma nova força.

Estes são os gurus. Eles têm espiritualidade neles. A alma trabalha através deles. Não é a mente e o intelecto que trabalham através dos Gurus. Os gurus nunca falam através do intelecto. É por isso que o chela não deve usar seu intelecto quando o Guru diz alguma coisa. Quando a alma fala, somente a alma tem que responder. O intelecto, a razão, uma atitude científica, etc., não devem ser aplicados. Seria uma anomalia e o chela seria um desajuste. O Guru é uma alma e não um corpo.

Sivananda Day-to-day (530)

Mensageiros Divinos

Por

Sri Swami Chidananda 

É o Conhecimento do Eu que ajuda o homem a alcançar esse estado de satisfação eterna ou Nitya Tripti que é Swarupa ou Moksha. Exceto pelo Autoconhecimento será impossível atingir Moksha. E o próprio Autoconhecimento será impossível de ser alcançado, exceto através dos Mensageiros Divinos que lançam luz no caminho de nossas vidas.

Renascimento do Conhecimento Espiritual

É impossível dimensionar a profunda dívida de gratidão que devemos a esses Mensageiros Divinos que trazem equilíbrio e sanidade a um mundo que entra em lamentável desequilíbrio de vez em quando. Sempre que o conhecimento verdadeiro, o conhecimento espiritual, começa a desaparecer da face da terra e tende a cair no esquecimento, os Mensageiros Divinos revivem esse conhecimento e o nutrem com a vitalidade de sua própria experiência interior. Se Vyasa escreveu o Prasthana Traya, os dezoito Puranas e o Bhagawata, foi apenas para esse propósito. Bharatavarsha é o que é hoje apenas por causa do grande sábio Vyasa, do Avatar de Vishnu e do grande Brahma Vidya Gurus que o seguiram. O objetivo de vida dos Mensageiros Divinos como Sri Aurobindo e nosso Gurudev é o mesmo, ou seja,  trazer de volta mais uma vez o Conhecimento Divino que o próprio Deus deu no início da criação através de Chaturmukha Brahma. Esses Mensageiros Divinos procuram despertar o homem para o conhecimento de sua verdadeira herança.

Os Amsa Avataras

Os grandes Gurus são Avataras de Deus. Eles são Amsa Avataras. Existem diferentes tipos de Avataras. Avatara Vada é a Ciência da Encarnação. Além das dez principais encarnações de Deus, Ele muitas vezes encarna parcialmente também. Enquanto o Purna Avatara de Deus manifestará todos os dezesseis kalas ou raios do Senhor, os Kala Avataras manifestam apenas um raio do Senhor. Existem então Shakti Avataras que manifestam qualquer aspecto do Senhor. Às vezes, Deus fala por enquanto através de um ser humano comum. Isso é conhecido como Avesh Avatara. Novamente, Deus pode ser visto manifestando-se de uma forma especial por meio de alguma deidade honrada, como no caso do Senhor Ranganatha de Srirangam, Mãe Kali em Dakshineshwar, Vittala de Pandarpur, Krishna de Udipi e Ramachandra de Bhadrachalam. Estes são Archa Avataras. Por fim, grandes homens que são as formas vivas e móveis de Deus, os grandes Satgurus, são classificados como Amsa Avataras.

O papel vital dos Amsa Avataras, além de outros atos de misericórdia que eles possam realizar, é manter viva neste mundo a corrente de Jnana, do conhecimento espiritual. Felizmente para nós, filhos de Bharatavarsha, não se passou um século em que não fomos abençoados com esses homens-Deus. Os faquires errantes no norte, os santos de Maharashtra, os Bhaktas em Bengala - todos eles, à sua maneira, mantiveram essa corrente de Jnana sempre vibrante nesta nossa terra sagrada.

Entretanto, não fosse Gurudev, seríamos desprovidos do conhecimento espiritual que possuímos hoje. Mesmo se você é um mestre da língua sânscrita, não é fácil entender as verdades sutis contidas no Prasthana Traya - o que é Kshara, o que é Akshara, o que é Purushartha e assim por diante. E Gurudev, como todos sabem, explicou tudo de tal maneira que mesmo uma pessoa com inteligência média pode entendê-los facilmente. É assim que Deus, por meio de Seus Mensageiros Divinos, nos devolve Suas próprias palavras que esquecemos e perdemos. Todos os Mensageiros Divinos já fizeram isso antes. Jnaneshwar explicou a sublime sabedoria da Gita em seu imortal Jnaneshwari. Potana rendeu o Bhagavata em Telugu. O Ramayana foi reescrito em tâmil por Kamban e em hindi por Tulsidas. Ekanath novamente deu seu Bhagavatam a Maharashtra. Nischalanath deu ao norte seu famoso Vichar Sagar.

Como podemos - mortais comuns - oferecer nossa adoração a esses Mensageiros Divinos que deram suas vidas para nos reeducar, reacender a sabedoria divina em nós? A única maneira e a verdadeira maneira pela qual podemos obter a graça deles é caminhar pelo caminho traçado para nós, por esses Deus-homens, por sua compaixão divina.

Sivananda Day-to-day (529)

Os Movimentos das Vasanas na Sadhana*

Por 

Sri Swami Sivananda

O aspirante está lutando em meio à agitação do mundo Vyavaharico. Problemas e dificuldades surgem a cada passo. Tentações, provações e testes o assolam cada vez mais. Ele se esforça e luta com força contra as probabilidades difíceis e, finalmente, acha que já é hora de segregar e tentar prosseguir com a sua Sadhana longe desses fatores perturbadores. Ele se retira da agitação da atividade mundana Vyavaárica e entra em reclusão em alguma instituição espiritual, onde passa algum tempo em serviço altruísta e faz Sadhana sistematicamente. Mas ele fica horrorizado ao descobrir que, depois de um tempo, em vez de sentir uma purificação gradual e progressiva, moral, mental e espiritual, ele experimenta mais impureza, emoções e pensamentos maus e indesejáveis. O que é esse fenômeno estranho? Ele está deslizando para trás? Por que estágio estranho ele está passando? Ele está realmente se movendo em direção à Luz ou ficando cada vez mais na escuridão? Essas considerações começam a incomodar seriamente sua mente: sua ansiedade natural e sua grave preocupação com seu estado inexplicável são bastante compreensíveis. Se ele refletir um pouco e pacientemente tentar introspectar e analisar sua condição e a mudança que está ocorrendo dentro dele, em breve conhecerá a verdade real e será imediatamente tranquilizado. Sua mente se aquietará.

Sivananda day-to-day 528

Natureza da Consciência

Por

Swami Sivananda

É extremamente difícil definir o que significa consciência. Palavras e idiomas são imperfeitos. Eles não podem expressar adequadamente seus pensamentos e ideias.

Existem diferentes tipos de consciência. Há consciência física, consciência astral, consciência mental, consciência supra mental ou consciência inferior de Prakamya ou Prajna, consciência cósmica, superconsciência, subconsciência, inconsciência, consciência onírica, consciência supra cósmica, consciência dual ou dupla, consciência múltipla, Prakamya superior, consciência Virat, consciência Hiranyagarbha, consciência Divina ou consciência Purushottama e, finalmente, a consciência Mais Alta Nirguna Para Brahman ou consciência Absoluta em si.

No estado de vigília (Jagradavastha dos Vedantins), você está consciente desse plano físico. Você vê, sente, pensa, sabe, exercerá (percepção ou sensação, cognição, emoção ou afeto, ou cogitação, volição). Essa é a consciência física.

Quando você transcende o corpo físico e opera no plano astral com o corpo astral, você terá consciência astral. Você se moverá e conversará com entidades astrais.

Quando você opera no plano mental com o corpo mental, terá consciência mental. Você se identificará agora com a mente, assim como se identifica com o corpo físico. Você terá Siddhis psíquicos como clarividência, clariaudiência, psicometria, telepatia, leitura de pensamentos, etc. Você conversará aqui com as entidades mentais. Aqui a linguagem é uma.

Quando você transcende a mente, você se identifica com seu Karana Sarira individual ou corpo causal. Você terá Divya Drishti inferior. Aqui você terá uma consciência expandida. Você terá um corpo etérico muito sutil e operará em um plano etérico. Você terá poderes tremendos. Você estará em união com a Consciência Divina. 

O véu entre você e Brahman é muito fino agora. Se você se esforçar, poderá espiar Brahman e ter vislumbres da consciência brâhmica. Esta é a consciência Prajna ou Prakamya inferior. Você será um ocupante de Satyaloka ou Hiranyagarbhaloka com a Karana Sarira individual. Quando você universaliza, agora pode se tornar um com a consciência Divina. Você terá toda a consciência cósmica. 

Esta é a consciência Purushottama com Adi Sakti ou Para Prakriti ou Avyaktam. Este é o Prakamya Superior.

Quando você tira o véu de Adi Sakti também, você se tornará um com a consciência pura, Nirguna, Para Brahman, Ananta, o fim mais alto da vida humana (Kaivalya). É muito difícil repousar aqui por um longo tempo.

Entre Hiranyagarbha e Ishvara existe o véu de Avyaktam.

Há uma escola de pensamento que diz que Ishvara é um reflexo em Maya. Isso é Abhasavada ou doutrina de reflexão. Um opositor diz: "Quando existe apenas uma coisa, como pode haver um reflexo? Além disso, se Ishvara é um reflexo em Maya, como ele será capaz de controlar Maya? Isso não está certo".

Svarupa Lakshana de Brahman é Sat-Chit-Ananda. Tatastha Lakshana de Brahman é Ishvara com poderes de onipotência, onisciência, etc.

Quando tomamos o Tatastha Lakshana de Brahman, Ishvara tem plena consciência de Nirguna Brahman, assim como toda a consciência cósmica. Aqui Saguna Brahman é idêntico ao puro Nirguna Brahman. Aqui é Avachheda Vada. Essa é a doutrina da limitação.

Existe apenas Nirguna Brahman. Saguna Brahman é uma mera aparição em prol da meditação piedosa dos Bhaktas.

Sivananda Day-to-Day 527

Seja Orientado por Deus

Por

Swami Chidananda

Direcione todo o seu ser - mente, intelecto, emoções, sentimentos - em direção àquele e único Ser, a única Fonte na qual existe felicidade total duradoura, eterna,  perfeita, sem mistura, que não diminui nem muda. Aquele é Brahman. Isso é Deus. Faça todas as suas atividades orientadas por Deus, espiritualizando-as.

Você pode perguntar: ‘Tudo dito e feito, como posso implementá-lo? Eu estou envolvido neste mundo. Este é um terreno familiar para mim. Mas não conheço esse ser desconhecido e estranho. Como posso ter algum amor ou carinho, inclinação ou desejo por Isso?

É verdade que seu problema é genuíno. Mas a solução é bastante simples: desapegue-se daqui, se anexe Lá. Então, primeiro de tudo, você deve se familiarizar com Aquele a quem deseja adorar, amar, venerar, sobre quem deseja meditar, em relação a quem deseja se mover. Existem três maneiras diferentes.

A primeira é a hereditariedade. Se você nasceu em uma família onde os pais são devotos e eles estão cantando Puja e Kirtan, cantando canções devocionais, lendo sobre as Lilas do Senhor e a vida dos santos, falando sobre Ele, você automaticamente desenvolverá amor por Ele.

Em segundo lugar, se você não nasceu em uma família assim, deveria pensar em nossa rica herança, familiarizando-se com ela lendo os livros espirituais. Existe uma tradição única em todas as partes da Índia. Existem algumas pessoas cuja única ocupação e atribuição é dominar as escrituras e ir a vários lugares e narrar, expô-las e elucidá-las. Assim, mesmo um morador analfabeto também conhece alguma filosofia; ele conhece Shabari, Ahalya e muitos desses personagens. Ele sabe sobre Bhakti, ele sabe sobre a graça de Deus.

Nossas escrituras são abundantes em Stotras e Stutis, hinos e louvores do Senhor, glorificando-O. Desenvolvemos grande admiração, adoração, reverência e veneração pelo Ser Supremo. Se você ouvir as glórias, grandeza e esplendor de Deus e o desejo por essa experiência maravilhosa de atingir esse Ser e alcançar a suprema Bem-aventurança, Paz e Felicidade e ir além de toda tristeza e sofrimento, isso criará em você um desejo por Deus, por aquela Experiência e sua vida certamente será mudada.

Terceiro, uma vez que seu gosto é desenvolvido nessa direção, você desenvolve um forte desejo por adquirir mais conhecimento. Então você começa a ler e estudar nossas grandes escrituras em seu horário de lazer, prepara suas próprias anotações pessoais e discute os pontos mais delicados com amigos que pensam da mesma forma. Você lentamente constrói sua própria biblioteca de literatura inspiradora. O que você acreditou ser desconhecido e estranho se torna conhecido e tão próximo do seu coração que você passará a maior parte do seu tempo livre nisso e não gostará de perder seu tempo com as coisas do mundo. Agora, você gosta de ler sobre isso, gosta de pensar sobre isso, gosta de falar sobre isso e gosta da companhia de pessoas apenas com essa tendência. Agora o desconhecido Aquilo se torna seu melhor amigo e guia, o controle remoto se torna o mais próximo, Ele se torna parte de sua vida, você não pode viver sem Ele.

Sivananda Day-to-Day 526

Como Encontrar Paz

Por Swami Chidananda

A mente é apenas uma consciência refletida. A aparente inteligência, poder e percepção da mente consciente são apenas uma luz emprestada. A fonte real é Atman, não a mente. Assim como o corpo é inerte, a mente também é inerte. A mente é uma matéria altamente sutil; no entanto, é matéria tão distinta do espírito. Em última análise, toda sabedoria, conhecimento e poder derivam do espírito. Um espelho capta a luz direta do sol que brilha no céu, e o espelho se torna tão poderoso com a luz que pode iluminar uma sala escura. Aparentemente, a luz vem do espelho e, no entanto, na realidade não há luz. O mesmo acontece com a mente.

Qualquer que seja o poder que a mente esteja manifestando, ela não pertence à mente como tal, mas ao Atman que está além da mente. Essa é a verdadeira fonte de luz e sabedoria. Vedanta tem o termo "consciência refletida", então a mente é entendida como apenas brilhando com luminosidade emprestada. Você é um centro radiante de pura consciência espiritual, e essa é a sua "verdadeira face", como dizem no zen. Qual era o seu rosto antes de você nascer? O que era aquele rosto sem rosto quando esse rosto não existia? Você é uma massa de esplendor, e esse é o seu semblante eterno quando não havia nome, corpo, forma ou rosto.

Como, então, alguém pode invocar esses poderes mais profundos além da mente? A percepção mais importante que obtemos do Vedanta nessa questão de explorar a fonte interna de força, poder e paz é o que é chamado atma-bhav. Esse termo significa "permanecer no Eu, estar consciente de si mesmo como o Eu" - não como o pequeno indivíduo humano ineficaz e limitado, sujeito a tantas tensões, preocupações e problemas. Por meio do atma-bhav, a pessoa se baseia nessa atitude interior de que "eu sou o espírito eterno; sou Atman; o fogo não pode me queimar; a água não pode me molhar; as armas não podem me ferir. Eu sou o nascituro, eterno e permanente". Permanecer sempre firmemente baseado nessa verdade é força. Isso nos dá poder sobre os constantes ataques da mente, que nos sujeitam a muitos humores e tendências negativas. Se você quiser triunfar sobre eles, baseie-se nessa posição inabalável de força na autoconsciência. Permaneça na autoconsciência - atma-bhav. Fique enraizado nessa consciência e não permita que a consciência errônea de sua aparente personalidade humana o prenda. Este é um sadhana que você deve manter, porque através de longas eras, de uma forma ou de outra, adquirimos o hábito de estar apenas nesta pequena consciência humana.

98º Aniversário de Swami Krishnananda

Swami Chidananda Sobre Swami Krishnananda

By Sri Swami Chidananda

Grande é a minha felicidade de expressar minha homenagem e alta reverência ao nosso Swami Krishnananda Saraswati, meu amado irmão espiritual e companheiro de discipulado aos pés do nosso mais venerável Guru Sri Swami Sivanandji Maharaj, neste alegre e auspicioso aniversário de seus 50 anos, que nós, do Ashram, comemoramos como seu Jubileu de Ouro Jayanti Utsav.

Sri Swami Krishnanandaji é a principal personalidade espiritual do sagrado Ashram de nosso Gurudev, que inspirou, guiou e iluminou inúmeros buscadores espirituais desde seu advento nesta sede da Divine Life Society, no ano de 1944. Ele atraiu para si mesmo inúmeros aspirantes espirituais afortunados pela sublime qualidade espiritual de sua vida e seu profundo conhecimento e rara sabedoria.

Hoje, Swami Krishnanandaji está consagrado nos corações de inúmeros Sadhakas e estudantes de Yoga e Vedanta em todo o mundo por sua disposição amorosa, sua bondade com eles e seu genuíno interesse pelo seu progresso espiritual e bem-estar. Assim, não somos apenas nós, no sagrado Sivananda Ashram, mas também muitos milhares de pessoas espirituais em muitos países do mundo todo que se regozijarão com esta ocasião muito feliz de seu aniversário de jubileu de ouro.

O amado Swami Krishnanandji brilha como a luz principal de nossa irmandade monástica no Ashram de Sivananda e como o principal entre os professores espirituais da Divine Life Society, a quem o adorado Gurudev, deixou para trás para levar adiante seu trabalho espiritual nesta segunda metade do século XX. O fato de ele ter nascido para esse trabalho espiritual e de ser um homem com uma missão nesta era moderna torna-se claramente evidente pela maneira como ele cresceu em sua tenra idade e mostrou sinais inconfundíveis do que viria logo no início da sua vida.

É um estudo muito interessante e gratificante olhar para o início da vida deste eminente filho espiritual da Índia, que brilha com o mais alto conhecimento, desapego supremo, renúncia inigualável, simplicidade, austeridade, falta de desejo e dedicação. Swami Krishnanandji é o Vedanta e Virakti personificado e, como tal, uma personificação do Dharma, de Gurubhakti e de Samadrishti (visão igual) de que a própria presença desse Mahatma de grande alma acrescenta brilho à ordem dos Sanyas hoje.

Sivananda Day-to-day 525

O Que É Samadhi?

Por

Swami Sivananda

Mente e respiração são como leite e água. Raja Yoga é o controle da mente. Quem quer se tornar um yogi perfeito e experimentar o maravilhoso samadhi deve controlar a mente e a respiração. Ele deve praticar continuamente o Yoga e observar as regras. Ele deve superar completamente os cinco Tattvas.

  

A restrição da mente (Nirodha) leva a Jnana. Nirodha é o culminar de Sankhya e Yoga. É Nirodha que subjaz a todos os Sadhanas ou exercícios espirituais. A restrição da mente é a essência de toda adoração. Estes são Jnana e Dhyana. O fim mais elevado é alcançado pela restrição da mente. A mente deve ser completamente contida nos objetos. A mente deve ser restringida até atingir a dissolução no coração.

Atman ou Brahman é o seu Eu imortal. É a única realidade ardente. Se você conhece apenas este Atman, pode alcançar a perfeição. A perfeição pode ser sua nesta vida. Atman deve ser reconhecido, ser conhecido como o seu ser mais íntimo através do Samadhi. Se você conhece este Atman, que é a Realidade Suprema, que é a Perfeição, apenas sua vida se torna existência útil e real. O conhecedor do Atman, a perfeição interior, atravessa todas as tristezas e se torna livre. Se você não conhece este Atman, então há uma grande perda para você.

Samadhi não é um mero entusiasmo emocional ou uma alegria de sentir. É a experiência intuitiva única direta da Verdade ou Consciência Absoluta ou da Realidade Suprema. Está além de todo sentimento, latejante e emocionante. Existe uma perfeita consciência em Samadhi, que está além da expressão e do sentimento. O aspirante repousa agora em seu centro - o objetivo de sua busca e realiza a absoluta liberdade, independência e perfeição.

Sivananda day-to-day 524

Como Surgem As Experiências?

Sri Swami Chidananda

Radiante Atman imortal! Divindades abençoadas! Filhos do Divino! Amados buscadores do Senhor! Aspirantes espirituais! Praticantes de Yoga no caminho do Yoga prático! Estou muito feliz em recebê-lo nesta Satsanga de sábado à noite.

Neste dia, como minha humilde e amorosa contribuição a esta Satsanga, gostaria de oferecer um pensamento para consideração e reflexão. Posso prometer que isso trará um entendimento adicional sobre as experiências pelas quais você passa na vida.

Qual é a base das experiências humanas? Elas realmente existem fora de você? Elas têm uma existência independente além de você? Suas alegrias e tristezas, seu riso feliz e suas lágrimas de choro - essas coisas existem neste mundo fora de você? Elas vêm e se chocam em você? Ou o verdadeiro estado ou afazeres são algo diferente?

Quem te faz feliz? Quem te faz chorar? Você pode apontar o dedo para alguém ou alguma coisa e dizer: “Essa é a causa da minha felicidade; esta é a causa da minha tristeza”? É isso que todos nós fazemos. Pensamos que todos somos pessoas maravilhosas e inocentes; mas que esse mundo “fora” nos trata muito mal. Somos incomodados pelo mundo de uma forma muito injusta. Estamos buscando os motivos.

Mesmo supondo que admitimos por um tempo que possivelmente existe algo fora de nós que nos torna feliz ou infeliz - mesmo assim, não é devido a outra pessoa! Esta é a grande visão e sabedoria da compreensão védica da vida. Em última análise, você é a raiz do que quer que chegue até você - mesmo quando parece que vem de fora. Você é a causa de todas as suas experiências - sejam elas quais forem - sejam mais ou menos, positivas ou negativas, alegria ou tristeza. Você não pode culpar alguém, muito menos acusar alguém. Ninguém é responsável.

Estudos Filosóficos Sobre o Egoísmo
 e sua Eliminação

Por 

Swami Sivananda

O ego ou egoísmo ou Ahamkara em sânscrito é o princípio auto afirmativo ou Tattva nascido da ignorância ou Prakriti. Abhimana é egoísmo. Garva é egoísmo. A semente deste ego é o intelecto diferenciador ou Bheda Buddhi. É o ego que criou a ideia de separação de Deus ou Atman. É o ego que é a causa raiz de todos os sofrimentos, nascimentos e mortes humanos.

Esse ego se identifica com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Onde quer que haja ego, existirá, sentimento de posse, egoísmo, gostos e desgostos, luxúria, raiva, ganância, hipocrisia, orgulho, ciúmes, ilusão, arrogância, presunção, impertinência, Vasanas, Trishna ou desejos e Vrittis ou Sankalpas, agarrados a esta terra - vida (Abhinivesa), agente, autoridade (Kartritva) e desfrute (Bhoktritva).

Você deve ter uma compreensão muito clara da natureza desse ego, se quiser aniquilar o egoísmo. Matar o egoísmo é matar a mente. Destruição de pensamentos, desejos, apegos, domínio, egoísmo, ciúme, orgulho, luxúria é realmente a destruição da mente ou do egoísmo. O controle dos sentidos também é a aniquilação da mente ou do egoísmo.

Esse egoísmo assume uma forma sutil. O egoísmo grosseiro não é tão perigoso quanto o egoísmo sutil. O egoísmo institucional é uma forma sutil de egoísmo. O homem se identifica com a instituição e se apega à instituição ou culto. Ele não tem ampla compreensão ou generosidade. O trabalho do egoísmo é muito misterioso. É muito difícil detectar suas várias maneiras de trabalhar. Precisa de um intelecto sutil e agudo para descobrir sua operação. Se você praticar introspecção diariamente em silêncio, poderá descobrir suas maneiras misteriosas de trabalhar.

Sivananda Day-to-day (522)

O Correto Relacionamento com a Mente

Por

Sri Swami Chidananda

Vamos considerar essa faculdade suprema de pensar com a qual Deus nos dotou. Se treinada e purificada, essa faculdade se tornará o meio para atingir a mais alta experiência que proporcionará iluminação e libertação. No entanto, se não for treinada e pura, vincula o indivíduo a esta vida terrena e o arrasta através de experiências intermináveis ​​de tristeza, dor e sofrimento. É ao mesmo tempo o maior legado e a maior responsabilidade. Pode ser sua maior amiga e aliada, mas também pode ser sua pior inimiga. A questão toda depende de como você é capaz de se relacionar com a mente, qual é a sua compreensão do lugar e papel que ela ocupa e desempenha na sua vida.

O entendimento correto de seu lugar em sua vida só pode ser adquirido se você tiver compreendido o verdadeiro propósito de sua vida nesta terra. É sob essa luz que você deve entender os caminhos da mente e o papel que ela deve desempenhar no processo da vida e no desenvolvimento correto de sua vida. A mente é seu instrumento e o poder que permite que você supere tudo o que está entre você e seu destino divino. Seu destino divino é vencer a tristeza, a dor e o sofrimento e ascender a um estado de perfeita felicidade. É um estado de consciência liberada e total destemor. É um estado eterno, onde não há medo de voltar a um estado menor. Esse destino divino é o objetivo da sua vida. Sua vida na Terra aqui é para ser um processo de avançar para este glorioso destino divino que é o seu direito de nascimento. Sua verdadeira identidade interior é a divindade e, portanto, a experiência divina é o seu direito de nascimento. Reivindicar esta primogenitura é o significado central da sua vida.

Para tornar a vida um processo desse tipo, é essencial a total cooperação de seu ser interior. Não importa o quanto Deus tenha agraciado você, se sua mente estiver contra você, todas as suas aspirações serão em vão. A mente é o assunto mais importante do estudo, porque é o fator chave para decidir se sua vida será um sucesso glorioso ou um fracasso miserável. Ele decide se sua vida é algo de satisfação, contentamento e alegria ou de grande insatisfação, frustração e fracasso. Por isso, é que os grandes mestres da sabedoria deram grande atenção ao desvendar os mistérios da mente, compreender suas forças e fraquezas e ver como a mente poderia se tornar nossa maior aliada. Eles deram à posteridade os frutos de seu estudo, e somos mais ricos em razão dessa busca.

Essência do Yoga Vasishtha

Por

Sri Swami Sivananda

Se os quatro sentinelas que esperam nos portões de Moksha - Shanti (paz), Vichara (investigação Átmica), Santosh (contentamento) e Satsanga (associação com os sábios) - são amigos, então não haverá obstáculo para a consecução do objetivo. emancipação final. Mesmo que um deles seja amigo, ele apresentará você ao resto de seus companheiros.

Se você obtiver conhecimento do Eu ou Brahma Jnana, será libertado dos trilhos do nascimento e da morte. Todas as suas dúvidas desaparecerão e todos os Karmas perecerão. É somente através dos próprios esforços que é possível obter o assento Brahmic imortal e todo-feliz.

O matador do Atman é apenas a mente. A forma da mente é apenas Sankalpas. A verdadeira natureza da mente consiste de Vasanas. Somente as ações da mente são realmente denominadas ações (Karmas). O universo nada mais é do que a mente que se manifesta como tal através do poder de Brahman. A mente que contempla o corpo se torna o próprio corpo e, então, enredada nele, é atingida por ele.

A mente se manifesta como o mundo externo na forma de dores ou prazeres. A mente subjetivamente é consciência. Objetivamente, é esse universo. Por seu inimigo, a discriminação, a mente é levada ao estado de repouso de Para Brahman. A verdadeira felicidade é aquela que surge quando a mente, despojada de todos os desejos através do eterno Jnana, destrói sua forma sutil. Os Sankalpas e Vasanas que você gera, envolvem você como uma rede. Somente a luz própria de Para Brahman está aparecendo como a mente ou este universo.

As pessoas que não estão sob investigação átmica verão como real este mundo, que nada mais é do que a natureza de Sankalpas. Somente a expansão dessa mente é Sankalpa. Sankalpa, através de seu poder de diferenciação, gera esse universo. A extinção de Sankalpas sozinha é Moksha.

O inimigo do Atman é apenas essa mente impura, cheia de ilusões excessivas e hostes de pensamentos mundanos. Não há outra embarcação nesta terra para atravessar o oceano de renascimentos além do domínio da mente antagônica.

O broto original do doloroso Ahamkara, com sua tenra haste de renascimentos, ramifica-se por toda parte com seus longos ramos "meu" e "teu" e produz seus frutos verdes da morte, doença, velhice e tristezas. Esta árvore pode ser destruída até sua raiz somente pelo fogo de Jnana.

Todos os heterogêneos visíveis, percebidos através dos órgãos dos sentidos, são apenas irreais; o que é real é Para Brahman ou a Alma Suprema.

Se todos os objetos que têm uma aparência encantadora se tornam desagradáveis ​​e apresentam exatamente o contrário de seus sentimentos anteriores, a mente será destruída. Todas as suas propriedades são inúteis. Toda riqueza o leva a perigos. Livrar-se dos desejos o levará à morada eterna e feliz.

Destrua Vasanas e Sankalpas. Mate o egoísmo. Aniquile essa mente. Equipe-se com os "quatro meios". Medite no Eu puro, imortal e onipresente, ou no Atman. Adquira conhecimento do Eu e alcance a imortalidade, paz eterna, felicidade eterna, liberdade e perfeição.