Estação para Ascensão do Animal no Homem

A árvore da mangueira com seus ramos, folhas e frutos está contida de forma sutil na semente. Leva tempo para se manifestar. Da mesma forma o Vasana da luxúria esconde-se na mente quando você é ainda garoto, manifesta-se aos dezoito anos, preenche todo o corpo aos vinte e cinco anos. A mente devasta-se dos vinte e cinco aos quarenta e cinco, e então gradualmente declina. Muitas coisas erradas e travessuras são praticadas pelo homem entre os 25 e 45 anos. Este é o período mais crítico da vida. Não existe uma diferença particular entre um menino e uma menina em suas características quando são muito jovens. Após atingirem a puberdade eles exibem suas qualidades características. 

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 53)

Natureza Inefável das Experiências Espirituais Elevadas

As experiências espirituais não podem ser descritas por palavras. A linguagem é imperfeita. Elas são sentidas e realizadas pelos aspirantes. As experiências variam. Um devoto, um Yogi e um sábio têm experiências espirituais diferentes no início.  No final, a mais alta experiência é única e invariável. A mais elevada experiência é aquela em que você se identifica com o Absoluto.

Não existe nem escuridão nem vácuo nesta experiência. É tudo luz, você se torna um Sarvavid ou conhecedor de tudo. Você toma conhecimento do mistério da criação. Você atinge a imortalidade, o conhecimento superior, a eterna bem aventurança.

Na meditação novos sulcos são formados no cérebro, e a mente se dirige para o alto nos novos sulcos espirituais. Quando a mente torna-se estável na meditação, os globos oculares tornam-se também estáveis. Um Yogi cuja mente é calma terá um olhar estável. Não ficará piscando de forma alguma. Os olhos tornar-se-ão lustrosos, vermelhos ou branco puro.

Quando você entrar em meditação profunda, meditação silenciosa, a respiração não sairá das narinas. Poderá ocorrer ocasionalmente pequenos movimentos dos pulmões e do abdomen.
Na meditação profunda e continuada, o pensamento cessa. Existe apenas a ideia de "Sou o Infinito", "Aham Brahmasmi". Quando esta ideia também desaparece, Nirvikalpa acontece. Assim como o sal funde-se na água, a mente Sátvica funde-se em Brahman, seu Substrato.

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 52/53)

Samadhi: um Assunto de Longo e Continuado Esforço Hercúleo

Samadhi é difícil de se atingir. Não confunda, construindo castelos no ar e sonolência com Samadhi. Grande é a glória de um homem que atinge Samadhi; ele é capaz de mover todo o mundo. Mero entusiasmo juvenil, borbulho emocional, não trará os resutados desejados. Aspire primeiro a auto purificação. Torne-se uma encarnação do amor, compaixão e bondade. O indivíduo deve aplicar-se na Sadhana, diligentemente, dia e noite. Como o homem que ansiosamente busca um meio de escapar de uma casa em chamas, o aspirante deve possuir um desejo ardente de se libertar do fogo de Samsara. Somente então estará habilitado a entrar em meditação profunda e Samadhi.

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 52)

Samadhi e Certos Estados Mentais Similares

Por um curto tempo, às vezes a mente encontra quietude em si mesma. Neste estado mental não existe nem Raga nem Dvesha; este estado mental é chamado Tushnim Avastha. Ele ocorre no estado de vigília, o Jagrat Avastha. O aspirante equivoca-se ao considerar este estado mental como Samadhi. Isto é um obstáculo no caminho da Realização Divina, e deve, portanto, ser superado mediante cuidadosa introspecção e vigorosa meditação. Através da experiência e aguda perspicácia, um Sadhaka é capaz de descobrir a exata natureza de vários estados mentais. Ele deve adotar métodos efetivos para controlá-los.

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 51/52)

A Diversidade de Abordagens

Samadhi significa superconsciência. Samadhi é a perda da personalidade do indivíduo no Divino. É a libertação da ilusão da personalidade. Um Bhakta obtem Bhava Samadhi mediante pensamentos sublimes; um Raja Yogi alcança Nirodha Samadhi através do refreamento das ondas mentais; um Jnani atinge Bhada Samadhi através da negação de nomes e formas. Profunda meditação leva ao Samadhi ou unidade com Deus. A mente é preenchida com Deus. Como um brinquedo feito de sal derrete-se em Brahman em Nirvikalpa Samadhi. Um acesso repentino de de iluminação mística põe fim definitivo a toda existência empírica.

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 51)

A Influência de uma Mente Desenvolvida

Note a influência que exerce uma mente altamente desenvolvida sobre uma menos desenvolvida! Não é possível descrever o que acontece quando se está na presença de um Mestre ou de um discípulo experiente. Sentar na sua presença, embora ele raramente profira uma palavra, é sentir uma sensação eletrizante tão grande como sentir novas inspirações tocando a mentalidade do indivíduo. A mente possui uma aura (aura mental ou aura psíquica). Aura é Tejas, brilho ou halo que emana da mente. A aura das pessoas que desenvolveram suas mentes é extremamente efulgente. Ela é capaz de percorrer longas distâncias e influenciar de maneira benéfica um grande número de pessoas que venha estar sob sua influência. A aura espiritual é mais poderosa do que a aura psíquica ou a aura Prânica. Aquele que purificou sua mente torna-se um centro de força. Todas as mentes inferiores são inconscientemente atraídas na direção dele. 

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 50/51)

O Homem que Medita

O Mahatma que medita numa caverna solitária nos Himalaias ajuda mais o mundo com suas vibrações espirituais do que um Sadhu que prega de uma plataforma. Assim como as vibrações sonoras daquele que meditada percorrem uma longa distância trazendo paz e força a milhares de pessoas. Quando o meditador entra no estado de não mente, ele pervade e permeia todo o mundo. Pessoas ignorantes falsamente afirmam que os Sadhus que meditam numa caverna são egoístas. Como a doce fragrância do jasmim, que pervade o ar, também sua aura espiritual infiltra as mentes das pessoas. As pessoas extraem dele, alegria, paz e força, e experienciam elevação mental mediante o mero contato com ele. 

(Daily Readings - Swami Sivananda - p. 50)