Falei dessas passagens apenas para mostrar como Ele era, que amor supremo Ele tinha pela humanidade. Ele nunca condenava ninguém por ter se desviado do caminho. Ele nunca condenava ninguém por ter feito algo errado. Para ele, isto eram pequenos erros, como Ele dizia com Seu amor avassalador. E este amor avassalador os trazia de volta. E às vezes quando ele tentava transformar as pessoas - claro alguns deles foram transformados - mas outros ... depois de explorar todo o amor e cuidado, costumavam fugir. E isso, naturalmente incomodava pessoas como nós. Não podíamos entendê-los; tanto amor lhes tinha sido dado. Sabe o que Gurudev costumava dizer? Ele dizia: "Deixe-os ir. Pelo menos a semente foi plantada. Em alguma vida irá brotar. Se não nesta vida, depois de algumas vidas, ela irá brotar. Ninguém pode ser condenado pelo resto da vida.“ Este era o Seu supremo otimismo. Isso é o que Ele nos ensinou. Isto deve ser o nosso ideal. E o nosso ideal deve estar sempre além do nosso alcance. Ninguém é mau, ninguém é condenável, e as pessoas que cometem erros são obrigadas a melhorar. Isto é o que temos a aprender se quisermos seguir Swami Sivananda. Ele era como um pastor. Diz a Bíblia "O Senhor é meu pastor e nada me faltará." O pastor, quando uma ovelha se perde, sai de seu caminho para trazê-la de volta ao rebanho. Isso é o que Ele fazia conosco. O que quer que fizéssemos, sempre que fazíamos algo de errado, ele não se importava. Era sempre gentil, sempre nos amava. Ele nos trazia de volta e, de fato, quanto mais erros cometíamos, mais amor tínhamos por Ele!
A grandeza consiste de um idealismo muito sublime além de um excelente caráter que é medido pelo sólido trabalho feito pelo bem da humanidade. E o que você encontra nas vidas de grandes seres são na verdades luzes no caminho do progresso humano. Então se você quiser compreender esses grandes seres, você precisa observá-los com a mente e o coração abertos.
Gurudev era a personificação da síntese. Existia intensa renúncia de um lado e um super dinamismo de outro. Essas duas forças opostas encontravam confluência nEle. Também existia uma absoluta consciência do Deus interior protegida por um ativo interesse exterior acerca de todos os problemas da humanidade. Mas se alguém O observasse profundamente, não encontraria nada de contraditório Nele. Porque Seu extremo altruísmo dinâmico estava fundado em verdadeira renúncia. Para Ele renúncia e atividade exterior são complementos e não opostos.
E Sannyasa para Ele, muito embora Ele fosse um Sannyasin da mais alta ordem, não se retirou da vida para uma floresta nem se alienou do mundo, mas uma total perspectiva da vida onde o amor cósmico e serviço de adoração à humanidade coexistem. Sua Sannyasa foi uma benção, não apenas para Ele mesmo, mas para toda a humanidade. Ele foi um homem que viveu Seus ensinamentos e pregou Sua vida. A melhor maneira de compreender e conhecê-Lo um pouco é observar a Sua vida. A observação para nós era melhor do que ler todos os livros. Então, vamos ver um pouco sobre a Sua vida cotidiana.
Havia Sua obsessão com a pontualidade. Ele era terrivelmente pontual. Eu nunca O vi chegar atrasado a qualquer evento, fosse um evento importante com a vinda de VIPs ou fosse um encontro informal com os Ashramitas, Ele estava lá, pontualmente. Mesmo que fosse um insignificante acontecimento no Ashram ou um evento infantil, mesmo assim Ele chegava na hora certa. Podia-se acertar o relógio com a sua presença. Ele era muito metódico, muito sistemático em tudo o que Ele fazia, e Ele tinha tempo para tudo. Isto pudemos aprender com ele. Você sabe como as pessoas dizem "Eu sou muito ocupado, não tenho tempo." Você nunca via isso Nele. Ele não perdia tempo, mas tinha tempo para todos. A maioria de vocês provavelmente já conhece o poema de Rudyard Kipling "Se". Há um verso que diz: "E se és capaz de dar, segundo por segundo, ao minuto fatal todo o valor e brilho". Isso sempre me faz lembrar de Gurudev, como Ele preenchiia cada minuto com 60 segundos de trabalho. Ele tinha a mesma rotina todos os dias. Mas não havia nada estereotipado ou monótono em sua vida. Ele dava uma nova dimensão ou nova perspectiva a seu trabalho diário, e ver isso era uma grande inspiração para nós. Às vezes ficávamos apenas sentados com Ele, e ficávamos completamente satisfeitos, não queríamos mais nada, Ele nos preenchia. Embora estivesse muito ocupado vendo pessoas, trabalhando no escritório, com trabalho do Ashram, Ele nunca negligenciava Sua Sadhana diária. Ele levantava-se às 4 da manhã, fazia Seus asanas, Pranayamas, orações, meditação. Tudo o que Ele nos pedia para fazer, Ele também fazia, muito embora Ele fosse um santo realizado. Ele disse que se você tiver um espelho, você deve mantê-lo livre da poeira e limpar todos os dias. É por isso que Ele fazia Sua Sadhana diariamente no início da manhã. À 07h30 em ponto Ela estava no escritório. Na atual S.P.L. (Sivananda Publication League), onde os livros são vendidos, era o Seu escritório onde não havia nada de espetacular, mas as pessoas costumavam formar uma multidão lá. Os visitantes, devotos, todos queriam vê-lo, o povo do escritório e os datilógrafos que pegavam os escritos Dele ou Lhe devolviam os escritos datilografados, os executivos do Ashram, o secretário, o tesoureiro, os chefes dos diferentes departamentos do Ashram, as crianças e as pessoas do local. Você pode imaginar como os dois pequenos aposentos costumavam ficar cheios. Ele sempre chegava acompanhado por um novo Swami vindo de Seu Kutir.
Todos os seus escritos eram em Inglês, em Inglês simples. Ele não sabia Hindi. Em seus livros você irá encontrar um monte de repetição, porque eles não foram escritos apenas para uma pessoa e por isso Ele disse a mesma coisa de maneira diferente em diferentes livros. Ele me lembrava uma mãe. Talvez porque eu seja uma ginecologista essa idéia vem a mim. A mãe come tantas coisas diferentes, coisas amargas, coisas quentes, coisas azedas, mas em seu corpo tudo se transforma no doce leite nutritivo para o bebê. Então, o que é o leite da mãe, na verdade? O leite materno deve ser digerível e assimilável, porque a criança não pode digerir como um adulto. Da mesma forma, porque somos crianças espirituais, Gurudev extraiu leite materno de todo conhecimento inescrutável nas escrituras. Seus livros são muito, muito simples, e mesmo uma pessoa pouco instruída poderá entendê-los. Ele escreveu sobre todos os assuntos, espirituais e mundanos, porque para ele todo o conhecimento vem da mesma fonte, a fonte suprema. Cerca de 300 livros foram escritos por Ele, sobre todos os assuntos concebidos: Ayurveda, Alopatia, Literatura, Medicina Caseira, Poemas, Ética, Brahma Sutras. Cada um de seus livros foi e ainda é útil para alguma parte da comunidade. De acordo com o Seu estado de espírito Ele escrevia sobre um determinado assunto, e então Ele fazia sua ablução, fazia Sua refeição e então descansava um pouco. No início da noite Ele estava pronto, renovado para receber novos visitantes, ver as pessoas. Ele era informado sobre todos os visitantes e Ele os chamava à Seu Kutir, e também aqueles que queriam se despedir dele, ele dava-lhes prasad, livros, os abençoava. Então, todos nós, quando chegávamos tínhamos uma entrevista pessoal, e no dia que estávamos deixando também podíamos ter um encontro com Ele. Isto dava a todos uma satisfação de chegar a um santo e ser cuidado por ele. E então vinha a noite, Ele tomava uma xícara de chá ou algo assim e às 7,30 em ponto Ele estava na Satsanga.
Satsanga, para Gurudev, era a linha da vida do Ashram. Era a coisa mais importante, e era obrigatória para todos, Brahmacharis, Sannyasins, visitantes. Era divertida, elevada e muito fascinante. Visitantes de todos os tipos vinham ao Ashram, Gurudev descobria a especialidade de cada um e então o visitante dava uma palestra de meia hora sobre o assunto que dominava. Dessa forma tínhamos ótimas palestras sobre qualquer coisa, montanhismo, arqueologia, filosofia. Isso ampliava nossa visão de vida, há muito conhecimento. Uma vez Ele me pediu para falar. Eu disse a Ele: "Swamiji, meu assunto é Ginecologia, não é algo sobre o qual você possa falar num Ashram" Ele disse: "Oh, mas após o parto, há crianças pequenas. Fale sobre isso." Eu não podia escapar Dele. Como minha irmã fez Sociologia. Ela fez uma palestra sobre Sociologia. E grandes artistas costumava vir, e nós podíamos apreciar maravilhosas músicas nos concertos, recitais de dança e até mesmo peças de teatro. Todo mundo gostava da Satsanga, porque para todos havia algo nela. O fechamento da Satsanga era feito pelo próprio Gurudev. Além de incentivar e estimar a pessoa que havia feito a palestra, Gurudev também dava uma Prasad especial. E então Ele comentava sobre o assunto que tinham ouvido e fazia-nos compreender que todo conhecimento faz parte do conhecimento cósmico. Ele esclareria que tudo de alguma forma tornava-se um estudo espiritual. Ele poderia “transformar” qualquer coisa e torná-la espiritual. E ele também costumava enfatizar que tudo está lá, todo o conhecimento está nos textos que os santos têm interpretado. Mas então você tem que absorver esse conhecimento. Você tem que se tornar um destinatário apto desse conhecimento. Você tem que se tornar um Patra. Toda sua vida Ele fez o serviço de uma soldado de cavalaria apenas para isso. Ele costumava dizer: "Eu só quero duas coisas, a divulgação do conhecimento espiritual e do serviço à humanidade." Divulgação do conhecimento espiritual que Ele fez muito bem. Mas então ele disse: "Se você deseja adquirir conhecimento espiritual, você deve estar apto a recebê-lo. Para isso você tem que desenvolver a sua personalidade. Como você é ainda não está apto. Você deve entender o que você é e conhecer seus pontos fracos. São essas fraquezas que você tem que eliminar e, em seguida, desenvolver harmoniosamente a mente, o coração e a mão, os três "H´s" (*) que você tem que desenvolver em conjunto. Para isso, você tem que praticar todas as Yogas, a Yoga de Síntese, que é Raja Yoga, Jñana Yoga, Bhakti Yoga e Karma Yoga. "Cada um de nós possui uma determinada característica predominante. Assim podemos ser Bhaktas, Karma Yogis ou Jnana Yogis. Ele queria que seguíssemos a aptidão predominante, mas um pouco de todas as outras Yogas também devem entrar em nossas vidas. Suponha que alguém seja um Karma Yogi, que é uma pessoa dinâmica, então ela deve combinar com trabalho e um pouco Bhakti, um pouco de Jnana e um pouco de Raja Yoga. Então, só assim ela poderá ter um crescimento abrangente. Caso contrário, as pessoas se tornam indivíduos desequilibrados. A prática da Yoga de Síntese irá agir como um agente catalisador em seus estudos espirituais. Sendo uma pessoa desequilibrada você não pode estudar assuntos espirituais. Com muita frequência, quando as pessoas acabam de chegar ao Ashram para estudos espirituais, elas querem meditar. A meditação não é a primeira coisa na prática espiritual, ela vem no fim. Muitas pessoas costumavam ir até Gurudev e dizer: ". Gurudev, quero meditar durante tantas horas" Gurudev sorria de forma muito expressiva: "Oh jee, você está apenas se tornando tamásico. Meditação não é fácil, assim ninguém será capaz de meditar. Faça um pouco de Japa, faça um pouco de Pooja, faça um pouco de Seva num dos departamentos do Ashram, faça um pouco de estudo. Faça um pouco de tudo. "Sua filosofia era pouco a pouco. Segundo ele não existe progresso instantâneo na espiritualidade. Nos dias atuais do instantâneo, café instantâneo, chá instantâneo, tudo instantâneo. Mas, não existe Realização Divina instântanea. Se você quiser alguma coisa, deve seguir devagar e sempre. Você deve ir por partes, mas cada passo dado deve ser tão profundo, que você não precise voltar atrás. Ele estava ensinando "evolução" e não "revolução" (*N.T. head, heart e hand)
No Geeta está escrito "Yogastha Kuru Karmani Sangam Tyaktva Dhananjaya" ("Livre do apego, Dhanamjaya, pratica ações firme no Yoga", II/48). Gurudev costumava dizer: "Você tem que trabalhar, você tem que executar Karmas, mas mantenha estabelecido no Yoga e não seja tão apegado. Se você mantiver esses dois pontos em mente, então você terá sucesso. "Yogastha significa que todos estes ensinamentos que nos tornam firmes e estáveis. E então Samatva, você deve ser controlado, você deve ter serenidade em seu coração. Tudo isso só virá com a prática, passo a passo. Se você quer ser um Yogastha, não é suficiente ir a uma biblioteca e ler todos os livros ou ouvir cassetes, você deve colocar em prática na sua vida diária. Tudo o que você aprender, deverá ser colocado em prática.
Ele era muito específico sobre serviço e caridade. Ele costumava doar de todo coração! Se alguém lhe dava 100 rúpias, ele doava todas as 100 rúpias e nunca ficava com nada para Si mesmo. Ao invés de Sivananda, as pessoas costumavam chamá-lo Givananda*, porque Ele doava o tempo todo. O que quer que chegasse a Sua mão ou a mente, Ele simplesmente dava. Você conhece o grande ensinamento de Jesus Cristo, "esvazia-te e serás cheio". Era exatamente isso o que Ele praticava; num dia estava vazia e no dia seguinte cheia novamente. E em seguida, serviço, Ele aproveitava a menor chance para servir alguém e dizia: "Não espere ser chamado para o serviço. Não perca qualquer oportunidade, esta é uma oportunidade de ouro para servir a Deus. Ninguém deve se aproximar de você para o serviço. Você busca chances, então encontra o serviço e faz. "Esta era sua idéia de servir. (*N.T. trocadilho com a palavra inglesa give = dar)
Outro ponto muito importante que Ele sempre insistia, era que o ego é o maior obstáculo em nosso caminho espiritual. Como se livrar do ego? Não é fácil. Mesmo os maiores Mandaleshvars que conseguem falar por horas a fio sobre Prasthanatrayi, se alguém os insulta-los um pouco, estarão prontos a matar essa pessoa. Esse é o ego, a auto-afirmação. Gurudev dizia, na medida em que você puder esgotar o ego, nessa medida vai melhorar e progredir em seus estudos espirituais. Para isso você deve desenvolver amor universal. Só então você poderá fazer serviço altruísta. Só porque você está compromissado com algum serviço e não ganha nenhum salário porisso, isto não é serviço altruísta. Para fazer serviço altruísta você precisa ter um aspecto específico na mente, você deve desenvolver o amor universal e sentir o imanência de Deus. Quando puder desenvolver essas qualidades, então automaticamente você irá também desenvolver tolerância. Você será capaz de se adaptar às pessoas que não são agradáveis a você. Você poderá se ajustar às circunstâncias que não são agradáveis para você. Mas se você não desenvolver essas qualidades importantes, então não haverá nenhum progresso em sua prática espiritual. Eu não acho que qualquer outro santo colocou tanta ênfase sobre este aspecto do desenvolvimento humano.
Ele era um músico muito bom. Ele sabia até cantar música clássica e costumava tocar Aalap muito bem. Ele costumava compor suas próprias canções para a Satsanga. Ele fazia uma mistura de hindi e Inglês e cantava. E uma de suas canções era "Adapte-se, ajuste-se, acomode-se; suporte insultos, suporte dores. Esta é a maior Sadhana ". Eu não acho que qualquer outro santo tenha tornado isto o elemento mais importante da Sadhana. Adaptar-se e ajustar-se, ao invés de resmungar. Devemos evitar ficar chateado quando alguém fala algo contra ou nos insulta, mas também devemos evitar ficar exultantes quando alguém nos elogia. E quanto mais progredimos na vida espiritual, melhor podemos fazer isso. Gurudev de fato nos mostrou isso em Sua própria vida. Uma vez, durante a Satsanga na presença de muitas pessoas, uma homem veio e abertamente começou a maltratá-Lo, insultando-O e atirando o Mala que havia recebido Dele, mas Gurudev permaneceu lá sentado, absolutamente calmo, não mexeu um músculo da face. Nosso sangue estava fervendo, mas Ele estava sereno. Outra vez, muito antes que eu ter encontrado Gurudev, um homem quis matá-lo durante uma sessão de meditação com um machado. Felizmente naquele dia ele tinha vindo com uma touca, então ele bateu na touca e não a cabeça. Antes que Ele mesmo pudesse dizer qualquer coisa, os discípulos pegaram o homem e levaram à polícia. Mas o que Gurudev fez? Após a sessão de meditação Ele foi à polícia e deixou o homem ser libertado, fez com que se sentasse com Ele e deu-lhe doces para comer. Essa era a maneira como ele tratava as pessoas que queriam Lhe fazer mal. Lemos no Geeta "Maanaapamaanayos Tulyas Tulyo Mitraaripakshayoh" ("O mesmo na honra e na desonra, o mesmo ao amigo e ao inimigo", XIV/25). Ele era exatamente isso. Todas as coisas eram iguais para Ele, e Ele não via nenhuma diferença entre amigo e inimigo. As pessoas que o insultavam, falavam mal dele, eram tratadas da mesma forma como todos os outros. E Ele nos disse: "Estes são os sinais de seu progresso, quando a adversidade não afeta você. Conhecimento por si só não faz de você uma pessoa melhor. Caso contrário, cada biblioteca seria um santo realizado, porque todo o conhecimento está lá. "É muito importante como você aceita as pessoas, como você as estuda, quanta adversidade você pode enfrentar. Para Gurudev não havia nenhum problema grande demais que não pudesse ser resolvido, e nenhum problema demasiado insignificante que não tivesse a Sua atenção. O que quer acontecesse em sua vida, para Ele era providência divina. E assim Ele estava sempre feliz. Eu nunca O vi mal-humorado ou sério. "Santushtah satatam Yogi", uma pessoa que está sempre feliz é um Yogi, porque compreende tudo.
Então o que podemos aprender com ele é que o nosso progresso espiritual depende dos seguintes pontos. Você tem que aceitar a todos, porque todos são dignos de nosso amor e bondade. Devemos ver e saber que todos são divinos. Devemos cortar o nosso ego e devemos trabalhar incessantemente para o bem-estar da espécie humana. Esses ensinamentos muito práticos estão confinados nos grandes livros e conhecido pelos grandes Yogis, mas ele trouxe para a rua tornando-os disponíveis ao homem comum na vida diária. Então, devemos lembrar que com Seus ensinamentos Gurudev nos deu muito mais do que o grande conhecimento dos Upanishads e dos Vedas, porque Ele nos mostrou o caminho para a prática deste conhecimento em nossa vida cotidiana. E a menos que pratiquemos o que aprendemos, todo o conhecimento não será de muita utilidade.
Agora vamos tentar entender a importância da Vida Divina no ensinamento de Gurudev e por que Ele chamou essa organização de Divine Life Society. O que é vida?
Vida por conotação comum é uma série de experiências que enfrentamos como prazer ou dor, amargo ou doce, quando somos expostos a diferentes pessoas e eventos. Essas experiências diferem de indivíduo para indivíduo, mesmo em circunstâncias idênticas. E Vida Divina é uma vida vivida de acordo com as leis da Verdade e do Dharma. Quando vivemos esse tipo de vida, então todas as nossas experiências não são nem amargas nem doces, mas todas estão entrelaçadas num tecido de alegria e de paz e harmonia. Essa é a vida que temos como objetivo, e isto é Vida Divina.
Nas escrituras, descreve-se como Amritasya Putraha, que significa filhos da imortalidade. E no Bhagavan Geeta, diz: "Ishvarah Sarvabhootaanaam Hrddese Arjuna Tisthati" ("O Senhor habita nos corações de todos os seres ", XVIII/61). Se é assim, sabemos que temos uma centelha divina dentro de nós, que Deus habita dentro de nós. Mas como é que não sentimos isso, por que não estamos cientes da divindade dentro de nós? Parece que temos um tesouro dentro de nós, e estamos a viver sem o conhecimento dele. Por que não temos consciência desta divindade? Porque ela está encoberta por muitos detritos e incrustações devido aos Karmas e Vasanas passados. Existe um grande obstáculo entre a nossa consciência e a profunda divindade interior. Você conhece a famosa canção "Pata Ghunghat Kaa Khola Re, Piya Milenge", ("Levante o véu que cobre seus olhos, e você irá encontrar o seu amado "). Qual é o significado dessa música? Existe uma grande cortina entre nós e Deus, que é composta de nossos últimos Vasanas e Karmas e pensamentos atuais, e para ficar cara a cara com Deus, temos que levantar essa cortina. Nós temos que nos purificar de todo o entulho que temos coletado em torno de nós, e então poderemos recapturar a divindade dentro de nós. Isso é chamado de processo de auto-purificação, e isso é feito por meio da auto-avaliação
Se um jardineiro quiser fazer um belo jardim numa agradável combinação de flores e árvores, então ele primeiro tem que se livrar das ervas daninhas daquele jardim. É o jardineiro que melhor sabe do que ele precisa se livrar. Se quisermos tornar a nossa vida bela e harmoniosa, se quisermos torná-la divina, então devemos jogar fora as ervas daninhas. Para isto, devemos começar com a auto-avaliação em cada olhar diário na tripla auto-expressão, ou seja, pensamento, palavra e ação. Gurudev era muito específico que cada Sadhaka deveria manter um diário espiritual. Um formulário era dado a cada Sadhaka quando chegava e quando tomava Deeksha ou quando decidisse seguir os ensinamentos de Gurudev. Então tínhamos que observar a nós mesmos todos os dias com muito cuidado e preencher o formulário. No final do mês dávamos ou enviáva-mos para Gurudev, que iria corrigi-lo, dar orientações e instruções e nos enviar de volta. Apesar de sua vida muito ocupada, Ele sempre tinha tempo para corrigir o diário espiritual. Então o primeiro passo que temos que dar é a auto-análise, e Gurudev era muito minucioso quanto a isso.
Agora, o homem é uma criatura muito peculiar. Ele é considerado superior a todos os outros, porque ele é abençoado com um monte de boas qualidades. Ele tem força de vontade, e inteligência e tem a faculdade de raciocínio. Animais seguem o instinto, mas o homem pode raciocinar. Ele tem a capacidade de elevar-se acima dos mais baixos instintos, que estão também nele.
Se olharmos para o mundo das últimas três ou quatro décadas, veremos maravilhosas conquistas científicas, magníficos avanços tecnológicos. Temos computadores muito sofisticados, temos internet e Cybernet e tantas outras coisas. Mas o que se pergunta é se estamos realmente mais felizes do que nossos antepassados. Eu não tenho que dar a resposta, porque todo mundo sabe como a vida era há apenas alguns anos atrás, em nossa infância, o que temos a dizer é que não somos mais felizes do que os nossos antepassados, apesar de todo o conforto material. O que aconteceu? A medida em que temos expandido para o exterior, vamos morrendo internamente. Há muito mais insegurança, estresse emocional, desarmonia, medo. E é ainda pior nos chamados países desenvolvidos, onde o conforto material é muito maior. Ainda assim alguns estudantes querem ir para o Ocidente. E estamos cada vez mais imitando o Ocidente, cada vez mais pessoas precisam ir a psiquiatras, médicos especialistas, homens milagrosos e até mesmo antros de droga. Em nossa infância nunca se ouvia falar em drogas. Hoje, este é o maior problema enfrentado pelos nossos jovens. Com estes assim chamados avanços o ser humano está indo para baixo. O anseio por prazeres materiais nos faz menos humanos e nos aliena da divindade. Essa é a doença. E qual é o tratamento? O tratamento já foi descrito em nossas escrituras. Não precisa ir muito longe para isso. E se você tem um Guru ou um preceptor, ele lhe dará as orientações. Mas, Ele só vai dar as diretrizes. O trabalho, o esforço real para aceitar esses ensinamentos e torná-los parte da sua vida é tarefa sua. O esforço deve vir de você!
Eu gostaria de mencionar o 16 capítulo do Bhagavad Geeta . Ele inicia com
"Abhayam Sattvasamsuddhir Jnanayoga Vyavasthitih
Danam Damas ca Yajnas ca Svaadhyaayas Tapa Aarjavam"
("Destemor, pureza de coração, firmeza no conhecimento e Yoga, a esmola, o controle dos sentidos, Yajna, estudo das escrituras, austeridade e simplicidade.") E no versículo 21 lemos:
"Trividham Narakakasye 'Dvaaram Naasanam Aatmanah
Kaamah Krodhas Tathaa Lobhas Tasmaad Etat Trayam Tyajet"
("Tripla é a porta do inferno, destruidora do self - luxúria, ira e cobiça, portanto deve-se abandonar essas três.")
Isto é chamado Vibhaagayoga Daivaasurasampad. Neste capítulo o Senhor Krishna resume todos os nossos males e lindamente nos diz, como substituir a nossa natureza demoníaca pela natureza divina. Somos todos uma mistura de bom e mau, mas uma análise cuidadosa vai nos dizer, quantas qualidades Asúricas temos de nos livrar. Ao manter este capítulo como um compêndio de referência, seremos capazes de certa forma a fazer uma correta análise e um correto tratamento. Um cristal pode transmitir luz, mas se não for puro ou estiver coberto de pó, em seguida, os raios de luz que passarem através do cristal serão desfigurados ou deficientes em intensidade. Esta nossa mente é como um cristal. Se mantivermos pensamentos ruins ou qualquer coisa que não seja propícia para o princípio da Vida Divina, não seremos capazes de transmitir a luz divina através da nossa mente.
É com essa idéia que Gurudev colocou três palavras em Seus ensinamentos, SIRVA, AME, DÊ, e isto é o Seu ensinamento mais importante. Antigamente o ensino era transmitido em pequenas palavras ou frases de Guru para o discípulo, que mais tarde passava para a próxima geração. O discípulo deveria ouvir, lembrar e transmitir o conhecimento que está contido nestes Sutras ou Aforismos. Mais tarde, os budistas e os jainistas também aproveitaram esta antiga forma de ensino. Muitas vezes esses Sutras consistem apenas de uma ou duas palavras ou metade de uma frase, mas volumes inteiros foram escritos sobre eles. E eu não tenho nenhuma hesitação em chamar as três palavras servir, amar e dar de Sutras Sivananda.
Se praticarmos estas três palavras da forma como Gurudev quer que pratiquemos, automaticamente seremos purificados. Purificação é um subproduto destas três palavras. São palavras muito simples, e muitas vezes nós as repetimos como um papagaio. Mas elas têm uma importancia muito profunda. Elas não são realmente palavras separadas, são aspectos de um ensinamento. O que é Servir, o que é Amor e o que é Dar? Se você quiser compreendê-los, você deve ir muito fundo.
Swami Chinmayananda disse: "Servir e amar e dar, é tudo uma coisa só. Qualquer um pode dar, mas ninguém pode amar sem dar e servir. "Então, o amor é a palavra central nos ensinamentos de Gurudev. Se você quer servir corretamente, você tem que amar. Não há serviço sem amor. E da mesma forma, se você quiser dar, você tem que dar com amor. Se você não tiver amor no fundo de sua doação, o dar não terá valor. Então Gurudev colocou amor no meio para unir o servir e o dar. Servir com amor e dar com amor. No entanto, de certo modo isto é até mesmo feito por criminosos experientes. Eles levam de determinadas pessoas e dão e servem essas coisas a seu próprio povo. Mas esse fundamento é um elemento egoísta e, portanto, não pode ser considerado uma prática espiritual. Na base de toda prática espiritual, deve haver uma base definitiva de ética e virtudes. E para isso você deve estudar com muito cuidado o capítulo 16 do Geeta e praticá-lo. Aos poucos, você vai achar que as qualidades Assúricas negativas foram eliminadas, e você será abençoado com mais e mais qualidades divinas positivas. Em seguida, haverá uma mudança definitiva em sua visão de vida e de mundo. Você vai entender que o mundo é uma parte do universo, e que há uma presença divina onisciente e onipotente. Se você continuar praticando com esta compreensão, a compaixão irá nascer em seu coração e, em seguida, um verdadeiro amor de alta qualidade. Você será capaz de servir, amar e dar sem qualquer motivo egoísta, e isso vai levá-lo a humildade. Seu serviço será um serviço total, um serviço universal, só quando você se identifica completamente com a pessoa que você está servindo ou amando ou dando. Não é fácil conseguir essa identificação completa, é a coisa mais difícil de se praticar.
Deixe-me dizer algo sobre doação, sobre caridade. Quando costumávamos arrecadar dinheiro para obras de ampliação de nosso hospital, as pessoas costumavam dizer ou escrever: ". Eu estou dando tanto dinheiro, mas meu nome deve ser colocado numa placa de mármore" Isto não é caridade, isto é apenas uma forma de projetar-se como grandes doadores. O que se entende no Sutra Gurudev de Dar é uma total identificação com a pessoa ou a causa. Dar torna-se uma segunda natureza. Era assim que Ele doava. Se você tivesse visto como ele doava. Ele costumava levar com a mão direita e dar com a esquerda. Nenhuma reserva. Temos que doar assim, transcendendo nossos motivos egoístas. É essa auto-transcendência quando você serve, ama e doa, que torna uma prática espiritual ou Sadhana. Você enxugará as lágrimas de alguém automaticamente, não há alto e baixo, nem grande e pequeno e nenhuma publicidade envolvida. É para quem exige. Por exemplo, se você tiver uma dor no seu pé, sua mão automaticamente vai lá esfregá-lo, porque tudo é seu próprio corpo. Dessa forma que você deve ver todo o universo. Faça o que fizer, você está fazendo isso para si mesmo, não para qualquer outra pessoa. Então, se nós praticarmos da forma que Gurudev quer que pratiquemos, estes três ensinamentos gradualmente purificarão a nossa mente. É por isso que a palavra seguinte é PURIFICAR
Mas essas práticas são extremamente difíceis, e você não se torna especialista em um ou dois dias. É como o jogo de tabuleiro de cobras e escadas, que todos nós jogávamos quando crianças. Você encontra uma escada e vai para cima e sente que está ganhando, mas de repente você encontra uma cobra na próxima etapa que vai engolir você e te coloca de volta à estaca zero. No entanto, existe uma pequena diferença. No jogo é puro acaso, mas na Sadhana você pode evitá-lo. Se você fizer um grande esforço deliberado e total vigilância, então você pode evitar as "cobras" de motivos egoístas e auto-contentamento. Tem de haver um resultado positivo, esforço lento e constante. Se você tiver um botão e tentar abrir à força as pétalas, a flor não terá qualquer beleza ou fragrância. Você tem que permitir que a flor floresça em seu próprio tempo. Nosso florescimento na vida espiritual tem de ser assim. Temos que ser deliberados e dar tempo, de modo que estejamos aptos a ser oferecidos ao Supremo.
Temos muito consolo nas palavras do Geeta:
"Na Hi Kalyaanakrt Kascid Durgatim Taata Gacchati"
"Ao fazedor de bem, ó meu filho, nunca vem a dor" (VI/40)
e em outro lugar:
"Svalpam Apy Asya Dharmasya Traayate Mahato Bhayaat"
"A prática de mesmo um pouco deste Dharma protege contra grande temor" (II/40)
Nenhum esforço na direção da divindade jamais será perdido. A viagem será lenta, pois é para o alto em todo o percurso. Se você deseja progredir, você tem que ter esforço e vigilância e auto-avaliação. Como auto-examinador você deve ser rigoroso e crítico. Não se brinca com a vida espiritual. Você pode enganar o mundo inteiro, mas não pode enganar a si próprio
Darei a vocês algumas instruções que temos adotado. Pode ser que elas se adequem a você. Caso contrário, você pode seguir as suas próprias.
1) Você deve prestar atenção a seus pensamentos e emoções. Até onde estão sendo castigados. Até que ponto eles são bons e limpos e puros, e até onde eles estão sob o seu controle. Quanto mais você progride, mais eles estarão sob seu controle.
2) Em nosso trabalho ou na vida doméstica há interação com as pessoas, e há momentos em que somos confrontados com decepções, reveses, adversidades. Nesses casos, o quanto sua mente fica perturbada? Claro, já que somos seres humanos, a mente ficará perturbada por um certo tempo. Mas quanto mais rápido você pode superar isso, mais você estará progredindo.
3) A medida que atravessamos a vida, há ocasiões em que as pessoas não nos entendem. Elas se opõem a nós, nos entende mal e abusa da gente. Alguém talvez não consiga lidar com o chefe ou os estagiários ou os colegas. Se este tipo de situações surgem, o quanto perdemos de equilíbrio na nossa mente? Há pessoas que cometem suicídio, porque alguém foi promovido ... Mas se você achar que a sua estrutura mental não é afetada por tais acontecimentos, então isso é um sinal de progresso
4) Se você lida com amigos e inimigos de forma idêntica - se você pode se ajustar e adaptar-se a pessoas com comportamento socialmente inaceitável, isso significa que você está progredindo.
5) Por último, se tudo está indo contra você e a vida não é de forma alguma o que você gostaria que fosse, mas se você pode manter sua placidez e serenidade, isso significa que você está progredindo.
Se você tiver estes ou outros testes decisivos aos quais você se submete, digamos a cada mês e se você pode dizer um positivo Sim para a maioria dessas situações, então você está progredindo. Depois de um tempo prolongado a sua mente se tornará purificada, você pode se concentrar muito melhor e sua meditação se torna mais fácil. Por que é difícil se concentrar? Porque existem muitas distrações na mente. E por que há distrações? Porque há muitos pensamentos impuros. Swami Vivekananda disse: "Se você puder se concentrar por cinco minutos, você chegou!" Cinco minutos apenas! Mas quantos de nós pode fazê-lo? Não é só fechar os olhos e sentar para a meditação. A mente vagueia, e só quando você estiver firme em humildade, altruísmo, tolerância e amor, a mente pode ser controlada e a meditação torna-se mais fácil. Então você estará no caminho da iluminação.
Na verdade, SERVIR, AMAR, DAR e PURIFICAR são as primeiras lições. Eu os chamo de aulas do maternal. E elas nunca podem ser esquecidas ou deixadas de fora. Elas são os primeiros passos no caminho, o primeiro degraus de uma escada. Elas virão com você, o processo de purificação tem que ser contínuo, então só você levará uma vida divina. E mesmo depois da iluminação você não poderá esquecer SERVIR, AMAR, DAR, PURIFICAR.
Então, vá passo a passo e faça com que cada passo seja seguro e firme. Em seguida, sua meditação e a sua busca por iluminação será bem sucedida. E tome cuidado, esteja atento! Observe as lições de grandes santos e Rishis em nossos Puranas, que fizeram tanto Tapasya, e de repente foram arremessados para baixo por causa de um momento de descuido. Isso não deveria acontecer. Mas mesmo se isso acontecer, não fique desesperado. Lembre-se da promessa do Senhor Krishna, que neste caminho nenhum esforço é perdido!
Este é Gurudev, Sua vida e Seus ensinamentos. Ele faleceu há 35 anos, e eu ainda estou me debatendo com a minha primeira lição! Espero que todos vocês tenham mais sorte e mais sucesso para ultrapassar a primeira lição. Rezemos para que Gurudev nos conceda toda a Sua graça e nos ajude em nossa jornada adiante.
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