Discurso da Dra. Devaki Kutty - 1ª Parte

Namastê!

Para conhecermos um pouco mais sobre a personalidade de Swami Sivananda, nada melhor do que obter as impressões de seus discípulos diretos, aqueles que conviveram com Ele.

Porisso, estamos postando em duas partes este discurso proferido por sua discípula Dra. Devaki, que serve para acrescentar um pouco mais ao que conhecemos sobre a vida de Swami Sivananda.

Como se trata de um texto longo, postarei em duas partes.

DISCURSO DA DRA. DEVAKI KUTTY*

Sivanandaya Gurave Satchidananda Murtaye

Nishprapanchaya Shantaya Niralambaya Tejase.

Nityam Shuddham Nirabhasam Nirakaram Niranjanam

Nitya Bodham Chidanandam Guru Brahmam Namamyaham.

A PERSONALIDADE DE GURUDEV,

VIDA E ENSINAMENTOS

Palestra proferida no Yoga Vedanta Forest Academy em 1996

Falar sobre Gurudev ou qualquer grande santo é muito difícil. É como se várias pessoas cegas estivessem tentando descrever um elefante - cada uma poderá falar apenas um pouco. E logo poderei falar somente um pouco sobre minha experiência quando estive com Gurudev. O que quer que eu diga será apenas uma ínfima parte Dele, mas é o que pude compreender.

Deixe-me contar um pouco sobre Sua personalidade. Swami Sivananda tinha uma grande imponência, uma tremenda personalidade. Qualquer noção ou idéia que você possa ter sobre uma pessoa, ele vai além dessa idéia que você possa ter.

Se você pensar sobre Seu aspecto físico, eu posso lhe dizer que Ele tinha uma aparência muito impressionante. Ele tinha mais do que 1,80m de altura, grande, e não alto e magro, mas muito gordo.

Ele tinha ombros muito largos e braços muito longos. Todos os clássicos indianos dizem que grandes pessoas são Aajaanabahu (seus braços vinham abaixo dos joelhos). Isto é considerado um sinal de coragem, e Gurudev tinha longos braços. Ele tinha um jeito muito majestoso de caminhar. Ele caminhava com tal magnificência, que aquela aparência impressionava as pessoas assim que elas O avistavam. Ele era muito aprumado, mas ao mesmo tempo muito simples e muito charmoso.

Se você pensar sobre a Sua capacidade intelectual - Ele possuia um intelecto muito brilhante e inspirador.

Se você tomá-lo por um ser humano, Ele tinha grandes virtudes de coração e mente, e Seu amor pela humanidade não tem paralelo. Se você pegar grandes personalidades como Buda, Cristo e Krishna, de quem todos nós lemos, juntos, encontraremos todas as qualidades que eles apresentam em suas vidas em Swami Sivananda. Você pode pegar as qualidades predominantes dessas pessoas e compará-las com Swami Sivananda e você poderá encontrá-las Nele. Esta é a razão porque muitas pessoas encontraram Nele seu ideal. Seu apelo as pessoas era universal e ia além de qualquer conceito de casta, credo, sexo, idade ou barreiras geográficas ou culturais. Ele jamais nos desapontou. Nós sempre O encontrávamos da forma que imaginávamos que Ele poderia estar. E se tentávamos entendê-Lo, o que nós sempre fazíamos, era muito desconcertante; toda tentativa de nossa parte para compreendê-Lo, nos deixava mais confusos. No segundo capítulo do Gita tem um verso que nos lembra desse fato, acho que é o verso 29:

Aascaryavat pasyati kascid enam,

aascaryavad vadati tathai ‘va caa ‘nyah

Aascaryavac cai nam’ anyah srnoti

srutvaa ’py enam veda na cai ‘va kascit

que significa “Alguém O vê como algo incomum, e outros O dizem incomum. Outros ouvem ser Ele assim, mas mesmo ouvindo ninguém O conhece." Quanto estudo este verso, eu sempre lembro de Gurudev. Ele era tão maravilhoso, ninguém o compreendia. Ele estava além de nossas percepções sensoriais e além de nossas palavras para descrevê-lo. Sentar frente a frente com Ele, era como estar frente a frente de uma tremenda força moral, que nós nunca podíamos entender. Ele era uma extraordinária obra de arte do Artista Divino. Deus O fez daquela forma. E a coisa fundamental de Sua filosofia era, fazer o máximo de bem para o máximo de pessoas num máximo período de tempo. Se pudéssemos ter todo esse máximo junto, a filosofia por detrás seria o que é chamado "Loka Sangraha". "Loka Sangraha" significa manutenção e bem de todo o mundo. Isso é o que Ele representava.

Outra coisa que me impressionou sobre Ele era, que não havia nada trivial para Ele, nada era insignificante. Tudo era importante. Um pensamento, uma palavra, uma ação, pequena ou grande, para Ele tudo era igualmente importante. Se você tem um instrumento de precisão muito sofisticado, este poderá possuir um microchip muito sofisticado dentro dele, mas poderá também possuir porcas e parafusos e você não poderá dizer que o microchip seja mais importante do que as porcas e os parafusos. Todos essas peças colocadas juntas contribuem para o bom funcionamento do instrumento. Isso é o que Ele sempre enfatizava. Na verdade essa foi a primeira lição que eu aprendi com Ele, ou seja, que nada é desnecessário ou insignificante na vida Todas as coisas são igualmente importantes. Tudo o que você faz, tudo o que você pensa e tudo o que você fala é importante para a sua Sadhana. Ele dizia, o que quer que você faça é também um tijolo no edifício de sua Sadhana. Se você tem um prédio enorme e for remover apenas um tijolo, isto tirará a beleza do edifício, e além do mais a poeira e a água entrarão. Então você não pode dizer que um tijolo não tem importância. É uma grande lição que eu aprendi, porque todos nós temos, particularmente na Índia, esta filosofia "chalta hai"; que dizemos, enquanto isto funciona, funciona. Mas Gurudev sempre enfatizou que tudo conta, e cada passo é importante. Quando falamos de Deus, aprendemos como alcançá-Lo. Para isso que todos nós estamos aqui. Nós aprendemos que Deus é a personificação da perfeição, e toda a vida é um movimento em direção àquela perfeição. Assim, se seu objetivo é a perfeição, os meios também devem ser perfeitos. E nos meios você não pode ter metade do rosto, tudo deve ser igualmente perfeito. E na perfeição não existe meia medida. A perfeição é uma coisa por inteiro, ela inclui tudo, e se você fizer apenas uma parte perfeita, toda a coisa se torna desequilibrada.

Quando era muito jovem, antes que eu entrasse em contato com Gurudev, eu sempre costumava imaginar, como médica, particularmente uma jovem médica, como poderia encontrar tempo para fazer Sadhana. Não tínhamos tempo para nada, éramos chamados a todo o tempo. Por exemplo, eu acabava de sentar para minhas orações, e o telefone tocava, e então era chamada para atender a um paciente grave. Todo o tempo eu costumava reclamar que não tinha tempo para Sadhana. Não tinha tempo! Mas isso mudou completamente quando entrei em contato com Gurudev. Ele enfatizava que a Sadhana não estava confinada a Sala de Pooja. Você pode serntar na Sala de Pooja por um determinado tempo, fazer suas orações, sua meditação, sua Yoga ou Pranayama ou que quer que você costuma fazer, mais uma vez que você saia de sua Sala de Pooja você esquece completamente de tudo e volta para a vida mundana, que você acha que é distinta de sua Sadhana. Ele nos dizia que a Sadhana não é diferente da vida. Todo mundo tem algum trabalho a fazer. Pode ser o seu trabalho no escritório, pode ser no campo, ou pode ser em sua casa como marido ou pai, como esposa ou mãe. É o papel que Deus lhe deu para realizar, e se você faz isso corretamente, então torna-se Sadhana. O que torna uma Sadhana é a motivação com a qual você faz. Muitas vezes a nossa motivação é apenas para ter sucesso na coisa que estamos fazendo. Isso é tudo. E muitas vezes a finalidade é esquecida no fim. Gurudev coloca muita ênfase no meio e menos no fim. Se você quiser tornar sua ação em Sadhana, então o motivo por trás deve ser um completo desprendimento ou generosidade. E não deve ser contaminado com as coisas que não são corretas. Então, a primeira coisa é ter um motivo altruísta e puro, e a segunda coisa que Ele sempre enfatizou era, que todo o trabalho deve ser em direção à excelência. Você deve fazer tudo de tal forma que ninguém poderia fazê-lo melhor. O que transforma uma ação comum numa ação espiritual, é a motivação. Ele deve ser pura e altruísta, e deve ser em direção à excelência. Gurudev mesmo disse, se o destino exigiu que você seja um velhaco, seja o melhor velhaco que puder ser. Não seja um meio velhaco, torne-se um grande velhado, um bom velhaco. De qualquer forma que você meça, não será pelo quantum de suas realizações, porque uma medida espiritual não tem nada a ver com as suas realizações. A medição espiritual é feita pela excelência que você mostra em conduzir a sua vida. Tudo o que Deus colocou em sua vida, você pode ser um médico ou um engenheiro ou um professor ou uma vassoura, se você fizer isso com o melhor de sua capacidade e torná-lo mais excelente, então é Sadhana.

Este movimento em direção à excelência e uma motivação pura e altruísta, isto transforma todas as suas ações em Sadhana. Não é necessário que você leia todas as Upanishads e faça horas de meditação e todas as orações. Tudo isso é importante, mas não são exclusivamente Sadhana. Sadhana tem que ter uma perspectiva mais ampla na visão de Gurudev. E também tem sido dito isto em Seus ensinamentos. Ele nunca condenou qualquer coisa. Suponha que você seja uma pessoa adúltera ou que alguém que possua muitas qualidades negativas, um monte de qualidades inferiores. As pessoas são diferentes em diferentes esferas da vida.Mas nunca Gurudev condenou ninguém. Há muitas pessoas que não são boas, que não são permitidas num Ashram, mas neste particular, todos no Ashram eram benvindos. Esse foi o Seu caminho. Ele nunca condenou ninguém, porque Ele costumava dizer que toda a gente está no caminho e que um dia, talvez não hoje nem amanhã, mas um dia eles também irão chegar. Alguns estão à frente, outros estão atrás, mas todos estão no caminho. Isto Ele enfatizava o tempo todo.

Sua maneira de ensinar era também muito peculiar. Ele nunca costumava proferir grandes palestras dialéticas, sentado numa plataforma, pelo menos não quando entrei em contato com Ele. Ele nunca nos deu grandes instruções. Ele colocava muita ênfase em Swadyaya, mas Ele nunca nos disse para ler isto ou aquilo, ir a uma biblioteca, ou para sair de casa, fugir para a floresta, pegar um livro e ler. Essa não foi a sua idéia. Ele disse que, sempre que tiver tempo, leia as escrituras. Sua maneira de ensinar era muito sutil. Alguém dificilmente perceberia que ele estava ensinando, era tão sutil. Muito, muito imperceptível nossos pensamentos foram mudados por Ele e como ele mudou toda a direção de nossas vidas. Nós nunca entendíamos o que Ele estava fazendo, era tão sutil, mas isto que O fez tão maravilhoso.

Agora é também importante dar uma pequena espiada nos caminhos pessoais Dele. Como eu disse, ele tinha 1,80m de altura, e tinha um rosto bonito, muito charmoso, sempre sorrindo. Eu nunca o vi sério na minha vida. E havia algo de novo em torno Dele. Ele não era como um daqueles Sannyasins que pensam que o caminho austero significa ser desarrumado, sujo, sem banho e com roupas rasgadas. Não, Ele sempre parecia como se ele tivesse acabado de sair de um banho refrescante, limpo, limpo e arrumado. E nunca O vi com barba por fazer. Ele estava sempre barbeado, de rosto limpo. Ele só usava um dhoti ocre e um pano ocre na parte superior. Mas mesmo nisto Ele se vestia muito bem, nenhuma dobra fora do lugar. Quando Ele comia, Ele comia harmoniosamente, entusiasticamente. Tude nEle era perfeito. Ele dizia: "Faça o que fizer, faça-o de coração, com toda sua força, e torne isso um perfeito show."

E então o seu modo de examinar as pessoas! Ele tinha uma maneira peculiar de olhar para as pessoas. Ele não olhava para as pessoas com os dois olhos. Ele fechava um olho, assim, e se concentrava em você com o outro olho, e de tal sorte que a pessoa se sentia como se estivesse sendo radiografada. Seu olhar costumava ir direto à profundidade de uma pessoa, e costumávamos nos sentir desconfortáveis, quando Ele nos olhava dessa forma. Por um momento Ele poderia apenas olhar fixamente para você, indo através de você como uma máquina de raio-X, e Ele sabia em uma fração de segundo tudo sobre você, tudo o que era positivo e tudo o que era negativo em você, suas atitudes, suas realizações, tudo estava claro para Ele. Mas mesmo que Ele soubesse da existência de qualidades negativas de uma pessoa, Ele nunca, jamais falava sobre isso. Ele só falava sobre este e aquele lado positivo, e Ele repisava tanto sobre isso, tão fora de proporção, que acabava erradicando as qualidades negativas. Na verdade este é um método excelente de bom tratamento psiquiátrico. E isso fez Dele um Guru ou um professor por excelência. Era realmente maravilhoso assistir. E nestes dias em que Institutos de Administração estão surgindo como cogumelos por todo o país, não duvido que este seja um dos métodos que eles utilizam como Man Management. A Gestão do Homem significa que os diretores devem ter uma idéia adequada do ser humano e aprender a nunca repisar os lados negativos, caso contrário não conseguirão obter bons resultados. Eu não sei quem ensinou Gurudev, mas em todos os seus negócios e em todos os aspectos Ele era muito especial, que qualidades negativas não deveriam ser enfatizadas.

Naqueles dias aqui não era um grande Ashram. Apenas cerca de 50 ou 60 pessoas estavam vivendo lá. E Gurudev não costumava receber ninguém. Ele tinha uma fraqueza ou melhor, o amor pelos abandonados sociais, mesmo pelos criminosos, escapistas e vagabundos. Quando eu vim aqui pela primeira vez fiquei muito surpresa, e pensei, que tipo de Ashram seria esse. Porque todos nós temos um certo conceito de Ashram, que todos são grandes Sannyasins lá, as pessoas ideais, e queremos ver somente o bem em um Ashram. Mas eu vi criminosos, vagabundos, havia pessoas do tipo que nunca faziam o bem, todo o tipo de pessoas. Vou contar-lhes alguns exemplos, para que você possa ver como as pessoas aprendiam com Gurudev.

Naquele tempo veio uma pessoa que tinha fugido da prisão, ele era um criminoso. Como de costume, a ele foi dado um alojamento, foi-lhe dado comida. Nós não tínhamos recepção, e por isso não foram feitas perguntas. Depois de alguns dias um dos hóspedes chegou a Gurudev e disse: "Gurudev, este homem é um criminoso, não devemos mantê-lo. Ele é um homem muito mau, ele fugiu da prisão "Gurudev apenas sorriu e disse:". Mantenha-o, mantenha-o!” Eu olhei espantada para Gurudev, eu era muito jovem na época. Eu me espantei, só imaginando, como você pode manter um criminoso no Ashram? Então eu espantei, mas não falei, porque não poderia falar na frente dele. Ele se virou e me perguntou: “Oh jee, que tipo de pessoa você dá maior atenção em seu hospital?" Eu era uma médica, mas isso não clicou imediatamente. Então eu lhe disse: "Swamiji, é claro que para os pacientes graves."Então Ele perguntou: "Você senta com eles a noite toda?" - "Sim, Swamiji, se necessário fico sentada com eles a noite toda. . Damos-lhes oxigênio, damos-lhes glicose, sento com os pacientes "Ele disse: Todo mundo faz o mesmo. Eu faço o mesmo. Os seus são rogis físicos, os meus são bhava-rogis. Então eu cuido deles dessa forma. Como posso dizer para irem embora? Isto não é um Ashram, isto é um hospital, um hospital para aqueles que estão doentes, pode ser fisicamente, talvez mentalmente, doentes devido às circunstâncias. Então eu gostaria de aceitá-los e cuidar deles. "E Ele disse: "Há duas vantagens em fazer isso Uma delas é, o mundo terá uma má pessoa a menos, porque essa pessoa veio ao Sivananda Ashram. E o segundo é, enquanto ele estiver aqui, vamos dar-lhe todas as chances de melhorar." Isto mostrava seu otimismo supremo na natureza humana. Ele nunca pensava que essa pessoa, porque era um criminoso, uma vez, sendo criminoso seria para sempre criminoso. Ele tinha a firme convicção de que, mesmo o pior pessoa, quando a ela é dada todas as chances de melhorar, pode se tornar uma boa pessoa. Vocês todos conhecem o ditado "Quanto maior o pecador, maior o santo." Então isso é apenas os dois lados da mesma moeda. Se você tomar um santo e se você tomar um pecador, isso só significa, que um é aprimorado enquanto o outro não. É por isso que Ele nem sequer jamais desencorajava ninguém de ser mau. Ele disse: "Vá, vá para o outro extremo, ao extremo de ser mau." Chega um momento quando a pessoa não pode ir mais longe. Ele chegou a um momento decisivo e precisa somente de mudar a diração, porque a excelência já está lá. Até agora, estava voltado para o mal, e se ele empurra a mesma excelência para o bem, então ele vai ser melhor do que todos nós, que pensávamos que não éramos pecadores.

Eu vou lhe dar outro exemplo que mostra a pessoa maravilhosa que Ele era. Eu tinha chegado de férias da minha faculdade. Um homem idoso cego havia chegado. Eu não sei se ele era realmente cego, mas cantou lindamente. E qualquer boa qualidade significava que Gurudev o admitiria. Então lá estava ele, cantando todas as noites na Satsanga. Ele cantava belos Bhajans. Então, depois de quatro ou cinco dias, ele disse a Gurudev: "Swamiji, este harmônio não é muito bom, eu gostaria de ter um harmônio melhor." E esse homem havia chegado ao Ashram apenas quatro ou cinco dias antes. Naqueles dias Rishikesh era uma cidade pequena, e não havia nada disponível aqui. Então Gurudev lhe perguntou: "Onde é que podemos encontrar em bom harmônio?" E o homem disse: ". Em Lucknow" E você sabe, Lucknow é longe daqui. Swamiji chamou um homem e disse: "Oh jee, vá para Lucknow amanhã e dê a ele um harmônio de acordo com suas especificações." Então, este homem foi, e dentro de três ou quatro dias, ele veio com um bonito harmônio. E por quatro dias, tivemos uma bela música com aquele harmônio. No quinto dia, o homem desapareceu do Ashram com o harmônio. Na Satsanga alguém foi até Gurudev e disse: "Gurudev, aquele homem, que você foi tão bom para ele, aquele homem pegou o harmônio novo e se foi" Gurudev sorriu e disse: "Mas há uma coisa. Como ele vai cantar sem a tabla? Ele deveria ter tomado a tabla também e não apenas o harmônio." Vejam só! Muitos ficaram furiosos, meu sangue estava fervendo. Pensei: "Olhe para este homem estúpido! Quão bom foi Gurudev para ele. E ele pegou o harmônio e foi embora. "Mas nada preocupado Gurudev. E olhe para Sua atitude. Ele deveria ter tomado a tabla também, não só o harmônio. Ele poderia ter feito a vida com ele. Esta é a atitude perante a vida que temos de desenvolver. Está além de nós, mas temos que desenvolvê-la.

Vou lhes dar mais um exemplo, apenas para ilustrar Sua abordagem à vida. Deve ter acontecido há cerca de quarenta anos atrás. Eu era uma jovem médica em Lucknow. Naqueles dias não havia telefones em Rishikesh. Então eu recebi uma carta de Gurudev: "Estou enviando um paciente para você com alguém. Por favor, mantenha o paciente, faça se sentir bem. "Isso foi tudo. Eu não podia imaginar o que estava errado com a paciente. O "paciente" chegou, ela era uma menina jovem, uma estudante universitária em algum lugar. Ela havia seguido o caminho errado e ficou grávida. E naqueles dias isto não era facilmente aceito nem na sociedade nem em casa. Então, ela tinha vindo para o Ganga para cometer suicídio. Um policial viu e trouxe para o Ashram, onde havia um hospital, onde havia um médico. Eles a trouxeram de Gurudev. Todo o Ashram se perguntou: "Como poderemos manter tal mulher? Ela é uma mulher condenada! Como poderemos manter uma pessoa em um Ashram, imaginem! "Gurudev não me incomodava. Ele disse: "Mantenha ela" e primeiro enviou uma carta para mim e então a menina. Ninguém sabia de onde era, ninguém sabia nada sobre ela. Ela era uma pessoa agradável, bem-educada e parecia vir de uma boa família. Eu estava morando com meus pais, e eles também tinham idéias antiquadas. Minha mãe colocou um ponto final e disse: "Você não pode manter esta menina em nossa casa. Gurudev é um Sannyasin, Ele não conhece o mundo. Eu não vou mantê-la em minha casa." Então, eu fiquei numa situação terrível. Gurudev enviou um paciente, e eu não sabia onde mantê-la. Ela estava com cerca de sete meses de gravidez.

Onde vou colocá-la? Eu tenho que mantê-la até seu confinamento. Durante três meses, onde eu vou mantê-la? Eu estava metida numa confusão, e o Swami que havia trazido ela, foi embora. Então, eu a admiti no hospital com base numa mentira de que ela não estaria bem com anemia grave e tudo isso. Durante três meses eu a mantive no hospital e, em seguida, ela deu à luz a uma menina. Gurudev tinha me dado a instrução de que Ele deveria ser informado logo que ela desse à luz. Então eu liguei para ele informando que ela tinha dado à luz uma menina. Você não vai acreditar, mas depois de dez dias, um homem veio recolhê-la. Ela foi trazida para o Ashram com a criança. Você pode imaginar, quem mas Gurudev poderia fazer uma coisa dessas. Mesmo os pais não costumam muito agir dessa forma. Então, entre os discípulos de Gurudev, havia um casal que não tinha filhos. Eles estavam em Andhra Pradesh. Gurudev enviou alguém, trouxe-os aqui, e na frente do Kutir de Gurudev, na margem do Ganges, um Havan foi feito e esta criança foi entregue ao casal para adoção. E Ele disse para a menina: "Olha aqui minha querida, você está livre agora, você pode ir onde quiser. Volte para o seu faculdade. "E ela voltou. Dá pra acreditar? Seus pais não sabiam, as pessoas de faculdade não sei. As pessoas da faculdade achava que ela tinha ido para casa e as pessoas em casa pensavam que ela estava em faculdade. Tudo isso aconteceu com a intervenção de um santo, sob Gurudev. Nenhum outro santo teria feito isso. Eu posso dizer, porque eu sei das reações em nosso Ashram. Na verdade, a notícia também se espalhou Ashrams fora, e outros começaram a falar sobre isso. Mas você acha que Gurudev se incomodou? "Deixe-os falar "Ele disse," por quanto tempo alguém pode falar mal de você? Depois de algum tempo eles se calam. "Nada o incomodava.

*Dra. Devaki foi uma médica que trabalho durante muito tempo no hospital do Sivananda.