Sivananda day-to-day 528

Natureza da Consciência

Por

Swami Sivananda

É extremamente difícil definir o que significa consciência. Palavras e idiomas são imperfeitos. Eles não podem expressar adequadamente seus pensamentos e ideias.

Existem diferentes tipos de consciência. Há consciência física, consciência astral, consciência mental, consciência supra mental ou consciência inferior de Prakamya ou Prajna, consciência cósmica, superconsciência, subconsciência, inconsciência, consciência onírica, consciência supra cósmica, consciência dual ou dupla, consciência múltipla, Prakamya superior, consciência Virat, consciência Hiranyagarbha, consciência Divina ou consciência Purushottama e, finalmente, a consciência Mais Alta Nirguna Para Brahman ou consciência Absoluta em si.

No estado de vigília (Jagradavastha dos Vedantins), você está consciente desse plano físico. Você vê, sente, pensa, sabe, exercerá (percepção ou sensação, cognição, emoção ou afeto, ou cogitação, volição). Essa é a consciência física.

Quando você transcende o corpo físico e opera no plano astral com o corpo astral, você terá consciência astral. Você se moverá e conversará com entidades astrais.

Quando você opera no plano mental com o corpo mental, terá consciência mental. Você se identificará agora com a mente, assim como se identifica com o corpo físico. Você terá Siddhis psíquicos como clarividência, clariaudiência, psicometria, telepatia, leitura de pensamentos, etc. Você conversará aqui com as entidades mentais. Aqui a linguagem é uma.

Quando você transcende a mente, você se identifica com seu Karana Sarira individual ou corpo causal. Você terá Divya Drishti inferior. Aqui você terá uma consciência expandida. Você terá um corpo etérico muito sutil e operará em um plano etérico. Você terá poderes tremendos. Você estará em união com a Consciência Divina. 

O véu entre você e Brahman é muito fino agora. Se você se esforçar, poderá espiar Brahman e ter vislumbres da consciência brâhmica. Esta é a consciência Prajna ou Prakamya inferior. Você será um ocupante de Satyaloka ou Hiranyagarbhaloka com a Karana Sarira individual. Quando você universaliza, agora pode se tornar um com a consciência Divina. Você terá toda a consciência cósmica. 

Esta é a consciência Purushottama com Adi Sakti ou Para Prakriti ou Avyaktam. Este é o Prakamya Superior.

Quando você tira o véu de Adi Sakti também, você se tornará um com a consciência pura, Nirguna, Para Brahman, Ananta, o fim mais alto da vida humana (Kaivalya). É muito difícil repousar aqui por um longo tempo.

Entre Hiranyagarbha e Ishvara existe o véu de Avyaktam.

Há uma escola de pensamento que diz que Ishvara é um reflexo em Maya. Isso é Abhasavada ou doutrina de reflexão. Um opositor diz: "Quando existe apenas uma coisa, como pode haver um reflexo? Além disso, se Ishvara é um reflexo em Maya, como ele será capaz de controlar Maya? Isso não está certo".

Svarupa Lakshana de Brahman é Sat-Chit-Ananda. Tatastha Lakshana de Brahman é Ishvara com poderes de onipotência, onisciência, etc.

Quando tomamos o Tatastha Lakshana de Brahman, Ishvara tem plena consciência de Nirguna Brahman, assim como toda a consciência cósmica. Aqui Saguna Brahman é idêntico ao puro Nirguna Brahman. Aqui é Avachheda Vada. Essa é a doutrina da limitação.

Existe apenas Nirguna Brahman. Saguna Brahman é uma mera aparição em prol da meditação piedosa dos Bhaktas.

Sivananda Day-to-Day 527

Seja Orientado por Deus

Por

Swami Chidananda

Direcione todo o seu ser - mente, intelecto, emoções, sentimentos - em direção àquele e único Ser, a única Fonte na qual existe felicidade total duradoura, eterna,  perfeita, sem mistura, que não diminui nem muda. Aquele é Brahman. Isso é Deus. Faça todas as suas atividades orientadas por Deus, espiritualizando-as.

Você pode perguntar: ‘Tudo dito e feito, como posso implementá-lo? Eu estou envolvido neste mundo. Este é um terreno familiar para mim. Mas não conheço esse ser desconhecido e estranho. Como posso ter algum amor ou carinho, inclinação ou desejo por Isso?

É verdade que seu problema é genuíno. Mas a solução é bastante simples: desapegue-se daqui, se anexe Lá. Então, primeiro de tudo, você deve se familiarizar com Aquele a quem deseja adorar, amar, venerar, sobre quem deseja meditar, em relação a quem deseja se mover. Existem três maneiras diferentes.

A primeira é a hereditariedade. Se você nasceu em uma família onde os pais são devotos e eles estão cantando Puja e Kirtan, cantando canções devocionais, lendo sobre as Lilas do Senhor e a vida dos santos, falando sobre Ele, você automaticamente desenvolverá amor por Ele.

Em segundo lugar, se você não nasceu em uma família assim, deveria pensar em nossa rica herança, familiarizando-se com ela lendo os livros espirituais. Existe uma tradição única em todas as partes da Índia. Existem algumas pessoas cuja única ocupação e atribuição é dominar as escrituras e ir a vários lugares e narrar, expô-las e elucidá-las. Assim, mesmo um morador analfabeto também conhece alguma filosofia; ele conhece Shabari, Ahalya e muitos desses personagens. Ele sabe sobre Bhakti, ele sabe sobre a graça de Deus.

Nossas escrituras são abundantes em Stotras e Stutis, hinos e louvores do Senhor, glorificando-O. Desenvolvemos grande admiração, adoração, reverência e veneração pelo Ser Supremo. Se você ouvir as glórias, grandeza e esplendor de Deus e o desejo por essa experiência maravilhosa de atingir esse Ser e alcançar a suprema Bem-aventurança, Paz e Felicidade e ir além de toda tristeza e sofrimento, isso criará em você um desejo por Deus, por aquela Experiência e sua vida certamente será mudada.

Terceiro, uma vez que seu gosto é desenvolvido nessa direção, você desenvolve um forte desejo por adquirir mais conhecimento. Então você começa a ler e estudar nossas grandes escrituras em seu horário de lazer, prepara suas próprias anotações pessoais e discute os pontos mais delicados com amigos que pensam da mesma forma. Você lentamente constrói sua própria biblioteca de literatura inspiradora. O que você acreditou ser desconhecido e estranho se torna conhecido e tão próximo do seu coração que você passará a maior parte do seu tempo livre nisso e não gostará de perder seu tempo com as coisas do mundo. Agora, você gosta de ler sobre isso, gosta de pensar sobre isso, gosta de falar sobre isso e gosta da companhia de pessoas apenas com essa tendência. Agora o desconhecido Aquilo se torna seu melhor amigo e guia, o controle remoto se torna o mais próximo, Ele se torna parte de sua vida, você não pode viver sem Ele.

Sivananda Day-to-Day 526

Como Encontrar Paz

Por Swami Chidananda

A mente é apenas uma consciência refletida. A aparente inteligência, poder e percepção da mente consciente são apenas uma luz emprestada. A fonte real é Atman, não a mente. Assim como o corpo é inerte, a mente também é inerte. A mente é uma matéria altamente sutil; no entanto, é matéria tão distinta do espírito. Em última análise, toda sabedoria, conhecimento e poder derivam do espírito. Um espelho capta a luz direta do sol que brilha no céu, e o espelho se torna tão poderoso com a luz que pode iluminar uma sala escura. Aparentemente, a luz vem do espelho e, no entanto, na realidade não há luz. O mesmo acontece com a mente.

Qualquer que seja o poder que a mente esteja manifestando, ela não pertence à mente como tal, mas ao Atman que está além da mente. Essa é a verdadeira fonte de luz e sabedoria. Vedanta tem o termo "consciência refletida", então a mente é entendida como apenas brilhando com luminosidade emprestada. Você é um centro radiante de pura consciência espiritual, e essa é a sua "verdadeira face", como dizem no zen. Qual era o seu rosto antes de você nascer? O que era aquele rosto sem rosto quando esse rosto não existia? Você é uma massa de esplendor, e esse é o seu semblante eterno quando não havia nome, corpo, forma ou rosto.

Como, então, alguém pode invocar esses poderes mais profundos além da mente? A percepção mais importante que obtemos do Vedanta nessa questão de explorar a fonte interna de força, poder e paz é o que é chamado atma-bhav. Esse termo significa "permanecer no Eu, estar consciente de si mesmo como o Eu" - não como o pequeno indivíduo humano ineficaz e limitado, sujeito a tantas tensões, preocupações e problemas. Por meio do atma-bhav, a pessoa se baseia nessa atitude interior de que "eu sou o espírito eterno; sou Atman; o fogo não pode me queimar; a água não pode me molhar; as armas não podem me ferir. Eu sou o nascituro, eterno e permanente". Permanecer sempre firmemente baseado nessa verdade é força. Isso nos dá poder sobre os constantes ataques da mente, que nos sujeitam a muitos humores e tendências negativas. Se você quiser triunfar sobre eles, baseie-se nessa posição inabalável de força na autoconsciência. Permaneça na autoconsciência - atma-bhav. Fique enraizado nessa consciência e não permita que a consciência errônea de sua aparente personalidade humana o prenda. Este é um sadhana que você deve manter, porque através de longas eras, de uma forma ou de outra, adquirimos o hábito de estar apenas nesta pequena consciência humana.

98º Aniversário de Swami Krishnananda

Swami Chidananda Sobre Swami Krishnananda

By Sri Swami Chidananda

Grande é a minha felicidade de expressar minha homenagem e alta reverência ao nosso Swami Krishnananda Saraswati, meu amado irmão espiritual e companheiro de discipulado aos pés do nosso mais venerável Guru Sri Swami Sivanandji Maharaj, neste alegre e auspicioso aniversário de seus 50 anos, que nós, do Ashram, comemoramos como seu Jubileu de Ouro Jayanti Utsav.

Sri Swami Krishnanandaji é a principal personalidade espiritual do sagrado Ashram de nosso Gurudev, que inspirou, guiou e iluminou inúmeros buscadores espirituais desde seu advento nesta sede da Divine Life Society, no ano de 1944. Ele atraiu para si mesmo inúmeros aspirantes espirituais afortunados pela sublime qualidade espiritual de sua vida e seu profundo conhecimento e rara sabedoria.

Hoje, Swami Krishnanandaji está consagrado nos corações de inúmeros Sadhakas e estudantes de Yoga e Vedanta em todo o mundo por sua disposição amorosa, sua bondade com eles e seu genuíno interesse pelo seu progresso espiritual e bem-estar. Assim, não somos apenas nós, no sagrado Sivananda Ashram, mas também muitos milhares de pessoas espirituais em muitos países do mundo todo que se regozijarão com esta ocasião muito feliz de seu aniversário de jubileu de ouro.

O amado Swami Krishnanandji brilha como a luz principal de nossa irmandade monástica no Ashram de Sivananda e como o principal entre os professores espirituais da Divine Life Society, a quem o adorado Gurudev, deixou para trás para levar adiante seu trabalho espiritual nesta segunda metade do século XX. O fato de ele ter nascido para esse trabalho espiritual e de ser um homem com uma missão nesta era moderna torna-se claramente evidente pela maneira como ele cresceu em sua tenra idade e mostrou sinais inconfundíveis do que viria logo no início da sua vida.

É um estudo muito interessante e gratificante olhar para o início da vida deste eminente filho espiritual da Índia, que brilha com o mais alto conhecimento, desapego supremo, renúncia inigualável, simplicidade, austeridade, falta de desejo e dedicação. Swami Krishnanandji é o Vedanta e Virakti personificado e, como tal, uma personificação do Dharma, de Gurubhakti e de Samadrishti (visão igual) de que a própria presença desse Mahatma de grande alma acrescenta brilho à ordem dos Sanyas hoje.

Sivananda Day-to-day 525

O Que É Samadhi?

Por

Swami Sivananda

Mente e respiração são como leite e água. Raja Yoga é o controle da mente. Quem quer se tornar um yogi perfeito e experimentar o maravilhoso samadhi deve controlar a mente e a respiração. Ele deve praticar continuamente o Yoga e observar as regras. Ele deve superar completamente os cinco Tattvas.

  

A restrição da mente (Nirodha) leva a Jnana. Nirodha é o culminar de Sankhya e Yoga. É Nirodha que subjaz a todos os Sadhanas ou exercícios espirituais. A restrição da mente é a essência de toda adoração. Estes são Jnana e Dhyana. O fim mais elevado é alcançado pela restrição da mente. A mente deve ser completamente contida nos objetos. A mente deve ser restringida até atingir a dissolução no coração.

Atman ou Brahman é o seu Eu imortal. É a única realidade ardente. Se você conhece apenas este Atman, pode alcançar a perfeição. A perfeição pode ser sua nesta vida. Atman deve ser reconhecido, ser conhecido como o seu ser mais íntimo através do Samadhi. Se você conhece este Atman, que é a Realidade Suprema, que é a Perfeição, apenas sua vida se torna existência útil e real. O conhecedor do Atman, a perfeição interior, atravessa todas as tristezas e se torna livre. Se você não conhece este Atman, então há uma grande perda para você.

Samadhi não é um mero entusiasmo emocional ou uma alegria de sentir. É a experiência intuitiva única direta da Verdade ou Consciência Absoluta ou da Realidade Suprema. Está além de todo sentimento, latejante e emocionante. Existe uma perfeita consciência em Samadhi, que está além da expressão e do sentimento. O aspirante repousa agora em seu centro - o objetivo de sua busca e realiza a absoluta liberdade, independência e perfeição.

Sivananda day-to-day 524

Como Surgem As Experiências?

Sri Swami Chidananda

Radiante Atman imortal! Divindades abençoadas! Filhos do Divino! Amados buscadores do Senhor! Aspirantes espirituais! Praticantes de Yoga no caminho do Yoga prático! Estou muito feliz em recebê-lo nesta Satsanga de sábado à noite.

Neste dia, como minha humilde e amorosa contribuição a esta Satsanga, gostaria de oferecer um pensamento para consideração e reflexão. Posso prometer que isso trará um entendimento adicional sobre as experiências pelas quais você passa na vida.

Qual é a base das experiências humanas? Elas realmente existem fora de você? Elas têm uma existência independente além de você? Suas alegrias e tristezas, seu riso feliz e suas lágrimas de choro - essas coisas existem neste mundo fora de você? Elas vêm e se chocam em você? Ou o verdadeiro estado ou afazeres são algo diferente?

Quem te faz feliz? Quem te faz chorar? Você pode apontar o dedo para alguém ou alguma coisa e dizer: “Essa é a causa da minha felicidade; esta é a causa da minha tristeza”? É isso que todos nós fazemos. Pensamos que todos somos pessoas maravilhosas e inocentes; mas que esse mundo “fora” nos trata muito mal. Somos incomodados pelo mundo de uma forma muito injusta. Estamos buscando os motivos.

Mesmo supondo que admitimos por um tempo que possivelmente existe algo fora de nós que nos torna feliz ou infeliz - mesmo assim, não é devido a outra pessoa! Esta é a grande visão e sabedoria da compreensão védica da vida. Em última análise, você é a raiz do que quer que chegue até você - mesmo quando parece que vem de fora. Você é a causa de todas as suas experiências - sejam elas quais forem - sejam mais ou menos, positivas ou negativas, alegria ou tristeza. Você não pode culpar alguém, muito menos acusar alguém. Ninguém é responsável.

Estudos Filosóficos Sobre o Egoísmo
 e sua Eliminação

Por 

Swami Sivananda

O ego ou egoísmo ou Ahamkara em sânscrito é o princípio auto afirmativo ou Tattva nascido da ignorância ou Prakriti. Abhimana é egoísmo. Garva é egoísmo. A semente deste ego é o intelecto diferenciador ou Bheda Buddhi. É o ego que criou a ideia de separação de Deus ou Atman. É o ego que é a causa raiz de todos os sofrimentos, nascimentos e mortes humanos.

Esse ego se identifica com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Onde quer que haja ego, existirá, sentimento de posse, egoísmo, gostos e desgostos, luxúria, raiva, ganância, hipocrisia, orgulho, ciúmes, ilusão, arrogância, presunção, impertinência, Vasanas, Trishna ou desejos e Vrittis ou Sankalpas, agarrados a esta terra - vida (Abhinivesa), agente, autoridade (Kartritva) e desfrute (Bhoktritva).

Você deve ter uma compreensão muito clara da natureza desse ego, se quiser aniquilar o egoísmo. Matar o egoísmo é matar a mente. Destruição de pensamentos, desejos, apegos, domínio, egoísmo, ciúme, orgulho, luxúria é realmente a destruição da mente ou do egoísmo. O controle dos sentidos também é a aniquilação da mente ou do egoísmo.

Esse egoísmo assume uma forma sutil. O egoísmo grosseiro não é tão perigoso quanto o egoísmo sutil. O egoísmo institucional é uma forma sutil de egoísmo. O homem se identifica com a instituição e se apega à instituição ou culto. Ele não tem ampla compreensão ou generosidade. O trabalho do egoísmo é muito misterioso. É muito difícil detectar suas várias maneiras de trabalhar. Precisa de um intelecto sutil e agudo para descobrir sua operação. Se você praticar introspecção diariamente em silêncio, poderá descobrir suas maneiras misteriosas de trabalhar.