O Removedor da Escuridão
Por Swami Chidananda
"Gu" e "Ru" juntos significa "o removedor da escuridão" - o removedor da escuridão e aquele que dá a luz. Isso significa que através dessa vida, com ensinamentos e seu exemplo pessoal ele realiza a antiga oração Tamaso ma Jyotir Gamaya. (Conduza-nos da escuridão para a luz). Agora, você está honestamente e entusiasticamente e determinadamente tentando realizar em sua própria vida o que você está pedindo em oração? Está é uma pergunta crucial.
Radiantes crianças de Luz! Amador e abençoados Sadhakas do caminho espiritual, sinceramente aspirando por levar a vida espiritual de serviço, adoração, meditação e consciência em Deus. Para todos vocês reunidos aqui, por favor considere em cuja presença você vive e move. Vocês vivem na presença de Gurudev, aquele que é conhecido como um Guru, e suas antigas escrituras trazem a implicação deste termo "Guru."
"Gu" e "Ru" juntos significa "o removedor da escuridão" - o removedor da escuridão e aquele que dá a luz. Isso significa que através dessa vida, com ensinamentos e seu exemplo pessoal ele realiza a antiga oração Tamaso ma Jyotir Gamaya. (Conduza-nos da escuridão para a luz). Agora, você está honestamente e entusiasticamente e determinadamente tentando realizar em sua própria vida o que você está pedindo em oração? Está é uma pergunta crucial. Você pode estar orando a Deus por luz e para iluminação de seu ser interior, mas ao mesmo tempo você pode estar vivendo de forma que em muitos pequenos detalhes você está fechando a entrada da luz - tanto a luz que vem de fora quanto a luz interior, de modo que ele não term a oportunidade de brilhar e iluminar seu interior.
Há esta oração no fim do Isa Upanishad: "Luz radiante e brilhante nos céus, por favor, remova essa cobertura que esconde você para que possamos contemplar o seu rosto brilhante." Mas também temos que tentar remover a cobertura da nossa visão. Se em nossa vida pessoal e em nossos relacionamentos com os outros não estamos continuamente removendo de nossos próprios olhos algo que esconde a visão, então mesmo que Deus nos dê hoje o Darshan - Ele está ali bem diante de nós em todo o Seu esplendor glorioso - nós não seremos capazes de contemplá-lo, porque temos nossos olhos abertos apenas para contemplar outras coisas. Nós não estamos abertos para ver a realidade sutil que está escondida dentro dos nomes e formas exteriores.
Se você orar dia após dia, "Deixe-nos contemplá-Lo em todos esses nomes e formas", mas você contempla apenas o nome grosseiro exterior e forma, então como você pode contemplar Aquele que está em todos os nomes e formas? Se você pedir a Ele que se revele através de nomes e formas, você também tem que tentar em todos os momentos e em cada passo de sua vida manter continuamente esse processo de ver através dos nomes e formas e afirmando a Realidade interior. Você tem que fazer esse processo de afastar da sua visão interior, do seu coração e da mente, essa visão estreita de "Isto é um ser, isso é uma coisa, este é um objeto que deve ser desfrutado através dos Indriyas". Assim, se você vê apenas os objetos de prazer e apenas as pessoas com certas relações específicas com você, então como a sua consciência pode elevar-se acima desta consciência mundana deste plano terrestre?
Se um grande como Tulsidas percebeu algo, de que maneira você é o ganhador? Ele é o ganhador, como ele viu através de seus esforços sinceros. Ele enriqueceu a si mesmo, ele abençoou a si mesmo, mas se continuarmos a ver apenas os nomes e formas, de que maneira podemos ganhar? Nós não ganhamos nada. Portanto, se pudermos nos esforçar diligentemente para manter nossos olhos e consciência interior abertos e nos mantermos abertos apenas à Realidade, e fecharmos nossos olhos para as aparentes aparências passageiras, então, dia após dia, nosso relacionamento com todas as coisas ao nosso redor mudará. Estaremos finalmente habilitados a viver nesta vida e ainda assim manter um estado de consciência de Deus e consciência espiritual. Nós mantemos um estado de estar neste mundo, mas não deste mundo.
Nós não estamos relacionados às coisas da maneira que um homem comum de ignorância está relacionado às coisas. Para ele, o mundo é um campo de prazer, repleto de objetos de experiência sensorial. No entanto, para o Sadhaka há uma diminuição da atração pelo mundo, porque ele sabe que todos os nomes e formas são apenas aparências temporárias e perecíveis, e ele está sempre atento apenas a contemplar a Realidade. Ele sempre se esforça para viver à luz da sabedoria e da visão dada pelo removedor das trevas e pelo portador da Luz, que é o Guru e que são todas as escrituras. As escrituras existem para remover a escuridão e trazer a Luz de uma nova visão aos nossos olhos - tanto os olhos físicos quanto a visão psicológica interior - onde estamos sempre determinados a contemplar a Realidade que está oculta e não a aparência que cobre e esconde isso.
Queremos ver a realidade interior em todos os seres. Temos a intenção de ver aquela Presença onipresente e de não ficarmos satisfeitos por permanecer confinados a essa pequena visão estreita de nome e forma: "Este é um objeto de prazer, essa é uma pessoa de quem posso obter uma vantagem", e assim por diante. Assim, as pessoas são consideradas como a fonte de vantagem e ganho ou de ser útil para nós ou de nos agradar de alguma forma.
Tudo isso só pode ser transcendido se algum dia fizermos esforço em todos os nossos movimentos para remover continuamente a cobertura de nomes e formas. Assim como o antigo buscador orou ao Senhor no Isa Upanishad, nós nos engajamos continuamente como parte de nossa Sadhana para contemplar Bhagavan e não o nome e forma. Nós contemplamos o Purusha e não o exterior Prakriti cobrindo e escondendo o Purusha. Como parte de nossa Sadhana, estamos sempre fazendo Vichara para ver o Nitya escondido no Anitya. Se estamos constantemente engajados em fazer isso, então nossa oração, "Vamos contemplá-los em todos esses nomes e formas", será apoiada por nossa própria vida e ação. Quando nossas orações e ações se tornam mutuamente complementares e suplementares - apoiando e favorecendo umas às outras - então a vida florescerá em divindade.
Aqui e agora podemos desfrutar da visão e experiência divinas, da paz e alegria divinas. Podemos estar enraizados na Luz Divina que é a Sadhana por excelência; nós vivemos na consciência do Divino que penetra todas as coisas. Assim, a oração deve ser apoiada por Purushartha para tornar a oração uma experiência própria. Ambas devem andar de mãos dadas. A oração sem Purushartha fica vazia. Purushartha sem oração se torna infrutífera e fútil. Ambos são necessários. Um motor é necessário, mas gasolina também é necessária; um motor sem gasolina será inútil, e a gasolina sozinha sem um motor será inútil. Quando os dois se coordenam juntos, temos poder e movimento. A oração é a vida da estrutura espiritual interna, e a sadhana é o mecanismo externo da vida espiritual, e ambos se coordenam juntos na unidade.
Portanto, vamos aspirantes sinceros, Yogis e Sadhakas sinceros, todos tentarem compreender esta verdade central e integrar a nossa vida num processo mutuamente complementar - o interno e o externo, apoiando-se e complementando-se mutuamente. Este é o caminho para a paz e a alegria. Este é o caminho para a verdadeira bem-aventurança. Hari Om
(Fonte: http://www.dlshq.org/discourse/jul2019
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