Meditações Diárias - 18 de fevereiro

Acalme as Ondas do Lago Mental

Pessoas ignorantes se identificam com o corpo, com a mente e com os Vrittis* da mente. A mente e o corpo são instrumentos. O verdadeiro homem, está de fato, por trás da mente.

Se você se torna um com a mente e suas Vrittis, você experimenta vários tipos de misérias e sofrimentos. Todo o universo é criado apenas por Vrittis da mente. Se essas ondas mentais diminuem, você pode atingir o estado Absoluto, o mais elevado estado de bem-aventurança e paz. Assim como você pode claramente ver na profundeza do lago quando as ondulações na superfície diminuem, ainda assim, você pode conhecer seu verdadeiro self (ser) quando as Vrittis que agitam a mente diminuem. 

*Vrittis: ondulações; modificações da mente.

(Daily Meditations - Swami Sivananda - p. 34)

Vários Métodos de Controle da Mente

Swami Sivananda

A mente pode ser controlada por Abhyasa e Vairagya. Abhyasa é um esforço constante para fixar a mente em Deus ou Atman. Vairagya é desapego ou desapego a objetos sensuais.

Indague-se "Quem sou eu?" Pratique Vichara.  Pratique Japa mental do Om e medite no Atman. Todos os pensamentos morrerão por si mesmos. Você vai descansar em Sat-Chit-Ananda Atman.

Sente-se sozinho e observe os Vrittis (ondas de pensamentos) da mente. Permaneça indiferente. Permaneça como um Sakshi (testemunha). Não se identifique com os Vrittis. A mente então ficará sob o seu controle.

Destrua o combustível do desejo e o fogo do pensamento será extinto. Com a aniquilação de Sankalpa, a realidade de Brahman brilhará. Cultive qualidades divinas como amizade, misericórdia, alegria e indiferença para com a felicidade, a dor, a virtude e o vício. Você terá paz de espírito.

Não pense no passado. Não planeje o futuro. Não permita que a mente construa imagens. Viva no momento presente.

Faça uma coisa que a mente não queira fazer. Não faça nada que a mente queira fazer.

Não tente satisfazer seus desejos. Não crie expectativas. Não almeje nada. Destrua os desejos viciosos através dos desejos virtuosos e destrua os desejos virtuosos também através de um forte desejo de libertação.

A prática do Pranayama destrói Rajas e Tamas, torna a mente firme e unidirecionada.

O estudo de livros religiosos, Tapas, caridade e Satsanga com Mahatmas, Sadhus e Sannyasins supera Samskaras viciosos do mundo (impressões latentes) e pavimenta um longo caminho no controle da mente.

Japa de qualquer Mantra e Upasana (adoração a Deus) destrói as impurezas da mente, interioriza a mente, induz o Vairagya, ajuda a concentração e eventualmente leva ao controle da mente e à obtenção da consciência de Deus.

"Kalau Kesavakirtanam." "Nesta Kali Yuga, a maneira mais fácil de controlar a mente e atingir Moksha é Kirtan ou cantar o Nome do Senhor."

Comida tem influência sobre a mente. Comida sáttvica (leite, frutas, etc.) acalma a mente. A comida rajásica (carne, álcool, etc.) excita a mente. Tome comida sáttvica; pratique Mitahara (moderação na dieta).

Destrua os maus hábitos estabelecendo novos bons hábitos. Controle a mente instintiva inferior através da mente sáttvica superior.

O serviço desinteressado constante com o Atma-Bhava é altamente eficaz na purificação e controle da mente.

Não lute ou brigue com a mente. Seja regular em sua concentração e meditação.

Onde Encontrar Felicidade

Em todo lugar neste universo, em um aspecto, a condição do homem é a mesma. Não importa quão imensamente diferente ele possa ser na aparência exterior de sua vida, diferentes países, diferentes raças, diferentes culturas, diferentes idiomas, diferentes modos de viver, comer, vestir, etc., ele pode ser completamente diferente em todos esses aspectos, mas há uma coisa que é o mesmo para todos os indivíduos humanos. E é esse fator que os liga a uma unidade global. Se analisada, descobrir-se-á que toda a humanidade está empenhada incessantemente, dia após dia, desde o berço até a morte, apenas na tentativa de evitar experiências dolorosas e de tentar alcançar aquilo que lhes dá felicidade.

No entanto, amado buscador, deixe-me fazer uma pergunta muito importante. Desde o tempo da criação, existe um único indivíduo que nasceu nesta terra que pode se levantar corajosamente e declarar: "Na minha vida nunca experimentei nenhuma tristeza, dor ou sofrimento algum. Toda a minha vida tem sido uma vida plena de alegria, cheia de felicidade, cheia de bem-aventurança ". Você descobrirá que não há nem mesmo um único indivíduo na Terra que não tenha tido, em algum momento ou outro, algum tipo de dor ou sofrimento ou pesar ou tristeza.

Este é um mundo de dor e tristeza. Com alguns minutos de reflexão, você verá que isso é assim. Muitas experiências dolorosas são provocadas por forças naturais além de nosso controle - enchentes, terremotos, maremotos, ciclones, incêndios, fomes. Depois, há sofrimento causado por outras formas de germes, micróbios, bactérias, vírus, insetos, répteis e animais. Mas, de longe, a maior fonte de sofrimento é causada pelo próprio homem. É o sofrimento que é auto imposto, que surge dentro do nosso próprio eu psicológico devido ao desejo e apego por objetos mundanos - amor e ódio, raiva e paixão, medo, preocupação, tensão, ansiedade, inveja, inveja, ganância, frustração e desapontamento. Desilusão, a tristeza da separação, o luto e todas as outras variedades de inquietude da mente devido à nossa multidão de desejos.

Todo mundo acha que a felicidade é encontrada em objetos e experiências. Todos pensam: "Se eu pudesse somente obter certos objetos, se pudesse possuí-los, se pudesse experimentá-los, obteria a felicidade". Apesar de inúmeras decepções e desilusões, o homem nunca aprende. Não há um pingo de felicidade nos objetos terrestres. Nenhum objeto é perfeito. Eles não têm neles o poder ou a capacidade de lhe dar felicidade ou alegria duradouras, porque são finitos e imperfeitos. Caso contrário, eles devem ser capazes de dar um estado homogêneo de felicidade a todos os seres em todos os momentos sob todas as condições. Mas o que você realmente vê? Se você gosta de leite e toma um copo cheio de leite adoçado aromatizado com especiarias, o primeiro copo pode lhe dar satisfação. E se você for pressionado a tomar outro copo, o segundo copo pode dar satisfação, mas não é o mesmo grau de felicidade ou prazer que o primeiro copo. E se o seu estômago já está cheio com dois copos de leite, se você tentar tomar um terceiro copo, se torna desagradável, torna-se indesejável. E se for forçado a um quarto copo de leite produzirá náusea e você terá que vomitar. Onde então está a verdadeira felicidade?

Se o leite possui o poder de dar felicidade, deveria ser capaz de conceder-lhe essa felicidade em todos os momentos, sob todas as condições. Não pode mudar sua natureza. Tais exemplos mostram que todas as experiências derivadas do contato dos sentidos com seus respectivos objetos sensoriais, em última análise, são experiências que terminam em desapontamento.

Portanto, o grande mestre do mundo, o Senhor Krishna teve este insight muito importante para nos comunicar quando disse: "Ó Arjuna, todas essas experiências provocadas pelo contato de um ou outro dos cinco sentidos com seus respectivos objetos dos sentidos, essas experiências são, em última análise, fonte de tristeza. Não há felicidade real nesses contatos sensoriais e experiências sensoriais. Elas são apenas meras sensações momentâneas que depois lhe causam dor. "

Uma pessoa sábia que percebe a natureza real dos objetos terrenos, que eles são impermanentes, fugazes, vazios de conteúdo, que eles não podem dar felicidade, tal pessoa nunca se inclina para deleitar-se nesses objetos insignificantes desse mundo materialista.

No entanto, a felicidade duradoura deve estar em algum lugar, caso contrário, o Criador não teria colocado esse impulso interior dentro de cada alma humana. Em algum lugar deve haver uma fonte de felicidade eterna e imutável que todos os desejos se tornam ao mesmo tempo totalmente realizados. Existe uma experiência que concede ao mesmo tempo satisfação total e felicidade eterna, que leva o indivíduo para sempre além de toda a tristeza, dor e sofrimento? Esta é uma importante questão. Foi para a resolução deste enigma da vida que os antigos sábios e videntes da Índia dedicaram toda a sua vida. Implacavelmente eles perseguiram essa busca até que finalmente alcançaram uma experiência de alegria inexprimível que os levou para sempre além de toda tristeza, dor e sofrimento.

Esses sábios, estando cheios de amor universal por todos os seres, não queriam manter essa experiência para si mesmos. Portanto, eles declararam a todos: "Ó mortais, lutando e lutando neste plano terrestre, chorando, lamentando, fustigados pelas vicissitudes da vida aqui, nós encontramos uma grande descoberta. Há algo além dessas aparências, esses nomes e formas que compõem esse universo. Há algo além que forma a própria fonte e suporte de todos esses objetos do mundo fenomenal Por que você procura em vão por felicidade do lado de fora. Venha, venha, a felicidade reside dentro de você. Pare suas andanças em meio a este deserto de objetos vazios terrestres, em meio a essa selva de sensualidade, e vire seu olhar para dentro. Mergulhe dentro. A felicidade está dentro. Deus está dentro de você. Medite sobre a Realidade interior. "

Eles haviam descoberto uma Realidade Suprema, atingindo o qual o indivíduo vai além de toda experiência relativa, toda dualidade, e entra em um estado abençoado de Felicidade Absoluta, um estado além de toda tristeza. Alcançar esse estado no qual até mesmo a tristeza mais pesada é impotente para abalar alguém é o direito de nascença de toda alma individual.

Se a Riqueza for perdida,
nada estará perdido.
Se a Saúde for perdida,
algo estará perdido.
Se o caráter estiver perdido,
tudo estará perdido.

(Extraído e traduzido de sivanandaonline.org. –

 Spiritual Life)

Contemple a Luz das Luzes – O Atman

por Sri Swami Chidananda

Dipavali ou Divali significa uma "fileira de luzes". Este festival cai nos últimos dois dias da metade escura de Asvina (setembro-outubro). Para alguns é um festival de três dias: o primeiro dia é Naraka-Chaturdasi, o segundo é Lakshmi-Puja no dia de Lua Nova e o terceiro é Bali-Padya. O festival de Dipavali é celebrada como a alegre comemoração da vitória das forças divinas sobre as trevas. Neste dia, de acordo com a tradição antiga, Sri Krishna matou o demônio Narakasura. Em nossos próprios corpos, o egoísmo ou Ahankara é o verdadeiro Narakasura. Mate esse egoísmo através da espada de Atma-Jnana ou conhecimento do Self, e funda-se em Sri Krishna, a Luz Suprema do mundo, e assim desfrute da Dipavali espiritual ou da iluminação interior.

Muitos festivais de Dipavali vieram e se foram e, no entanto, os corações da vasta maioria das pessoas estão tão sombrios quanto a noite de Lua Nova. As casas são iluminadas com luzes brilhantes, mas os corações estão cheios de trevas da ignorância. Ó homem! Desperte do sono da ignorância, erradique completamente o seu ego ou Ahankara (o verdadeiro Asura), e realize a eterna Luz da Alma, através da meditação, e Vichara ou investigação, e dissipe as trevas da ignorância, e alcance plena iluminação interior. 

Navaratri Durga Puja, Seu Significado

Por

Sri Swami Sivananda

Os rituais religiosos, a adoração tradicional e os Vratas às vezes têm mais de um significado. Além de ser a adoração do Divino, eles são comemorativos de ativos eventos passados, alegóricos quando interpretados do ponto de vista Oculto e, por último, indicadores profundamente significativos e guias reveladores do Jiva em seu caminho para a Realização.

Exteriormente, a adoração de nove dias de Devi ou da Mãe é da natureza de um Vijaya-Utsava. Estes nove dias de triunfo são oferecidos à Mãe por Sua luta bem-sucedida contra os formidáveis demônios liderados por Sumbha e Nisumbha. Mas para o aspirante espiritual em sua vida de Sadhana, a divisão particular dos Navaratri em conjuntos de três dias para adorar diferentes aspectos da Deusa Suprema tem uma verdade muito sublime, mas completamente prática, para revelar. Em seu aspecto cósmico, ele simboliza os estágios da evolução do Homem em Deus, de um Jiva até um Siva. Em sua importância individual, mostra o curso que sua Sadhana espiritual deve seguir.

Agora, o propósito central da existência é reconhecer sua identidade eterna com o Espírito Supremo. É crescer na imagem do Divino. O Supremo incorpora a mais alta perfeição. É pureza imaculada, Niranjana. Reconhecer sua identidade com Aquilo, para alcançar a união com Aquilo, é realmente crescer na mesma semelhança do Divino. O Sadhaka tem, portanto, como o passo inicial, livrar-se antes de tudo das inúmeras impurezas e dos elementos não-divinos que se apegaram a ele em seu estado corporificado. Então ele tem que adquirir virtudes elevadas, qualidades divinas auspiciosas. Assim purificado e tornado cheio de Sattva, o Conhecimento brilha sobre ele como os brilhantes raios do Sol sobre as águas cristalinas de um lago perfeitamente calmo.

Este processo da Sadhana implica determinação resoluta, esforço determinado e luta árdua. Em outras palavras, a força, a infinita Sakti, é a principal necessidade. É a Mãe Divina, Suprema Sakti de Brahman, que tem que operar através do aspirante. Depois, considere como, nos primeiros três dias, a Mãe é adorada como Poder, Força - Durga, a Terrível. Você reza a Mãe Durga para destruir todas as suas impurezas, seus vícios, seus defeitos. Ela deve lutar e aniquilar as qualidades animais mais básicas do Sadhaka, o Asura inferior em sua natureza. Além disso, Ela é o Poder que protege sua Sadhana de seus muitos perigos e armadilhas. Assim, os primeiros três dias, marcando o primeiro estágio de destruição de Mala (impurezas) e determinado esforço e luta para derrotar as malvadas Vasanas em sua mente, são separados para a adoração do aspecto destrutivo da Mãe.

Uma vez que você tenha cumprido sua tarefa do lado negativo, o de quebrar as Vasanas impuras, propensões e velhos hábitos, o próximo passo é construir uma personalidade espiritual sublime, para adquirir qualidades positivas no lugar das qualidades Asuricas eliminadas. As qualidades Divinas, Daivi Sampat que o Senhor Krishna enumera no Gita, devem ser adquiridas. O Sadhaka deve cultivar e desenvolver todas as qualidades auspiciosas. Ele tem que acumular imensa riqueza espiritual para capacitá-lo a pagar o preço pela joia rara da sabedoria divina (Jnanaratna). Se esse desenvolvimento das qualidades opostas (Pratipaksha Bhavana) não for levado a sério, a velha natureza assúrica levantará sua cabeça repetidas vezes. Portanto, esse estágio é tão importante na carreira de um aspirante quanto o anterior. A diferença essencial é que a primeira é uma aniquilação impiedosa e determinada do eu inferior egoísta e imundo; o último é um esforço ordenado, constante, calmo e sereno para desenvolver a pureza. Este lado mais agradável da Sadhana do aspirante é representado pelo culto da Mãe Lakshmi. Ela concede aos seus devotos a riqueza inesgotável de Daivi Sampat. Lakshmi é o aspecto de Sampat-Dayini de Brahman. Ela é a própria Pureza. Assim, a adoração da Deusa Lakshmi é realizada durante o segundo conjunto de três dias.

Uma vez que o aspirante consiga eliminar as propensões do mal e desenvolver as puras qualidades Sátvicas, ele se torna um Adhikari. Ele está pronto agora para receber a Luz da Sabedoria Suprema. Ele está apto a obter o Conhecimento Divino. Neste estágio surge a devotada adoração de Sri Sarasvati, que é o Conhecimento Divino personificado, a Incorporação de Brahmajnana. O som de Sua Veena celestial desperta as notas das sublimes Mahavakyas e dos Pranava. Ela concede o Conhecimento do Supremo Naada e, em seguida, dá Atmajnana como representado por seu puro e deslumbrante traje branco como a neve. Propiciar Sri Sarasvati, a Doadora de Jnana, é portanto o terceiro estágio.

O décimo dia - Vijaya Dasami - marca a aclamação triunfal do Jiva por ter atingido Jivanmukti através da descida do conhecimento pela graça da Deusa Sarasvati. O Jiva repousa em Seu próprio Ser Supremo de Sat-Chit-Ananda (Existência-conhecimento-Bem-aventurança Absoluta). Este dia celebra a vitória, a conquista do objetivo. A bandeira da vitória voa no alto. Veja! Eu sou Ele! Eu sou Ele!!

Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham, Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham.

Esse arranjo também tem um significado especial na evolução espiritual do aspirante. Ele marca os estágios de evolução que são indispensáveis para todo Sadhaka, através do qual cada um deve passar. Um naturalmente leva ao outro e para curto-circuito isso inevitavelmente resultaria em um fracasso miserável. Hoje em dia muitos sadhakas ignorantes visam diretamente a aquisição do Conhecimento sem as preliminares de purificação e aquisição de Daivi Sampath e reclamam que eles não estão progredindo no Caminho. Como eles podem? O conhecimento não descerá até que as impurezas sejam lavadas e a pureza seja desenvolvida. Nem a planta Sattvica pode crescer em solo impuro.

Siga este arranjo, seus esforços serão atendidos com sucesso. Este é o seu caminho. Naanya pantha vidyate ayanaaya, nenhum outro caminho é conhecido para salvação. Destrua uma qualidade má, desenvolva a virtude oposta. Por este processo, você logo se elevará a essa perfeição que culminará nessa identidade com Brahman, que é o seu objetivo. Então todo o conhecimento será seu; você será onisciente, onipotente, sentirá sua onipresença. Você vai se ver em tudo. Você será um Jivanmukta. Você terá alcançado a vitória eterna sobre a roda do nascimento e da morte, sobre o demônio Samsara. Não mais dor, não mais miséria, não mais nascimento, não mais morte. Vitória, que a Vitória seja sua!

Glória à Divina Mãe! Deixe-a levá-lo passo a passo, ao topo da escada espiritual e uni-lo ao Senhor!

(Sivananda Day-to-day 506)

Somos Supremamente Abençoados

por

Sri Swami Chidananda

Você é verdadeiramente abençoado e favorecido por ter sido escolhido. De incontáveis seres, apenas uns poucos se esforçam para atingir um estado de perfeição que leva a pessoa além da tristeza e que concede felicidade eterna e suprema paz. Entrar em tal caminho é em si uma grande graça. Você pode ser um Sannyasin, um chefe de família, um homem de negócios ou um estudante, mas se você escolheu seguir o caminho da bondade e da retidão, saiba que é supremamente abençoado.

Neste mundo de ódio, conflito, injustiça, desonestidade, guerra, velhice, sofrimento e morte, o Jivatma - tendo nascido como um ser mortal, humano, físico, biológico e psicológico - está sofrendo das três aflições: aflições causadas por forças naturais além do nosso controle, aflições causadas por outras formas de seres vivos e aflições criadas por nós a partir de dentro. De dentro e de fora, a alma individual encarnada como indivíduo humano nesta jornada terrestre está sujeita a essas três aflições.

As aflições internas surgem de Raga-Dwesha e dos inimigos de seis tipos que persistem em nossa própria natureza inferior: desejo, raiva, ganância, ilusão e arrogância que é intoxicada pelo ego, inveja e ciúme. São seis tendências negativas internas que mantêm a pessoa sempre em estado de inquietação e agitação e sem paz. Assim sujeito às aflições internas e externas, o indivíduo humano vagueia no estado de vigília sem paz de espírito. Por essa razão, algumas pessoas buscam alívio no sono e, se não dormem, ficam muito perturbadas. O sono é a pequena misericórdia da natureza, uma retirada temporária do estado de aflição.

Em um mundo que causa mais inquietação ao invadir sua mente através do rádio, da TV, dos jornais e das fofocas, você foi escolhido para entrar no caminho da justiça que leva além do sofrimento, à paz e à suprema felicidade. Não é uma pequena graça; é uma grande graça. Não é uma bênção comum; é uma bênção rara e extraordinária. Você é supremamente afortunado, supremamente abençoado.

Entre as almas abençoadas, você é especialmente abençoado por estar envolvido em um grande modo de vida exposto por uma alma perfeita e iluminada. Transforma sua natureza terrena em pureza e piedade, trazendo assim uma qualidade de divindade aos seus sentimentos, suas atitudes e princípios de vida. Ele eleva a sua vida a um nível muito alto de espiritualidade e a um plano sublime de beleza e bem-aventurança. Esse é o presente especial concedido à humanidade moderna, abrindo a possibilidade de uma vida que é como o ouro quando comparada à vida normal das pessoas mergulhadas na ignorância.

Gurudev abriu os portões para a suprema bem-aventurança para nós, mesmo enquanto estamos neste plano terrestre trabalhando em nosso Prarabdha Karma e desfrutando de pequenos prazeres e sofrendo pequenos sofrimentos. Ele mostrou o caminho para uma ascensão para a Divindade através de um certo modo de vida, que é destinado a todo indivíduo humano - em todas as esferas da vida, vivendo em qualquer lugar e sem fazer nenhuma mudança radical, atividade ou padrão de vida. Esse modo de vida produz uma mudança sutil, mas definida, no ângulo de visão do indivíduo, na compreensão de si mesmo e de como a vida deve ser. Isso traz uma mudança na abordagem, compreensão, atitude e ângulo de visão. Isso também traz uma mudança de Bhav, que é a coisa mais importante. Assim, ele nos deu uma chave para transformar a vida em um caminho divino para a experiência de Deus.

Ao mudar o ângulo de visão e por uma transformação de Bhav, sua vida começa a assumir um novo significado, sem que nenhuma mudança em suas circunstâncias externas precise ocorrer. Você se torna um ser diferente de dentro. Você agora olha para a vida e as coisas deste mundo com uma nova visão. Você contempla algo que nunca viu antes. Você começa a se envolver nas mesmas atividades, mas com uma nova perspectiva e um novo sentimento. A vida muda seu significado e começa a produzir resultados espirituais nunca antes obtidos.

Gurudev nos ensinou como tornar a vida comum divina, o que significa trazer a qualidade de Deus para ela, trazendo a Realização de Deus para ela, trazendo para ela um movimento divino chamado Sadhana. Significa trazer uma ascensão e progresso em direção à Deus, chamado Yoga Abhyasa. Ele cunhou o termo "Yoga na vida cotidiana" - a vida cotidiana comum do taxista, do professor e do lojista. Ele trouxe Yoga para você onde você está. Ele disse que o Yoga é possível para todas as pessoas. Este foi o dom extraordinário da vida divina que o amado Mestre Santo deu, e é importante de tempos em tempos chegar à fonte deste novo modo de vida e recarregar suas baterias. Você mais uma vez entra nesta experiência e volta para sua casa sentindo-se renovado, revigorado e revigorado. Ter uma visão esclarecida não é uma pequena bênção.

Vocês são uns poucos afortunados; portanto, você deve cooperar com essa bênção que foi derramada sobre você pelo Divino. Você deve alegremente aproveitar essa oportunidade, levá-la em sua mão e entrar plenamente no espírito dela com muita sinceridade, determinação e entusiasmo. Este é o segredo do sucesso. É a chave mestra interna para utilizar ao máximo o que foi livremente dado a você por Deus.

Esteja constantemente ciente dessa bem-aventurança para que você não esqueça. O ditado "familiaridade gera desprezo" significa que uma coisa que está disponível em abundância perde seu valor, ou uma coisa sobre a qual alguém fala constantemente perde o seu significado e logo se torna comum e banal e não recebe mais atenção. Essa é uma desgraça criada por uma certa falta interna; é um ponto cego no próprio buscador que de modo algum diminui o grande dom concedido por Deus e pelos grandes santos.

Assim, se alguém quiser evitar essa armadilha e desejar manter viva a consciência do valor do que foi concedido, deve se empenhar constantemente em lembrar-se dia após dia. O método que nos foi concedido pelos nossos anciões para essa consciência constante é Svadhyaya - estudo do Gita, Upanishads, Vivekachudamani ou qualquer livro inspirador de Gurudev. Este estudo abre nossos olhos e nos mantém constantemente despertos para o valor do que nos rodeia em todos os lugares e que entrou em nossa vida - a consciência do significado da vida e a grandeza do objetivo.

O Svadhyaya diário dessas grandes escrituras - Gita, Upanishads, Puranas - nos lembra de quão preciosa é a vida humana, quão glorioso é o objetivo e quão extremamente afortunado é aquele que se volta para esse objetivo. Todos os grandes sistemas de Yoga insistiram em Svadhyaya, e assim, com regularidade infalível e grande entusiasmo, você deve abordar Svadhyaya dia após dia com a ânsia aguda de um pesquisador científico conhecer cada vez mais. Hari Om.

(Sivananda Day-to-day 505)